六度篇第八十五之一

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2024-02-04 19:04

六度篇第八十五之一

布施部

述意。

夫布施之业。乃是众行之源。既摽六度之初。又题四摄之?。所以给孤独园。散黄金而不悋。须达拏王,施白象而无?。尚能济其厄难,忘已形躯。故萨埵投身,以救饥羸之命。尸毗割股,以代鹰鹯之餐。岂况国城妻子,何足经懐。宝货仓储,宁容在意。俗书云。解衣推食,摩顶至踵。车马衣裘,朋友共弊。莫不轻财重义,爱贤好士。且自财物无常,何关人事?苦心积聚,竟复何施?四怖交?,五家争夺,何有智人而当宝翫?比见凡愚悋?家财,靡有舍心而䘮躯命,但为贪生,恒忧不活,遂使妻儿角目,兄弟䦧墙,眷属乖离,亲朋隔绝。良由悭因悭縁,悭法悭业,乖菩萨之心,妨慈悲之道,不生救护之意,唯起烦恼之情。如是之諐,实由悭贪为本也。悭伪

如菩萨处胎经,佛说偈言:世多愚惑人, 守悭不布施,

积财千万亿,称言是我有。

临欲夀终时, 眼见恶鬼神,

刀风解其体, 无复出入息。

贪识随善恶,受报甚苦辛,

将至受罪处, 变悔无所及。

又萨遮尼犍子经偈云:

贪人多积聚, 得不生猒足。

无明颠倒心,常念侵损他。

现在多怨憎, 舍身堕恶道。

是故有智者, 应当念知足。

?财不布施,藏举恐人知。

舍身空手去, 饿鬼中受苦。

饥渴寒?等, 忧悲常?煑。

智者不积聚,为破悭贪故。

又分别业报经偈云:

修行大布施, 急性多瞋怒,

不依正忆念,后作大力龙。

又菩萨本行经云:若见乞者面目频蹙,当知是人开饿鬼门。

又大集经云:有四法障碍大乗。何等为四?一、不乐惠施,二、施已生悔,三、施已观过,四、不念菩提心。复有四法。一为欲而施。二为瞋而施。三为痴而施。四为怖畏而施。复有四法。一不至心施。二不自手施。三不现见施。四轻慢施。

又优婆塞戒经云。佛言。菩萨布施远离四恶。一破戒。二疑䋞。三邪见。四悭悋。复离五法。一施时不选有德无德。二施时不说善恶。三施时不择种姓。四。施时不轻求者。五、施时不恶口骂詈。

复有三事。施巳不得胜妙果报。一先多发心后则少与。二选择恶物持以施人。三既行施巳心生悔恨。复有八事。施巳不得成就上果。一施巳见受者过。二施时心不平等施。三。施巳求受者作。四施巳喜自赞叹。五说无后乃与之。六施巳恶口骂詈。七施巳求还二倍。八施巳生于疑心。如是施主。则不能得亲遇诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施于彼者。是名净施。

若偏为良福田施。不乐常施。是人未来得果报时。不乐惠施。

若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未来虽得财物。常耗不集。

若恼眷属。得物以施。是人未来虽得大报。身常病苦。

若人先不能供养父母。恼其妻子奴婢困苦而布施者。是名恶人。是假名施。不名义施。如是施者。名无怜愍。不知恩报。是人未来虽得财宝。常失不集。不能出用。身多病苦。局施

述曰。或复有人许施贫者。令他欢喜。后悔不与招苦转多。或有众生自无信施。见他行施不能随喜。反生毁呰。令他不施得罪最重。或有共物偏用有过。如家中财物妻子共感。多人有分。非独感得,于中独悋,不肯惠施,障人修福,得恶最㴱。故正法念经云:若有丈夫勑其妇人,令施沙门婆罗门等食。其妇悭?,实有言无,语其夫言:家无所有,当以何等施与沙门及福人等?如是妇人诳夫悋财而不布施,身壊命终堕于针口饿鬼之中,由其积习,多造恶业,是故妇人多生饿鬼道中。何以故?女人贪欲嫉妬多故,不及丈夫;女人小心轻心,不及丈夫。以是因縁,生饿鬼中,乃至嫉妬恶业不失、不壊、不朽,于饿鬼中不能得脱。业尽得脱,从此命终,生畜生中,受遮咤迦鸟身,常患饥渴,受大苦恼,畜生中死,生于人中,以余业故,常困饥渴,受苦难竆,常行乞食。或复于家共有供中偏食不与他人,亦得重罪。故正法念经云:多食美食,而自食啗,不施妻子及余眷属。妻子等但得齅其香气,不知其味,于妻子前而独食之,以悭嫉故,同业眷属而不施与,亦教他人,不给妻子,起随喜心,?造斯过而不改悔,不生慙愧。如是恶人身壊命终生于食气饿鬼之中。既生之后,饥渴烧身,处处奔走,呻吟嘷叫,悲泣愁毒,唯恃塔庙及以天祀。有信之人设诸供养,因其香气及齅余气以自活命,故知众生独用家物及偏独食,皆得大罪。或虑无财,乃至水艸,亦不将施,后受贫苦,世世不绝。故优婆塞戒经云:无财之人,自说无财。是义不然。何以故?一切水艸,人无不有。虽是国王,不必能施。虽是贫竆,非不能施。何以故?贫竆之人,亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘麨施于蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许麨耶?极贫之人谁当赤露无衣服者?若有衣服,岂无一线一针施人系疮、一指许财作灯炷耶?善男子!天下之人谁现贫竆无有身者?如其有身,见他作福,身应往助执役扫洒。亦得福报。故成实论云。扫一阎浮僧地。不如扫一手掌佛地。

又四分律及弥沙塞律云。昔佛在世时。跋提城内有大居士。字曰琝荼。饶财珍富有大威力。随意所欲周给人物。仓中有孔。大如车轴。榖米自出。妇以八升米作饭,饲四部兵及四方来者,食故不尽。其儿以千两金与四部兵及四方乞者,随意不尽。儿妇以一裹香涂四部兵幷四方来乞者,随意令足,香故不尽。奴以一犂田耕七垄,出米滋多;其婢以八升榖与四部兵人马,食之不尽。家内良贱共争,各是我福力。琝荼诣佛,请问谁力。佛言:汝等共有。昔王舍城有一织师,织师有妇,又有一儿,儿又有妇,有一奴一婢,一时共食。有辟支佛来就舍乞食,各欲当分,舍与辟支。佛言:各减少许,于汝不少,在我得足。即共从之。辟支食已,于虚空中现诸神变,方去。织师眷属舍命,生四天王天,至于他化,展转七反。余福此生,果报齐等通施。

如涅槃经云:菩萨凡行施时,不见受者持戒破戒,是田非田,此是知识,此非知识。施时不见是器非器,不择日时是处非处,亦复不计饥馑丰乐,不见因果,此是众生,此非众生,是福、非福。虽复不见施者、受者及以财物,乃至不见断及果报,而常行施,无有断绝。菩萨若见持戒、破戒乃至果报,终不能施。若不布施,则不具足檀波罗蜜;若不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭,其人眷属欲令安隐,为除毒故,即命良医而为拔箭。彼人方言:且待莫触,我今当观如是毒箭从何方来耶?谁之所射?为是刹利、婆罗门、毗舍?陁?复更作念:是何木耶?竹耶?栁耶?其镞铁者,何冶所出?刚耶?柔耶?其毛羽者,是何鸟翼?乌、鵄、鹫耶?所有毒者,为从作生,自然而有,是人毒恶虵毒耶?如是痴人竞未能知,寻便命终。菩萨亦尔,若行施时,分别受者、持戒、破戒,乃至果报,终不能施。若不能施,则不具足檀波罗蜜乃至菩提。

又净业障经云:若菩萨观悭及施,不作二相:持戒、毁戒,不作二相:瞋恚、忍辱、懈怠、精进、乱心、禅定、愚痴、智慧不作二相,是则名为净诸业障。

又佛说太子须大拏经云:佛告阿难:过去不可计劫时有大国,名为叶波,其王号曰温波王,有二万夫人,了无有子。王自祷祠诸神,夫人便觉有身。至满十月,太子便生,字为须大拏。至年十六,书艺悉备。少小已来,常好布施。太子年大,王为纳妃,名曼坻,国王女也,端正无比。太子有一男一女,太子自惟欲作檀波罗蜜,出城游观。帝释化作贫竆、聋、盲、瘖痖人,悉在道边。太子见巳,愁忧不乐。太子白王:欲从大王乞求一愿,不审听不?王答:欲愿何等。不违汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍宝。置四城门外。及著市中。以用布施。在所求索不逆其意。王语太子。恣汝所欲。不违汝也。太子即辇珍宝。著四城门外。及著市中。恣人所索。八方上下莫不闻知。千里万里来者。恣意与之。不逆其意。时有敌国怨家,闻太子好喜布施,在所求索,不逆其意,即㑹诸臣及众道士,共集议言:叶波国王有行莲蕐上白象,名须檀延者,多力健鬭,每与诸国共相攻伐。此象常胜,谁能往乞者?诸臣或言:无能往者。中有婆罗门八人,即白王言:我能往乞,当给我粮。王即给之。王便语言。能得象者我重赏汝。道士八人即诣叶波国。至太子宫门。悉皆拄杖。俱翘一脚。住自说言。故从远来欲有所乞。太子闻之甚大欢喜。便出迎之。前为作礼。如子见父。因相慰劳。问何所求。道士答言。我闻太子好喜布施。不逆人意。太子名字流闻八方,上彻苍天,下入黄泉,布施之功,德不可量。欲从太子乞行莲蕐上白象。太子即将至廏中,令取一象。道士等八人言:我正欲得行莲蕐上白象,名须檀延者。太子言:此大象是我父王之所爱重,王视如我,若与卿者,我即失父王意。或逐我出国。太子即自思惟。我前有要在所布施不逆人意。今不与者违我本心。若不以此象施者。何从得成无上平等。即勑左右被象金鞍疾牵来出。太子左手持水澡道士手。右手牵象以授与之。八人得象即咒愿。太子累骑白象,欢喜而去。太子语道士言:卿速疾去,王若知者,便追夺卿。道士八人即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家,皆大惊怖。王闻愕然:今得天下,有此象故。此象胜于六十象力,而太子用与怨家,恐将失国,当如之何?太子如是布施,中藏日空,臣恐举国及其妻子皆以与人。王闻是语。益大不乐。王共诸臣议之,将欲种种刑罚太子。有大臣白王:不许,但逐出国,置野田山中,十二年许,当使慙愧。王即随此大臣所言。王语太子。汝出国去,徙汝著檀特山十二年。太子白王:不敢违教,复愿布施七日,展我微心。乃出国去。王言:汝正坐布施太剧,空我国藏,失我敌宝,故逐汝耳。促疾出去,不听汝也。太子白言:不敢违戾,大王教令,我自有财,愿得布施,尽之乃去,不敢烦国。二万夫人共诣王所,请畱,太子布施七日,乃令出国。王即听之,四远来者,恣意与之。七日财尽。贫者得富。万民欢喜。太子辞妻。妃闻愕然。太子何过乃当是乎。太子具答因縁是故逐我。曼坻言。使国丰溢富乐无极。但当努力共于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之处。汝快憍乐何能忍是。妃答太子。我终不能相离也。王者以旙为帜,火者以烟为帜,妇者以夫为帜。我但依怙太子,若有来乞丐者,我当应之。乃至有人索求是物之者,随太子所施。太子言:汝能尔者大善。太子与妃及其二子,共至母所,辞别欲去,白其母言:愿?谏王以政治国,莫邪枉人。母闻辞别,感激悲哀,语?人言:我身如石,心如刚铁,奉事大王,未曾有过。今有一子而舍我去,我心何能不破而死?太子与妃及二子,俱为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一颗以奉太子,四千大臣以七宝珠奉上太子。太子从宫出城,悉施四远,即时皆尽。国中大小?千万人共送太子。观者皆悉?泪而别。太子与妃俱载自御而去。前去已远。止息树下。有婆罗门来乞马。太子即缷车以马与之。以二子著车上。妃于后推太子辕中。步挽而去。适复前行。复逢婆罗门来乞车。太子即以车与之。适复前行,复有婆罗门来乞,太子言:我不于卿有所爱?,我财物皆尽。婆罗门言:无财物者,与我身上衣。太子即解与之,更著一故衣。适复前行,复逢婆罗门来乞,太子以妃衣服与之。转复前行,复逢婆罗门来,乞太子两儿衣服与之,太子布施车马、钱财、衣被了尽,初无悔心,大如毛发。太子自负其儿,妃抱其女,步行而去,相随入山檀特山,去叶波国六千余里,去国遂远,行在泽中,大苦饥渴。忉利帝释即于旷泽化作城郭,伎乐衣食弥满城中,有人出迎太子,便可于此畱止饮食,以相娱乐。妃语太子:行道甚极,可暇止此不?太子言:父王徙我著檀特山中,于此畱者,违父王命,非孝子也。遂便出城顾视,不复见城。转复前行,到檀特山,山下有水,㴱不可度。妃语太子:且当住此,须水减乃度。太子言:父王徙我著山,于此住者,违父王教,太子慈心。水中有山,以堰断水,褰衣而度。即心念言:水当浇灌,杀诸人畜。即还顾谓水言:复流如故。若有欲来至我所者,皆当令度。太子适语巳,水即复流如故。前到山中。见山嵚岑。树木繁茂,百鸟悲鸣,流泉清池,美水甘果。太子语妃:观是山中。亦有学道者。太子入山,山中禽兽皆大欢喜,来迎太子。山上有一道人,名阿周陁,年五百岁,有绝妙之德。太子作礼,却住白言:今在山中,何许有好果泉可止处耶?阿周陁言:是山中者,并是福地,所在可止。道人即言:今此山中清净之处,卿云何将妻子来,而欲学道乎?太子未答,曼坻即问道人言:在此学道为几何岁?道人言:四五百岁。曼坻言:计有吾我,何时得道?道人言:我实不及此事也。太子即问道人言:颇闻叶波国王太子须大拏不?道人言:我?闻之,但未见耳。太子言:我正是须大拏也。道人问太子:所求何等?太子答言:欲求摩诃衍。道人言:功德乃尔,今得摩诃衍不久也。太子得无上道时,我当作第一神足弟子。道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发,以水果为饮食。即作艸屋,男女别处。男名耶利,年七岁,著艸衣,随父出入;女名罽拏延,年六岁,著鹿皮衣,随母出入。山中禽兽皆悉欢喜,来依附太子。空池皆生泉水,枯木皆生蕐叶,诸毒皆消,果树并茂。太子男女在于水边,与禽兽共戏。时拘畱国有贫竆婆罗门,年四十乃取妇,妇大端正。婆罗门有十二丑,状类似鬼。其妇恶见,咒欲令死。妇行汲水,道逢年少,嗤说其壻。持水既归,语其壻言:我适取水,年少调我,为我索奴婢。我不自汲水,人亦不笑我。壻言:我贫,当何所得?妇言:不为我索奴婢者,我当便去,不复共居。妇言:我常闻太子须大拏,坐施太剧,父王徙著檀特山中。有一男一女,可乞之。时婆罗门即诣檀特山,至大水边,但念太子,即便得度。时婆罗门遂入山中,逢猎师问太子处,即指示处。婆罗门即到太子所。太子遥见,甚大欢喜,迎为作礼,因相慰劳,问:何所从来?婆罗门言:我从远来,拘畱国人,久闻太子好喜布施,欲从太子乞丐。太子言:我不与卿?,我所有尽赐,无以相与。婆罗门言:若无物者,与我两儿,以为给使。如是至三,太子言:卿故远来,无不相与。时两儿行戏,太子呼语言:此婆罗门远来乞汝,我已许之,汝便随去。太子即牵授与,地为震动,两儿不肯随去,还至父前,长跪谓父言:我㝛何罪?今遭值此?乃以国王种,为人奴婢。向父悔过,从是因縁,罪灭福生,世世莫复值是。太子语儿言:天下恩爱,皆当别离,一切无常,何可保守?我得无上道时,自当度汝。两儿语父言:为我谢母,今便永绝,恨不面别。自我㝛罪,当遭此大苦,念母失我,忧苦愁劳。婆罗门言:我老且羸,小儿各当舍我,至其母所,我当奈何得之?当缚付我。太子即反两小儿手,使婆罗门自缚之,系令相连,总持绳头。两儿不肯去,以?鞭之,血出流地。太子见之,泪出堕地,地为之沸。太子与诸禽兽皆送两儿,不见乃还。时诸禽兽皆随太子还,至两儿戏处,号呼自扑。儿于道中,以绳绕树不肯去,冀其母来。婆罗门以?鞭之,两儿言:莫复挝我,我自去耳。仰天呼言:山神、树神一切哀念,我不见母,别可语我。母拾果疾来,与我相见。母于山中,左足下痒,右目复?,两乳汁出,便自思惟:未尝有是怪,当用果为?冝归视我儿,得无有他。弃果走还。天王帝释知太子以儿与人,恐妃障其善心,便化作师子,当道而蹲。妃语师子:愿小相避,使我得过。师子知婆罗门去远,乃起避道,令妃得过。妃还见太子独坐不见两儿。自至艸屋处处求之不见。便还至太子所。问两儿何在。太子不应。为持与谁。早语我处。莫令我狂。如是至三。太子不应。妃更愁苦。太子不应益我迷荒。太子语妃。拘畱国有一婆罗门。来从我乞两儿。便以与之。妃闻感激,躃地而倒,如太山崩,宛转啼哭而不可止。太子言:且止!汝识过去提和竭罗佛时本要不耶?我于尔时作婆罗门子,字鞸多衞。汝作婆罗门女,字罗陁。汝持蕐七茎,我持银钱五百文,买汝五蕐,欲以散佛。汝以二蕐寄我上佛,而求愿言:愿我后生常为卿妻。我于尔时,与汝要言:欲为我妻者,当随我意。在所布施,不逆人心,唯不以父母施耳。其余施者,皆随我意。汝答言:可。今以儿施,而反乱我善心耶?妃闻太子言,心意开解,便识㝛命,听随太子布施,疾得所愿。天王帝释见太子布施如此,即下试太子,知欲何求,化作婆罗门,亦有十二丑,到太子前,而作自说言:常闻太子好喜布施,不逆人意,故来到此,愿乞我妃。太子言:诺,大善可得!妃言:今以我与人,谁当供养太子者?太子答言:今不以汝施者,何得成无上平等?太子即牵妃授之。天帝释知见太子,了无悔意,诸天赞叹,天地大动。时婆罗门便将妃去,行至七步,寻将妃还,以寄太子,莫复与人。太子言:何为不取?婆罗门语太子言:我非婆罗门,是天王帝释,故来相试,欲愿何等?即复释身。妃即作礼,从索三愿:一、令将我两儿去者,婆罗门还卖著我本国中;二、令我两儿不苦饥渴;三、令我及太子早得还国。天王释言:当如前愿。太子言:愿令众生皆得度脱,无复生、老、病、死之苦。帝释言:大哉!所愿无上!所愿特尊,非我所及。帝释言毕,忽然不见。是

时,拘畱国婆罗门得儿还家,妇逆骂之:何忍持此儿还?此儿国王种,而无慈心,挝打令生疮,身体皆脓血,捉持衒卖,更求使者。壻随妇言,即行卖之。天帝行市,言此儿贵,无能买者。乃引至叶波国。既至叶波,国中大臣、人民识是太子儿,大王之孙,举国悲哀。诸臣即问:所从得此儿来?婆罗门言:我自乞得,人欲夺取。中有长者而谏之曰:斯乃太子布施之心,以至于此,而今夺之,违太子意,不如白王。王闻知者,自当赎之。诸臣白王,王闻大惊,即呼婆罗门,使将儿入宫。王与夫人及诸宫女,遥见两儿,莫不哽噎。王问:何縁得此儿?婆罗门答言:我从太子求丐得耳。王呼两儿而欲抱之,儿皆啼泣而不肯就抱。王问婆罗门:卖索几钱?婆罗门未答男女:便言:男直银钱一千,特牛一百头;女直金钱二千,牸牛二百头。王言:男儿人之所珍,何故男贱而女贵耶?儿言:后宫婇女与王无亲,或出微贱,或但婢使,王意所幸便得尊贵。王独有一子,而逐之㴱山,了无念子之意,是以明知男贱而女贵也。王闻是语,感激悲哀,号泣交幷言:我大负汝,何故不就我抱?汝恚我乎?畏婆罗门耶?儿言:不敢怨王,亦不畏婆罗门,本是王孙,今为奴婢,何有奴婢而就国王抱?是故不敢。王闻是语,倍增悲怆,即如其言,便呼两儿,儿便就抱。王抱两孙,手摩其头,问两儿言:汝父在山何所?饮食?被服何等?儿具答之。王即遣使促迎太子,使以王命告太子,太子答言:王徙我山中,一十二年为期,今犹一年在,年满当归。使还白王,王更作手书以与太子:汝是智人,去时当忍,来时亦忍,云何恚我不还?太子得书,顶戴作礼,却绕七帀,便发视之。山中禽兽闻太子还,跳踉宛转,自扑号呼,泉水为空竭,禽兽为不乳,百鸟皆悲鸣,用失太子故。太子与妃俱还本国。敌国怨家闻太子当还,即遣使者装被白象,金银鞍勒,以金钵盛银粟,银钵盛金粟,送于道中,以还太子。辞谢悔过言:前乞白象,愚痴故耳。坐我之故,逐徙太子。今闻来还,内懐欢喜。今以白象奉还太子,愿?纳受,以除罪咎。太子答言:譬如有人设百味食,持有所上,其人呕吐在地,岂复香洁,可更食不?今我布施,譬亦若吐,还终不受,速乘象去,谢汝国王,苦屈使者,远相劳问。于是使者即乗象还,白王如是。因此象故,敌国之怨化为慈仁国王及众臣等,皆发无上平等道意。父王乗象出迎太子,太子便前,头面作礼,从王而归。国中人民莫不欢喜,散蕐烧香,以待太子。太子入宫,即到母前,头面作礼,而问起居。王以宝藏以付太子,恣意布施,转胜于前,布施不休,自致得

佛。佛告阿难:我㝛命所行,布施如是,太子须大拏者,我身是也。时父王者,今现我父阅头檀是。尔时母者,今现我母摩耶是也。是时妃者,今瞿夷是。时山中道人阿周陁者,今目揵连是。时天主帝释者,今舍利弗是。时猎师者,今阿难是。时男儿耶利者,今现我子罗云是;女儿?拏延者,今现罗汉末利母是。时乞两儿婆罗门者。今调达是。时婆罗门妇者。今檀遮?摩是。勤苦如是无央?劫。常行檀波罗蜜布施如是法施述曰。此明财法相对校量优劣。故智度论云。佛说施中法施第一。何以故。财施有量。法施无量。财施欲界报。法施出三界报。财施不能断漏,法施清升彼岸。财施但感人天报,法施通感三乗果。财施愚智俱闲,法施唯局智人;财施唯能施者得福,法施通益能所。财施愚畜能受,法施唯局聪人。财施但益色身,法施能利心神;财施能增贪病,法施能除三毒。故大集经云:施宝虽多,不如至心诵持一偈。法施最妙,胜过饮食。又未曾有经云:天帝问曰:施食施法,有何功德?惟愿说之。野干答曰:布施饮食,济一日之命;施珍宝物,济一世之乏。增益系缚,说法教化,名为法施,能令众生出世间道。

又大丈夫论云:财施者,人道中有。法施者,大悲中有。财施者除众生身苦。法施者除众生心苦。财施爱多者施与财宝。愚痴多者施与其法。财施者为其作无尽钱财。法施者为得无尽智。财施者为得身乐。法施者为得心乐。财施者为众生所爱。法施者为世间所敬。财施者为愚人所爱,法施者为智者所爱。财施者能与现乐,法施者能与天道涅槃之乐。如偈曰:

佛智处虚空, 大悲为密云。 施法如世雨,充满阴界池。

四摄为方便, 安乐解脱因。

修治八正道, 能得涅槃果。

又月灯三昧经云:佛言:若有菩萨行于法施,有十种利益。何等为十。一弃舍恶事。二能作善事。三住善人法。四净佛国土。五?诣道场。六舍所爱事。七降伏烦恼。八于诸众生施福德分。九于诸众生修习慈心。十见法得于喜乐。

又菩萨地持论云。菩萨知彼邪见求法短者。不授其法。不与经卷。若性贪财卖经卷者。亦不施与法。若得经卷隐藏不现。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼所知义。于此经卷已自知义。则便持经随所乐与。若未知义自须修学。又知他人所有如是经。示语其处。若更书与。菩萨当自观心。少有法悭者,当持经与,为法施故。我宁以法施,现世痴痖,为除烦恼,犹尚应施,况作将来智慧方便。

又优婆塞戒经云:若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教化人,具足戒施,多闻智慧,若以纸墨令人书写,若自书写如来正典,然后施人,令得读诵,是名法施。如是施者,未来天上得好上色。何以故?众生闻法,断除瞋心,以是因縁,未来世中得成上色。众生闻法,慈心不杀,以是因縁,未来世中得夀命长。众生闻法,不盗他财宝,以是因縁,未来世中多饶财宝。众生闻法,?心乐施,以是因縁,未来世中身得大力。众生闻法离诸放逸,以是因縁,未来世中身得安乐。众生闻法除瞋痴心,以是因縁,未来世中得无碍辩才。众生闻法信心无疑,以是因縁,未来世中信心明了。戒、施、闻、慧亦复如是,故知法施 胜过于财施。问:既知法施胜过财施,今时众生但学法施,不行财施,未知得不?答:为不解财施,迷心而施,茍求色声人天乐报,恐堕三涂,不成出世。所以圣人慇懃叹法,令其悟解三事体空而行财施,远成菩提涅槃胜果。自余戒、忍六度万行,皆藉智慧开导成胜。

又智度论云:前五度等,譬同盲人。第六般若,事同有目。若不得般若开导前五,便堕恶道,不成出世。若闻法施过于舍财,愚人不解,即便秘财,唯乐读经。若行此法,不如有人解心,舍施一钱,胜过迷心读经百千万卷。是以如来设教,意存解行。若唯解无行,解则便虚;若唯行无解,行则便孤。要具解行。方到彼岸。又菩萨藏经云。当知菩萨摩诃萨具足如是四摄之法。由是法故。菩萨摩诃萨恒处长夜摄诸众生。何等为四。所谓布施、爱语、利行、同事。如是名为四种摄法。所言施者。具有二种。一者财施。二者法施。是为布施。言爱语者。谓于一切诸来求乞或乐闻法。菩萨悉能爱语慰喩。言利行者。谓能满足若自若他所有意乐。言同事者。随已所有智及功德。为他演说摄受建立一切众生。令其安住若智若法。言法施者。如所闻法广为他说。言爱语者。以无染心分别开示。言利行者。谓为于他授诵经典。乃至说法无有猒倦。言同事者。以不舍离一切智心。安置含生于正法所。是故菩萨于一切时常行法施。若自无财随喜他施。若自有财供养智人。还得聪报。

又贤愚经云。时诸比丘咸皆生疑。贤者阿难,本造何行,获斯总持?闻佛所说,一言不失,俱往佛所,而白佛言:贤者阿难,本兴何福,而得如是无量总持?惟愿世尊,当见开示。佛告诸比丘:乃往过去阿僧祇劫,有一比丘,度一沙弥,恒以严勑教令诵经,日日课限,其经足者,便以欢喜;若其不足,苦切责之。于是沙弥常懐懊恼。读经虽得,复无食调,若行乞食,疾得食时,读经便足。乞食若迟,读则不充;若经不足,当被切责。心懐愁闷,涕哭而行。时有长者,见其涕哭,前呼问之:何以懊恼?沙弥答曰:长者当知,我师严难,勑我读经,日日课限。若其足者,即以欢喜;若其不充,苦切见责。我行乞食,若疾得者,读经即足;若乞迟得,读便不充;若不得经,便被切责。以是事故,我用愁耳。于是,长者即语沙弥:从今已往,常诣我家,当供养食,令汝不忧,食已専心,勤加读经。于时沙弥闻是语已,得专心意,勤加读经,课限不减,日日常度,师徒于是,俱用欢喜。佛告比丘:尔时师者,定灮佛是。沙弥者,今我身是。时大长者供养食者,今阿难是。乃由过去造是行故,今得总持,无有忘失。

法苑珠林卷第九十七

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