西方合論卷之八

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 · 2023-12-08

西方合論卷之八

第八見網門

夫一切迷情,依諸見起,履之則爲稠林,溺之則爲??。如蠶作繭,?住處爲受縛之因;似蛾赴燈,依光明作䘮生之本。故先達云:「行起解絶。」所以將趨聖室,先入普賢之門;欲脩正因,首割邪見之網。今約諸家負墮,畧分十則。無法可捨,是見必訶。抛家蕩子,慣憐覊旅之人;落地寒生,備識窮途之苦。幸順佛言,莫依魔教。

一、斷滅墮。

二、怯劣墮。

三、隨語墮。

四、狂恣墮。

五、支離墮。

六、癡空墮。

七、隨緣墮。

八、唯心墮。

九、頓悟墮。

十、圎實墮。

一、斷滅墮者,有二種:一、諸儒生滯現在身,?未來斷滅;二、新發意學人執空相,?一切斷滅。此等尚不信有生,云何信往生及淨土等事。今爲畧釋:

一、釋儒生等者,《楞嚴經》「佛告波斯匿王:『汝今自傷髪白面皺,其面必定皺于童年。則汝今時觀此恒河,與昔童時觀河之見,有童耄不?』王言:『不也。』佛言:『大王,汝面雖皺,而此見,性未曾皺。皺者爲?,不皺非?。?者受滅,彼不?者,元無生滅。云何于中受汝生死,而言此身死後全滅?』」《智度論》:「問曰:『人死歸滅。滅有三種:一者火燒爲?;二者蠱食爲糞;三者終歸于土。今但見其滅,不見更有出者受于後身,以不見故,則知爲無。』答曰:『若謂身滅便無者,云何有衆生先世所習憂喜怖畏等,如小兒生時或啼或笑,先習憂喜,故今無人教,而憂喜續生。又如犢子生知?乳;猪羊之屬,其生未幾,便知有牝牡之合。子同父毋,好?貧富聰明闇鈍各各不同,若無先世因緣者,不應有?。如是等種種因緣,知有後世。又汝先言,不見别有去者。人身中非獨?根能見,身中六情,各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知者,可聞法尚不可見,何况可知者。有生有死,法亦可見亦可知,汝肉?故不見,天?者了了能見,如見人從一房出入一房,捨此身至後身亦如是。若肉?能見者,何用求天?,若爾者天?肉?愚聖無?,汝以畜生同見,何能見後世。可知者,如人死生雖無來去者,而煩惱不盡,故于身情意相續,更生身情意,身情意造業,亦不至後世,而從是因緣,更生受後世果?。譬如乳中著毒,乳?爲酪,酪?爲酥。乳非酪酥,酪酥非乳,乳酪雖?,而皆有毒。此身亦如是。今世五衆因緣故更生後世,五衆行業相續不?故而受果?。又如冬木雖未有華?果實,得時節會則次第而出,于是因緣故,知有死生。復次現世有知宿命者,如人夢行疲極,睡卧覺已,憶所經由。又一切聖人,內外經書,皆說後世。復次現世不善法,動?過重,生?恚嫉妬?悔,內惱故身則枯悴顔色不悅,惡不善法,受害如是,何况起身業口業。若生善法淨信業因緣,心淸淨得如實智慧,心則歡悅,身得輕軟顔色和悅。以有苦樂因緣,故有善不善;今定有善不善故,當知必有後世。但衆生肉?不見,智慧薄故而生邪?,雖修福事,所作淺薄。譬如藥師,爲王療病;王宻爲起宅,而藥師不知。既歸見之,乃悔不加意盡力治王。復次聖人說今現在事,實可信故;說後世事,亦皆可信。如人夜行險道,?師授手;知可信故,則便隨逐。比智及聖八語,可知定有後世。汝以肉?重罪,比智薄故,又無天?,既自無智又不信聖語,云何得知身後。』」如宣聖言費隱,則言鬼神德盛,明明說道武周達孝,唯在識鬼神之情狀,事死如事生處,而考亭先生,曲爲解說,歸之二氣。何其敢于誣先聖、?後來??且稗官野史不足論,如彭生爲豕,伯有爲厲。劉聰爲遮須國王,蔣濟之子乞官于㤗山令,則正史也。?鳥生商,帝武肇周,則正經也。雀化蛤,田䑕化鴽,鷹化鳩,則正令也。一微塵識所知幾何,擬欲蛙嫌?量,螢撩日光,?聖䙝天當得何罪?又談者恒言:「非人所經歷,及道理不可信者,?不足慿。」如日月度數及五星往來,非人所得經歷也,天不來此、人亦不往彼,何以推測皆驗?又天何爲高,地何爲?,風何爲起,雲何爲行,春何爲生,秋何爲殺,此有何道理可慿?胎中之根,無知而轉;字母之乳,無因而出,此有何道理可慿?微而至于一毛一塵,一草一木,若有毫頭許道理可慿,幸爲指出;不過常見故則常之,此常見者,亦復無理;是故不應以不見故而?往生。

二、釋學道執空相者,論曰:學人聞說空,于生死業因緣中生?。若一切法?竟空,無去,無來無出無入,云何死而有生?現在?見法尚不應有,何况死後復生餘處?不知佛法中諸法?竟空,而亦不斷滅;生死雖相續,亦不是常。無量阿僧祗劫,因業緣雖過去,亦能生果?而不滅,是爲微妙難知。若諸法都空,佛不應說往生,何有智者前後相違。若生死相實有,云何言諸法?竟空?但爲除諸法中愛著邪見顚倒故說?竟空,不爲破後身;又爲遮罪業因緣故,說種種往生。佛法不著有,不著無有;無亦不著,非有無亦不著;不著亦不著。如是人則不容難,如以刀斫空則無所傷,是爲?竟空相。?竟空不遮生死業因緣,是故說往生。

此?甚淺,少有知者,皆能斷之。以世間人作此見最多,故首破之,爲是求往生者之第一障難故。

二、怯劣墮者:一、?結習濃?;二、??力輕微;三、?萬憶刹遠。

一、?結習濃?者,凡夫但知業力,不知業性空故;所以若衆生業性實者,盡虚空界,亦無容受處。如黒雲障空,風至則滅;若雲實者,吹亦不去。虚空喻性,黒雲喻業,?佛喻風。又則業性?是法性,力用至大,以結使故神力不現。如?芻瑟摩,聞空王佛說多婬人成猛火聚,却後徧觀四支百骸諸冷煖氣,神光內凝,化多婬心成智慧火。夫同一?惱,方其婬成大火聚,及其離成大寶燄;若婬姓實者,云何是中而得三昧?是故迷成則處胎獄;?成?入蓮胞。以胎性?是化性,非從外來;如濁水中淸,非外來故。

二、??力輕微者,衆生愚昧,信有形之行業大,不信無形之?力尤大。何故??力是行業根,一切事業非?不成。如人造罪,無心造者,重得輕?;有心造者反是,以?力重故。如人無記時,流俗鄙事,耳提面囑,亦復不記;若心在者,種種難記之事,一入耳根,終身憶持不忘,以?力堅故。蘇子瞻曰:「佛以大圎覺,充滿十方界;我以顚倒想,出没生死中。」云何以一?,得往生淨土?我造無始業,本從一?生;既從一?生,還從一?滅。生滅滅盡處,則我與佛同。如投水?中,如風中鼓槖,雖有大聖智,亦不能分别。《淨土决》云:「人之?頭,所係最?,如水之必赴?,如火之必炎上,如利刅之必傷,如毒藥之必殺,無空過者,?佛之?亦復如是。」如婬男子婬?堅故,化爲猛燄延燒神廟。又如月光童子觀想水故,弟子窺屋唯見淸水。又如僧淸辯與外道論議,外道堅執巳見忽化爲石,淸辯猶書目手石上,明日往視之,亦有答辭,久之忽自破碎,而吼聲于空中。是等皆以?力堅猛,無因?化,云何?佛而佛不現?當知?力是一切法中之王,如摩訶郍伽大力?士,怒時額上必生瘡,瘡若未合,遍閻浮提人無敵者故。

三、?億萬刹遠者,凡夫執定十萬億刹,意謂快馬疾帆日不千里,云何刹那得生彼處?不思國土遠近者,從分叚身計度生,從肉?生。此往生者,爲是分叚身??爲是?徧含容之心??若分叚身者,身是頑質,云何得生?若心生者,心周沙界,淨土原在心中,焉有往來。如人在長安思鄉,或閩或?,隨??至,豈有程途。又如人夢時身雖在床,而心意識遍至他方。無功居士曰:「極樂去此十萬億刹,凡夫命終頃刻?至者,葢自心本妙耳。」故《楞嚴》云:「汝猶未明一切浮塵諸幻化相,當處出生隨處滅盡。因緣和合,虚妄有生;因緣别離,虚妄名滅。」以此推之,當命終時,?濁緣離故,娑婆當處幻滅;淸淨緣合故,極樂當處?生。此滅彼生間不容髪,亦何頃刻之可論。往余鄉有人能致乩仙,乩仙者?其兄也。後赴?京師,余兄等有所卜,其人虞地遠不能赴,不得已書符宣詞,少頃?至。此等是業繫,尚如是速疾,何况不思議?力,仗阿彌陀本願功德,順水張帆,有何障難。是故?佛之人,應當遣此三?。若不遣者,是眞結習濃?,是眞?力輕微,是眞十萬程遠。如人欲出門而自扃其籥,是自不欲出,非無門過。

三、隨語墮者,六祖言:「東方人造罪,?佛求生西方;西方人造罪,?佛求生何國?」龎居士云:「事上說佛國,此去十萬里;大??無邉,動?黑風起。」因此一輩無知,傳虚接響,謂淨土不足修,自障障他,深可怜憫。夫論宗門提唱,尚不言有佛,何况佛國;爲欲破相明心,是非俱剗。如吹毛利刅,執則傷手;金剛栗?,豈是家常茶飯。且宗門中,此等語句甚多,若一一執之,釋迦老子出世,將眞以飼雲門狗子乎!又古德云:「如何是佛?乾屎橛。」果爾則凡見糞車糞担溷厠,應當一一禮拜供養。

《彌陀疏鈔》曰:「西方去此十萬億土,《?經》言十萬八千者,是錯以五天竺等爲極樂也。」此語近是,爲六祖未閱大藏,聞人說西方,?以爲五天竺者有之。教中分明言:極樂國三毒不生,得不退轉。今言西方造罪,求生何土?此亦一證也。然宗門中,此等一期之語最多,亦不足辯。噫!學人果能頓悟頓修,解行相應,如六祖投金漢水,遊戲生死中;如龎老雖不求生,亦何害于生哉。

四、狂恣墮者,有等魔民專逞狂慧,不肯持戒修行,妄引經中相似語言,如「煩惱?菩提、婬怒癡?梵行」之?,隨語生解,隨解?毒。果如彼說,迦文悟道,應親寶女;阿難婬舍,何須提奬;六祖初隨?人,尚未受戒,何苦但食肉邉菜也。經云:「尚無不殺不盗不婬,何况更有殺盗婬事。」豈有聞人呵沉水香,便謂應住坑厠者也!

昔五天有僧達磨達者,有辨慧,師事師子尊者;尊者知其悟解,對衆稱之。至傳法嗣祖,則以授婆舍斯多。磨達心恨之曰:「尊者葢知我之深,何故嗣位不以見授?」一日獨行渡水,有女子浣露其足,磨達?曰:「此脛白晳乃爾。」尊者忽在旁曰:「今日之心,可授祖位乎?」磨達于是攝?,禮足求哀。?一婬戒,餘行可例。

《般若經》曰:「罪不罪不可得故,應具足尸羅波羅宻。」釋云:「罪不罪不可得者,非爲邪見粗心言不可得。菩薩深入諸法相,行空三昧,慧?觀故,罪不可得;罪無故,不罪亦不可得。若人貪著無罪,見破戒罪人則輕慢,見持戒善人則愛敬,如是持戒,是名起罪因緣,不名具足。」故知住戒?破,何况棄毀。戒執亦戒,始名持戒。諸大經言梵行不可得等,皆?此義。

?明曰:「帶?尚被境牽,現行豈逃緣縛?猶醉象無鈎,痴猿得樹,奔波乍擁,生鳥被籠。是故菩薩,稟戒爲師,常懷大懼。」又曰:「末代宗門中學大乗人,多輕戒律,所以《大涅槃經》扶律談常,則乗戒俱?,故號此經爲續常住命之重寶。何以故?若無此教,但取口解脫全不修行,則乗戒俱失。」故乗謂悟第一義,戒謂止一切黑業。祖師于此分四料簡:

一、戒?乗緩。以戒?故,生人天中,如箭射空,力盡還墜;以乗緩故,雖聞大法,如聾若啞。

二、乗?戒緩。以戒緩故,生惡?中;以乗?故,常聞大法。如華嚴會上,八部鬼神是也。

三、乗戒俱?,則生人天中,而常聞大法。

四、乗戒俱緩,則墮三惡道,而?不聞法。是故乗戒三法如車二輪,廢一不可得。故龍樹曰:「破戒之人,如淸凉池而有毒蛇,不中澡浴;其家如塚,人所不到,失諸功德。譬如枯樹,如田被雹,不可依仰。如大病人,人不欲近。譬如吐食,不可更噉。」菩薩如是苦口呵責,曾許人破戒不是?故千日學解,不如一日持戒,何得貪悟道之虚名,受泥犁之實禍,欺已誑人,枉遭王難。夫狂吠之人,無所不破,今獨言戒者,以邪見惡火,首燒戒寶故。又則戒是凈業之基,一切白法由戒生故。

五、支離墮者,多有法師,渉?教典記注章句,執法身之假名,析名相之分齊,東緝西補,竟月窮年,弄毘盧之畫面,坐法界之排塲,貢高我慢,得少爲足。聞人?佛則曰:「此小乗中攝,妄想之一法。」

或云:「教?義深,爾輩鈍根,?此亦可。」

或云:「此三藏中,爲某藏攝。」

或云:「此屬何教,似坊上小兒闘曲以多爲勝。」

各爭巳見,無實行履。如長爪梵志以論議力摧伏諸師,搪揬蹴蹋,無能制者;後至佛所作是?:

「一切論可破,一切執可轉,

是中何者是諸法實相?何者是第一義?何者性?何者相?不顚倒。」

作是思惟巳白

佛言:「瞿曇,我一切法不受。」

佛問梵志:「爾一切法不受,是見受不?」

梵志答言:「瞿曇,一切法不受,是見亦不受。」

佛語梵志:「汝不受一切法,是見亦不受,則無所受,與衆人無?,何用貢高而生憍慢。」

如是梵志不得答,自是服膺。是故當知,饑兒過屠門大嚼,止益饞心,無救枵腹。昔在江南,有一靈俐座主,爲余辯析惟識,及示所得教中奥義,于諸名流注疏,多肆評駁。余問曰:「是可敵得生死不?」僧傲然曰:「有何生死可敵?」余曰:「是?是,但恐?羅殿前,無譯字生,不會座主語言三昧也。」此雖一時戲笑,亦大中講席之病。奉勸少年開士,長篇短章,牽?引蔓,口誦心憶,腦昏?眯,究其效?,不過上幾?座,講幾期經,受幾個瞎漢禮拜;若無眞實功行,唯添業債。何若一聲阿彌,?登不退,事一功百。如曇謨最講《涅槃》、《華嚴》,領衆千人。爲?羅所呵云:「講經者心懷彼我,以驕凌物,比丘中第一麄行。」?押付司。可爲明戒。然有義解高流,因叅教典,悟此西方不思議大事,以此自利利他,轉益未來,燃長夜炬,功德無量,又何必懲噎廢食,見蹶停驂哉!

六、癡空墮者,學道之人,稍窺法空,聞人?佛,?曰:「法離名字,若狥假名,轉益虚妄。何故?文言尚空,何况名號。」答:「《法句經》曰:『佛告寶明菩薩:「汝且觀是諸佛名字,若是有,說食與人,應得充饑;若名字無者,定光如來不授我記及于汝名。如無授者,我不應得佛。當知名字其巳久如,以我如故,備顯諸法,名字性空,不在有無。」

』《華嚴經》曰:『譬如諸法,不分别自性,不分别音聲,而自性不捨,名字不滅。

』《羣?論》曰:『若言名字無用,不能詮諸法體,亦應喚水火來。故知筌蹄不空,魚兎斯得。』稱斯弘名,生實淨土,何得言虚?

天台智者曰:『世間有空行人,執其癡空,不與修多羅合,聞此觀心而作難言:「觀心是法身等,應觸處平等,何故經像生敬,?木生慢?敬慢?故,則非平等,非平等故,法身義不成。」答:「我以凡夫位中,觀如是相耳,爲欲開顯此實相,恭敬經像令慧不縛;使無量人崇善去惡,令方便不縛,豈與汝同??」

』上都儀曰:『夫皈命三寶者,要指方立相,住心取境,不明無相離?也。佛懸知凡夫繫心,尚乃不得,况離相?。如無術通人,居空造舍也。

』《法華經》曰:『汝證一切智,十方等佛法,具三十二相,乃是眞實滅。

』南泉大師曰:『微妙淨法身,具相三十二,祗是不許分劑心量。』若無如是心,一切行處乃至彈指合掌,皆是正因。

百丈和尚曰:『行道禮拜,慈悲喜捨,沙門本事,?然依佛勑,祗是不許執著。

』《淨土指歸》曰:

『圎頓行人,語黙動靜,皆遵聖教,盡合佛心。

若以?佛生心動?成妄想者,則息心無?,亦成妄想。

』《首楞嚴經》云:『縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶爲法塵分别影事。

』若以?佛著有爲患,則執空之人其患尤甚。

?嘉云:『豁達空,撥因果,??蕩蕩招殃禍。

』若以外求他佛爲未達,則內執已心,不達尤甚。

長沙云:

『學道之人不識眞,只爲從來認識神;

無量劫來生死本,癡人喚作本來人。

』若以别求淨土爲偏見,則執目前爲淨土者,其失尤甚。

《楞嚴經》說:『落魔道者,都指現前?爲佛國,無别淨居及金色相,口中好言?耳?舌皆爲淨土,男女二根?是菩提,弟子與師俱䧟王難,迷惑無知,墮無間獄。

』若以執有修證爲權說者,執無修證墮落外道,其禍尤甚。

《楞嚴經》曰:

『若彼定中諸善男子,見色陰消、受陰明白,自謂巳足,則有一分大我慢魔,入其心腑,謂三祗劫一?能越,心中尚輕十方如來,何况下位聲聞、緣覺。不禮墖廟,摧毁經像,謂?越言:「此是金銅、是土木,經是樹?或是㬪華。肉身眞常,不自?敬,却崇土木,實爲顚倒。」?悞衆生,入無間獄。』是故當知,執空破相,皆是魔屬。

《智度論》曰:『譬如田舍人,初不識鹽,見人以鹽著種種肉菜中而食,問言:「何以故爾?」語言:「此鹽能令諸物味美故。」其人便?此鹽,能令諸物味美,自味必多,便空鈔鹽,?口食之,鹹苦傷口。而問言:「汝何以言鹽能作美?」人言:「痴人,此當籌量多少,和之令美,云何純食?」無智人聞空解脫門,斷諸善根,亦復如是。』思之思之,任爾一切空、生死空,爭奈?羅大王空不得何。」

七、隨緣墮者,謂古人云:「隨緣消舊業,任運著衣裳,但順天眞,萬行自圎,舉足下足,誰非淨業,何用種種作爲?」答:「先德問曰:『?心是佛,何假修行?』答:『祗爲是故,所以修行。』如鐡無金,雖經煆鍊,不成金用。賢首國師曰:『今佛之三身,十波羅?,乃至菩薩利他等行,並依首法,融轉而行。』由衆生心中有眞如,體大相大用大,今日修行,引出法?身等,由衆生心中有眞如法性自無慳貪,今日修行,順法性無慳,引出?波羅?等。

《涅槃經》佛告師子吼菩薩:『一切衆生,皆有?心、慧心、發心、?精進心、信心、定心,如是等法,雖?念滅,猶故相似相續不斷,故名修道。乃至如燈雖??滅,而有光明除破暗㝠;如衆生食,雖??滅,亦能令饑者而得飽?。譬如上藥,雖??滅亦能愈病;日月光明雖??滅,亦能增長草木樹林。

』《寶積經》曰:『若無正修者,猫兎等亦應成佛。

』牛頭融大師曰:『若言修生,則造作非眞;若言本有,則萬行虚設。』《長者論》曰:『若一槩皆平,則無心修道,應須䇿修,以至無修。

』慈愍三藏錄曰:『若言世尊說諸有爲定如空華,如何勑諸弟子,?修六度,萬行妙因,當證菩提涅槃之果?豈有智者讚乹闥婆城,堅實高妙;復勸諸人,以兎⾓爲梯,而可登陟乎!』由此理故,雖有漏修習,是實是正。如達磨對梁武之言,爲彼貪著有爲,因病發藥,何得以一期之語廢佛道業。且諸經中所謂,不住相戒施等者,謂有而不住耳;有而不住故,作而無作。今以本無爲不住,如下里乞兒向人言:『吾不以富貴驕人。』豈非夢語!又復執言無作者,將須槁心枯體,如鑄金像等邪?抑猶酬酢應對,如常人邪?若酬酢應對者,應非無作;若言不乖無作者,觀佛禮?,本自天眞,豈應獨乖。二義不成,?大妄語。是故當知隨緣任運,非是無作;若無作是隨緣者,蚓壤蛙泥,亦是隨緣,何不成佛?錯認祖機,執礫爲玉,與巿井兒所宗之無爲教何以?哉!」

八唯心墮者,謂自性淨土,?俗恒眞,七覺?礫,一道平等,但淨自心,何須分别?答:「汝言心淨土淨不須分别者,引汝入厠室中,能久住不?入死屍塲,穢氣熏灼,不??不?與疥癩膿血之人,能同應?及床褥不?若不能者,此相?是厭五濁相。若居住尚須淨室,同遊尚宐淨侶者,此相?是忻淨土相。忻厭熾然,何謂平等?縱汝難忍能忍,如上所說種種濁穢,不求遠離,則諸?蜋鴉犬,亦能親近,此種種物,豈皆得道?脫汝淨穢俱離,依然取捨,于唯心義,亦不相應。是故當知,諸佛以唯心故,忻厭出生;以唯心故,說名平等;以唯心故,莊嚴佛土。若不唯心,豈能隨??若非平等,凡夫無分。穢尚不捨,何獨捨淨?捨既是心,取亦何乖?皆由不了佛㫖,致斯妄執,但識惟心,?義斯遣。」

九頓悟墮者,今世禪人皆云:「一超?入不落功勛,尚不求作佛,何况往生?」答言:「不求作佛者,捨身之後,將灰斷?滅邪?抑尚受後有邪?若受後有者,爲生淨土邪?爲生三界邪?若居三界,?不如淨土;若淨土者,?同往生。

又先德曰:『夫善知識者,雖明見佛性與佛同等,若論其功未齊諸聖,須從今日歩歩資熏。』又云:『未悟而修,非眞修也;唯此頓悟漸修,既合佛乗,不違圎㫖。如頓悟頓修,亦是多生漸修,今生頓熟,此在當人時中自?。』若所言如行、所行如言,量窮法界之邉,心合虚空之理;八風不動,三受寂然,種現雙銷,根隨俱盡,譬諸無病,不應服藥。如或現行,未斷煩惱,習氣又濃,寓目生情,觸塵成滯,雖了無生之義,其力未充,不可執云:『我已悟了煩惱性空,若起心修,却爲顚倒。』然則煩惱性雖空,能令受業;業果無性,亦作苦因;苦痛雖虚,祗麽難忍。如遭重病,病亦全空,何求醫人,徧服藥餌?

祖師云:『將虚空之心,合虚空之理,亦無虚空之量,始得?不相酬。

』汾陽無業禪師云:『如今天下解禪解道,如河沙數;說佛說心,有百千萬億。纎塵不盡,未免輪?;??不忘,盡從淪墜。』如斯之?,尚不能自識業果,妄言自利利他,自謂上流並他先德,但言『觸目無非佛事,舉足盡是道塲』;原其所習,不如一個五戒十善凡夫,觀其發言,嫌他二乗十地菩薩。且醍醐上味,爲世所珍,遇斯等人,?成毒藥。假使才並馬鳴,解齊龍樹,只是一生兩生,不失人身,臨命終時,一毫聖凡情量不盡,纎塵思?未忘,隨?受生,輕重五陰,向驢胎馬腹裹托質,鑊湯爐炭裹燒煮,從前記持憶想見解,一時失却,依舊再爲螻蟻,從頭又作蚊虻,雖是善因,而招惡果。

圎悟和尚曰:『生死之際,處之良不易,唯大達超證之士,一徑截斷則無難。然此雖由自巳根力,亦假方便。于常時些小境界,轉得行打得徹,踐履將去,養得純熟,到緣謝之時,自然無怖畏。是故古德坐脫立亡,行化倒蛻,能得?徤,皆是平昔淘汰得淨。香林囚十年,得成一片;湧泉四十年,尚有走作;䂖霜勸人休去歇去,古廟香爐去。永嘉云:「體?無生,了本無速。」葢兢兢業業,?兹在兹,方得無礙自在。既捨生之後得意生身,隨自意?後?悉以理遣,不由業牽,所謂透脫生死者邪。』當知諸大師宻宻履踐,祗是圖個生死好處。路雖不同,期于終淨一也。往有狂僧自負見他,余問之曰:『汝信得出家不?信得身在長安不?』僧愕然曰:『惡得不信?』余曰:『汝夢中,或夢未出家時,見父母兄弟時,或爲稚子嬉戲時,是時知身在客不?』僧曰:『不知。』余曰:『論汝信得出家及與行脚,可是極明極徹,汝見道明白,當不過此;然纔到枕上,?僧爲俗,易客爲家,巳自不知,何况生死長夜,靠汝些子見地,焉能保其不顚倒也?』時僧悚然。」

十圎實墮者,謂華藏世界一刹一塵,具含無量國土,本無淨穢,焉有往來。故長者言:「西方淨土是權非實,以情存取舍,非法界如如之體故。」答:「若約眞論,則華藏世界亦是權立,何獨西方。如論中言理智無邉,名之爲普;知隨根益,稱之曰賢;是普賢菩薩亦權也。文殊師利是自心善簡擇妙慧,覺首、目首等菩薩,是隨信心中理智現前,是文殊菩薩等亦權也。又如此方聖賢,尼父、顔淵等,論中皆云此是表法,本無是人,是一切賢聖皆權也。今試定量:文殊普賢及與此方賢聖,權邪實邪?若言權,則現有其人及諸遺言往行;若言實,則是長者誑凡滅聖,犯大妄語。于此辯得,西方亦入刹塵,刹塵亦含西方,豈有權實。又若論中云:

『蓮華藏體是法身隨行無依住智體之所?得;

宫殿,總大悲含育之所?得;

樓閣,?是智照觀根順悲濟物之所?得;

其地金剛平等,自性法身之所?得;

摩尼莊嚴,法身戒體隨行?得;

金剛輪圍山,大悲戒防䕶之業之所?得;

衆華,莊嚴萬行利生開?之所?得;

寶樹,建行利生覆蔭含識之所?得。

但業不相應者,同住居而不見;猶如靈神及諸鬼?,與人同處,人不能見。』若爾,則所謂華藏世界者與汝所見之刹塵,同邪??邪?若云同者,目連、鶖子視聽尚隔;若云?者,何名一眞?又如僧靈幹,志奉《華嚴》,作華藏觀及彌勒天宫觀,至于疾甚目晴上視,若有所見。童眞問之,答曰:『向見童子引至?率天宫,而天樂非久終墮輪?,蓮花藏是所圖也。』言終氣絶,須臾復甦,眞問何所見。幹曰:『見夫水遍?,花如車輪,而坐其上,所願足矣。』言終而逝。故淸凉國師云:『觀行則天童迎,而大水瀰漫,此與西方往生,爲同爲别?』」是故當知,漏巵勺?,螢火焚山,徒益疲勞。諸有智者,不應如是分别。

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