太上老君聖誕上堂

太上老君聖誕上堂

師陞。座云：太上元無上，常存日用間。可憐無學輩，剛道出幽關。大衆且道：太上在甚麽處？咦，只今見在說法，諸人還會麽？縱饒直下會意，猶隔清庵一線道在。何以故？若言他是太上，自己却是甚麽？須是向自己究竟，方見得親切。太上云；眞常之道，悟者自得。即此意也。又云：衆生所以不得眞道者，爲有妄心。是謂妄心一動，起種種差别因縁，因縁纏縛，失道之本也。聖人爲見衆生迷眞之故，於是設立種種方便，誘諭世人離諸染着，出諸迷徑，是經所以作也。經也者，返道之徑歟。讀是經者，當知此經元是强名，本無可說，說亦不得。取不得，捨不得，添不得，减不得，形容不得，舉似人不得。不屬講論，不屬智識，不屬見聞，不屬有無。莫作實相會，莫作實虛無會，莫作文理會，莫作斷常會。然則從事於道者，將奚所自耶？非執大象者，則不足造也。太上云：執大象，天下徃，徃而不害，安平太；樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味。是謂以聲色見道者，屬無常法，終有盡期。道之出口，淡而無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。大哉，聖人之言乎。若是箇信得及底，便能離一切相，了一切法，直下打併，教赤洒洒、空蕩蕩地，潜大音於希聲，隱大象於無形，則自然形神俱妙，與道合眞也。奈何今之學者，不求師㫖，私意揣度，或泥於文理，或執着文辭，聖人作經之義，由是晦矣。此經中不注脚者，徃徃不同，良由此也。殊不知纔開臭口，十萬八千。纔言可道，便非常道。纔言可名，便非常名。然則常道，不可道，五千餘言非，道乎？常名不可名，道德經名，非名乎？咦，非道不？可道，不可道，即道非名不可名，不可名即名。若向這裏具眼，叅學事畢。其或未然，未免隨人脚轉，仁者以仁見，智者以智見，百姓日用而不知。故聖人之道，知之者鮮矣。清庵不惜兩片，爲你諸人道破。

此一卷經，拭不淨底故紙，既是不淨故紙，無用五千餘言發明，不可道之義也。譬如大醫治病，對證發藥，病既瘥矣，藥亦無用。既得常道，五千餘言亦無用。作是見者，則知可道可名，道之邊徼也；不可道、不可名，道之玄妙也。有名之徼，道之用也；無名之妙，道之體也。無名，天地之始也；有名，萬物之母也。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。苟有自有名之徼而造無名之妙者，眞常之道得矣。非天下之至虛，其孰能與於此。大衆，清庵饒舌至此，是說耶、非說耶？諸人聞經至此，是聞耶、非聞耶？善智識，苟有不聞而聞者，方會清庵無說之說。恁麽則聖人作經之意明矣。起初一句，至矣盡矣，休更疑惑。

或曰：道既不可道，名既不可名，今日大作法事，莫非多事乎？曰：不然。太上二月十五日降誕，非眞也，顯生生之義也。予今與太上慶誕，正欲發明起初一句也。何多事之有，復何疑哉？大衆，起初一句已自說了，末後一句又作麽生？咦，父母所生口，終不爲吾通。下座放叅。

師曰：視之不見名曰希，聽之不聞名曰夷，摶之不得名曰微，此三者不可致詰。予謂視之不見名曰希，莫非無色乎；聽之不聞名曰夷，莫非無聲乎；摶之不得名曰微，莫非無形乎。舉拂子云：見麽？敲一敲云：聞麽？若作見聞會，未具叅學眼；不作見聞會，亦未具叅學眼。諸人作麽會？嘿庵出云：見色非干色，聞聲不是聲，色身無礙處，親到法王城。師曰：離却語言。嘿庵堅起拳頭云：看。打一拳云：聽。這箇還屬見聞也無？師曰：敲空作響。嘿庵曰：更有麽？師曰：待汝隱大象於無形，潜大音於希聲，却來相見。嘿庵曰：唯，拜謝而退。

師舉拄杖云：泥牛喘月，木馬嘶風，觀之似有覔無蹤。清庵拄杖子，畫倒妙高峯。又道：開口即錯，可勞舉似。咦，若向拄杖下當虛皇的意，未夢見在。何以故？善行無轍迹、善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。頌曰：舉步不在脚，把物非干手。摸着鼻孔尖，通身都是口。若能於此善叅詳，七七元來四十九。若向這裏會得，方知道太上說是經不曾開口，清庵舉拄杖不曾動手。其或未然，且向聲色裏做工夫，還有會底麽？不得開口，不得動手，離却聲色，出來相見。道得也喫棒，道不得也喫棒。

黄居士出，方欲開口，侍者云：不得開口。良久，踏一踏。師云：更有在。黄咳嗽。師曰：早遲八刻。定庵出拜云：請師再舉。師曰：不得開口。定庵堅拳。又曰：不得動手。定庵喝。師曰：向上更有在。定庵曰：更有箇甚麽？師曰：只今座下人衆，好向靜處理會。師下座，定庵隨行，師把住云：那裏去？定庵云：無處去。師云：恁麽去，且免喫棒。定庵拜謝。

清庵螢蟾子語録卷之三