第五理諦門-轻识

第五理諦門

夫?性?相，非有非空，理事之門不礙，遮表之詮五用。言無者如水月鏡花，不同⿔毛兎角；言有者似風起雲行，不同金堅石礙。是故若滯名着相，?有漏凡夫；若撥果排因，?空見外道。夢中佛國，咸願往生；泡影聖賢，誓同瞻仰。說眞說相，似完膚之加瘡；道有道無，?洪鑪之㸃雪。爰約眞諦，分别四門：一、?相?心門。二、?心?相門。三、非心非相門。四、離?離非門。一、?相?心門者，《淨土境觀要門》曰：「經云：『心包太虚，量周沙界。』又云：『心如工畵師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。』是故極樂國土寶樹、寶地、寶池、彌陀?衆正?之身、三十二相等，皆是我心本具，皆是我心造作，不從他得，不向外來。能了此者，方可論于?心觀佛。故《觀經》云：『諸佛如來是法界身，入一切衆生心想中。』至八十隨形好句，天台大師作二義釋：一、約感應道交釋；二、約解入相應釋。若無初釋，則觀非?佛；若無次釋，則心外有佛。至釋是心作佛、是心是佛，從修觀邉說名爲心作；從本具邉說名爲心是，義徧初後，例合云：是心作日，是心是日；乃至是心作?至，是心是?至，以至九品之中，隨境作觀，莫不咸然。」又曰：「觀心觀佛，皆屬妄境，意在了妄?眞，不須破妄然後顯眞。故荆溪云：『唯心之言，豈惟眞心，須知煩惱心徧，子尚不知煩惱心徧，安能了知生死色徧。色何以徧？色?心故。』若爾不須攝佛歸心，方明約心觀佛，如此明之，非但深得佛意，亦乃逈出常情。」《宗鏡錄》曰：「自心徧一切處。所以若見他佛，?是自佛，不壞自他之境，惟是一心衆生。如?上之模，若除模既見自佛，亦見他佛。何者？雖見他佛，?是自佛，以自鑄出故；亦不壞化佛，以於彼本質上，雖?起他佛之形，?是自相分故。」又曰：「自心感現佛身來迎。佛身常寂，無有去來；衆生識心，託本佛功德勝力，有來有去。如面鏡像，似夢施爲。鏡中之形，非內非外；夢?之質，非有非無，但是自心，非?佛化。故知，淨業純熟，目睹佛身；惡果將成，心現地獄。如福德之者，執礫成金；業貧之人，?金成礫。礫非金而金現，金非礫而礫生。金生但是心生，礫現唯從心現，轉?是我，金礫何從？」《正法?處經》云：「?慧善巧畵師，取種種彩色，取白作白、取赤作赤、取黃作黃，若取鴿色，則爲鴿色，取黒作黒。心業畵師，亦復如是。緣白取白，於天人中，則成白色。何義名白？欲等漏垢所不?汙，故名白色。又復如是，心業畵師，取赤彩色，于天人中，能作赤色。何義名赤？所謂愛聲味觸香色。又復如是，心業畵師，取黃彩色，於畜生道，能作黃色。何義名黃？彼此?互飮血噉肉，貪欲嗔痴更相殺害，故名黃色。又復如是，心業畵師取鴿彩色，攀緣觀察，於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿？彼身猶如火燒林樹，饑渴所惱，種種苦逼。又復如是，心業畵師，取黒彩色，於地獄中畵作黒色。何義名黒？以黒業故，生地獄中，有黒鐵壁，被然被縛，得黒色身。如是乃至心業畵師，善治禪彩，攀緣明淨，如彼畵師，善治彩色，畵作好色，皆是自心，非他所作。是故當知心業畵師，以純淨色畵作淨土，亦復如是。」又如《般?般三昧》中說：「菩薩得是三昧，便于是間坐，見阿彌陀佛。譬如有人，聞毗?離國有媱女人名?羅婆利，舍衛國有媱女人名須曼那，王舍城媱女人名憂鉢羅槃那。有三人，各各聞人讚三女人，端正無比，晝夜專?，心著不捨，便于夢中，夢與從事。覺已心?，彼女不來，我亦不往，而媱事得辦，因是而悟：一切諸法皆如是?？往告䟦陀惒菩薩，菩薩答言：『諸法實爾，皆從?生。』如是種種爲三人說，三人?得不退轉地。菩薩於是間國土，聞阿彌陀佛，數數?，用是?故，見阿彌陀佛。譬如人逺出到他郡國，?本鄉里，家室親屬財産，其人於夢中，歸到故鄉里，見家室親屬，喜?言語，於夢中見巳，覺爲知識說之，我歸到故鄉里，見我家室親屬。菩薩如是，其所向方聞佛名，常?所向方欲見佛，菩薩一切見佛。譬如比丘，觀死人骨著前，有觀靑時、有觀白時、有觀赤時、有觀黑時，其骨無有持來者，亦無有是骨，亦無所從來，是意所作。菩薩如是，欲見何方佛?見，何以故？持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力，用是三事故得見佛。譬如年少之人，端正姝好，以持淨器盛好麻油，盛好淨水，或新磨鏡或無瑕水精，於是自照，悉自見影。何以故？以明淨故，自見其影，其影亦不從中出，亦不從外入。菩薩以善淸淨心，隨意悉見諸佛。見巳歡喜，作是?言：『佛從何所來，我身亦不去。』?時便知，佛無所從來，我亦無所去。復作是言：『三界所有，皆心所作。何以故？隨心所?，悉皆得見。以心見佛，以心作佛，心?是佛，心?我身，心不自知，亦不自見。』」若取心相，悉皆無智，心亦虚誑，皆從無明出；因是心相，?入諸法實相。是故當知，心外見佛，?成魔境。何以故？以心外無一法可得故。二、?心?相門者，謂諸法?竟空故，則有諸法；若諸法有决定性者，則一切不立。《般若經》曰：「若諸法不空，?無道無果。」《法句經》曰：「菩薩于?竟空中，熾然建立。」《華嚴經》曰：「菩薩摩訶薩，了達自身及以衆生本來寂滅，而?修福智無有厭足；於諸境界?離貪欲，而常樂瞻奉諸佛色；知佛國土皆如虚空，而常莊嚴佛刹。」以是義故，菩薩樂修淨土。《羣?論》：「問曰：『諸佛國土亦復皆空，觀衆生如第五大，何得取著有相，捨此生彼？』答：『諸佛說法不離二諦。經云：「成就一切法，而離諸法相。」成就一切法者，世諦諸法也；離諸法者，第一義諦無相也。又云：「雖知諸佛國，及與衆生空，常修淨土行，教化諸羣生。」汝但見說圎成實相之教，破偏計所執?竟空無之文，不信說依他起性因緣之教，?是不信因果之人，說于諸法斷滅相者，是爲邪見外道。』」又《十?論》曰：「夫不生不滅者，于生緣中，諸法和合，不守自性，求於生體亦不可得。此生生時，無所從來，故名不生；諸法散時，不守自性，此散滅時，去無所，言不滅。非因緣生滅外别有不生不滅，亦非不求生淨土喚作無生。偈云：『因緣所生法，我說?是空，亦名爲假名，亦名中道義。』又云：『諸法不自生，亦不從他生，不?不無因，是故說無生。』又云：『譬如有人，造立宫室，若依空地，隨意無礙；若依虚空，終不能成。』諸佛說法，常依二諦，不壞假名而說諸法實相。智者熾然求生淨土，達生體不可得，?是眞無生，此謂心淨故佛土淨。愚者爲生所縛，聞生?作生解，聞無生?作無生解；不知生?無生，無生?生。不達此理，橫想是非，嗔他求生淨土，幾許誣哉！」長蘆曰：「以生爲生者，常見之所失也；以無生爲無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義諦也。」?明曰：「?相之性，用不離體；?性之相，體不離用。若欲讚性，?是讚相；若欲毁相，祗是毁性。」天如曰：「性能現相，無生?生；相由性現，生?無生。」是則無聲聲中，風枝水响；非色色?，寶樹?干。豈同灰飛烟滅之頑空，與撥無因果之魔屬哉！三、非心非相門者，《婆沙論》明新?意菩薩，先?佛色相，相體相業相果相用，得下?力；次?佛四十不?法心，得中?力；次?實相佛，得上?力，不著色法二身。偈云：「不貪著色身，法身亦不著；善知一切法，?亡如虚空。」《寶性論》曰：「依佛義故。經云：『佛告難言：「如來者，非可見法。」』是故?識不得見故。依法義故，經云：『所言法者，非可說事。』是故非耳識所聞故。依僧義故，經云：『所言僧者，名無爲。』是故不可身心供養禮拜讃歎故。」《摩訶般若經》曰：「菩薩摩訶薩，?佛不以色?，不以受、想、行、識?，以諸法自性?故；不應以三十二相、八十隨形好?；不應以戒、定、慧、解脫、解脫知見而?；不以十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法而?。何以故？是諸法自性空故。自性空則無所?，無所?故，是爲?佛。」《智度論》曰：「若菩薩于過去諸佛，取相分别囘。心是土，蓮邦不屬心外，不釋禮拜、不舍?誦，智力行力，雙轂並進，方當踞上品之蓮臺，坐空中之寶閣，朝飯香積，夕遊滿月。囘視胎生之品，彳亍寶地，不聞法語、不見法身，象馬難羣，雞鳯非?，何况人天小果，甕中蚊虻者哉！而乃空腹高心，着空破有。卒以偏執之妄解，攖非常之果?；不與阿彌作子，却爲?羅之囚；不與淨衆爲朋，却與阿旁爲伍；棄寶林而行劍樹，舍梵音而聽呌號。究其所受，尚不能與世間無知無見之人，行少善事、作少功德，生于人天者等。毫髪有差，天地懸隔，可不哀歟？「然則宗門中人，上之未必能超于上品上生，而下之巳墮三塗。故知此道險難，未易行遊，成則爲佛，敗則爲魔；王虜分于彈指，?烹别于?毫。苦樂之分，宜早擇矣！况?代悟門一脈，不絶如綫，禪門之中，寂寥無人，止有二三在家居士，路途端?，可以流通此法。然既爲居士，不同沙門釋子猶有戒律縛身，方?身大火之中，浸心煩惱之?，雖于營幹世事內，依稀得一入門；而道力甚淺，業力甚深，?極粗莫如滛殺之業，猶不能折身不行，何况其細？生死之門，安能脫然？徒見豪奢如于頔；奸惡如吕惠?、夏竦；躁進如張天覺；風流艶冶如白樂天、蘇子瞻等。用心得，不用身得，不用心得佛色，不用色得佛心。何以故？心者佛無心，色者佛無色，故不用色心得三菩提。』佛色巳盡，乃至識巳盡，佛所說盡者，是痴人不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛。何故？智慧索不可得，自索我了不可得，亦無所見，一切法本無所有，壞本絶本。」若如是?者，是名實相?佛之門，亦名絶待門。四、離?離非門者，永明曰：「若執言內力，?是自性；若言他力，?成他性；若云機感相投，?是共性；若云非因非緣，?無因性。皆?閡執，未入圎成。」當知佛力難思，?通罕測。譬如阿迦叔樹，女人摩觸，花爲之出，是樹無覺觸，非無覺觸。菩薩摩訶薩不思議?觸，亦復如是。又如?齒，因雷生花，是齒非耳，云何有聞？若無聞者，花云何生？又若雷能生花者，諸物應有。菩薩摩訶薩不思議聲塵，亦復如是。又如?士，?石爲虎，箭至没鏃；箭非尅石，石非受矢，菩薩摩訶薩不思議精進，亦復如是。又如有人逺行，獨宿空舍，夜中有鬼，擔一死人，來著其前；復有一鬼，隨逐?罵云：「是我物！」先鬼言：「我自持來！」後鬼言：「實我擔來！」二鬼各執一手爭之。前鬼言：「此中有人可問。」後鬼?問：「是誰擔來？」是人思惟二鬼力大，妄語亦死，何若實語，?言：「前鬼擔來。」後鬼大嗔，捉此人手，㧞斷著地；前鬼取死人一臂，附之?著，如是兩臂兩脚頭脅，舉身皆易。於是二鬼?食所易人身，拭口而去。其人思惟：「?見我身，被鬼食盡，今此我身，盡是他肉。」?于一切時，作他身想，乃至五欲亦不貪著，是他身故，不應供養；乃至妻子，亦不生?，是他身故，不應有?；乃至種種訶斥苦辱，亦皆順受，是他身故，無復憍慢。後忽自計：「若自他者，不應有我；若非他者，他身現在。是中非他非非他，非我非非我；我亦不可得，他亦不可得，從本巳來，恒自如是。」?時得知，一切法是我非我，皆爲妄計。菩薩摩訶薩不思議觀力，見佛自他，亦復如是。又如貧人商丘開，信富者言，入火不燒，入水不溺，投高不折，乃至隨諸誑語皆得實寶物，而是貧人，無他術故。菩薩摩訶薩不思議貪欲，?佛寶王，亦復如是。又如空谷隨聲?響，此響不從空來，不從谷來，不從聲來。若從空來者，空應有響；若從谷來者，應時時響；若從聲來者，呼平地時，此響亦傳；乃至非和合來，非因緣來，非自然來。菩薩摩訶薩不思議聲相，非來非去，亦復如是。又如?人?長者所愛馬，入小瓶中，瓶不加大，而馬跳躍如常，長者爲設食巳，馬繫柱如故。菩薩摩訶薩不思議?法，?現佛刹，亦復如是。又如訶宅迦藥，人或得之，以其一兩，?千兩銅悉成眞金，非千兩銅，能?此藥。菩薩摩訶薩不思議大丹，㸃穢成淨，亦復如是。又如有人得安繕那藥，以塗其目，雖行人中，人所不見。菩薩摩訶薩不思議藥力，於??生中得無生身，亦復如是。又如無能勝香，若以塗鼓，其聲?時，一切敵軍皆自退散；又轉輪王有香名?藏，若燒一丸，王及四軍，皆騰虚空。菩薩摩訶薩不思議正?香，伏諸魔軍，超越三界，亦復如是。是故當知，?佛三昧不苛思議！如普賢毛頭不可思議；如摩?夫人腹不可思議；如淨名丈室不可思議；如具足優婆夷小器不可思議。何以故？一切法皆不可思議故。若有一毛頭許可思議者，?非法界性?。如上言心、言境、言有相、無相者，皆是思議法；若入此不思議解脫，?知一切分别?佛，皆爲戲論。

皖浮渡山始光居士吳用先校