文章辯體序題吴訥

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2023-12-08 00:56

文章辯體序題吴訥

古歌謡辭。

按西山輯文章正宗,凡古文辭之載于經,聖人所嘗刪,迷者不敢錄,獨采書傳所載康衢擊壤歌之?,列干古詩之前,且曰:出於經者可信。傳記所載者,未必當時所作,其好古傳疑之意至矣。今謹遵其意,仍以康衢童謡爲首,終于荀?成相彚寘卷端,以俟考質。古賦

按賦者,古詩之流。漢藝文志曰:古者諸侯?大夫交接隣國,必稱詩以喻意。春秋之後,聘問歌詠不行於列國,而賢士失志之賦作矣。大儒荀?及楚臣屈原,離讒憂國,皆作賦以風。其後宋玉、唐勒、枚乗、司馬相如、楊子雲,競爲侈麗閎衍之辭,而風諭之義?矣。近世祝氏著古賦辯體,因本漢志之言而斷之曰:屈子離騷,卽古賦也。古詩之義,若荀?成相是也。然其所載,則以離騷爲首,而荀詩勿錄,尚論世次。屈在荀後,而成相亦非賦體。故今特取成相附古歌謡後,而仍載楚辭于古賦之首,蓋欲學賦者,必以是爲先也。宋景文公有云:離騷爲辭賦祖,後人爲之,如至方不能加矩,至圓不能過規。信哉。古樂府。

易曰:先王作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。成周盛時,大司樂以黃帝、堯、舜、夏商六代之樂報祀天地百神。若宗廟之祭,神旣下降,則奏九德之歌,九韶之舞。蓋以六代之樂,皆聖人之徒所制,故悉存之而不廢也。迨秦焚滅典籍,禮樂崩壞。漢興,高帝自制三侯之章,而房中之樂則令唐山夫人造爲歌辭。史記云:高祖過沛詩三侯之章,令小兒歌之。高祖崩,令沛得以四時歌舞宗廟。孝惠、文、景無所増更,於樂府習常肄舊而巳。至班固漢書則曰:漢興,樂家有制氏,但能紀其鏗鏘,而不能言其義。高祖時,叔孫通制宗廟樂,迎神奏嘉至,入廟奏永至,乾豆上奏登歌再終,下奏休成,天子就酒東廂坐定奏安世。然徒有其名而亡其辭,所載不過武帝郊祀十九章而巳。後儒遂以樂府之名起於武帝,殊不知孝惠二年巳命夏侯寛爲樂府令,豈武帝始爲新聲,不用舊辭也迨?東漢明帝遂分樂爲四品:一曰大予樂,郊廟上陵用之;二曰雅頌樂,辟雍享射用之;三曰黃門鼓吹樂,天子宴羣臣用之;四曰短簫鐃歌樂,軍中用之。其說雖載方冊,而其制亦復不傳。魏晉巳降,世變日下,所作樂歌,率皆夸靡虚誕,無復先王之意。下至陳、隋,則淫哇鄙䙝,舉無足觀矣。自時厥後,唯唐、宋享國最乆,故其辭亦多純雅。南渡後,夾漈鄭氏著通志樂畧,以爲古之達禮有三:一曰燕,二曰享,三曰祀。所謂吉、凶、軍、賔、嘉,皆主此三者。仲尼所刪之詩,凡宴享祀之時,用以歌之。漢樂府之作,以繼三代,因列鐃歌與三侯以下于篇,亦無其辭。後太原郭茂倩輯樂府百卷,繇漢迄五代,蒐輯無遺。金華吳立夫謂其紛亂哤雜,厭人視聽,雖浮淫鄙倍,不敢芟夷,何哉?近豫章左克明復編古樂府十卷,斷自陳隋而止,中若後魏楊白花等淫鄙之辭,亦復收載,是亦未得盡善也。今考五禮,以郊廟歌辭爲先,愷樂燕饗歌辭次之,蓋以其切於世用,足爲制作家之助。至若古今琴操,與夫相和等曲,亦附于後,以俟好古君子之所考訂焉。其或有題無辭,或辭雖存而爲莊人雅士之所厭聞者玆。亦不錄。古

詩大序曰:詩者,志之所之也。詩有六義,曰風,曰雅,曰頌,曰賦,曰比,曰興,三百篇尚矣。以漢魏言之,蘇、李、曹、劉實爲之首。晉宋以下,世道日變,而詩道亦從而變矣。晦庵朱子嘗答鞏仲至有曰:古今詩凡三變,自漢魏以上爲一等,自晉宋間顔謝以後,下及唐初爲一等;自沈宋以後,定著律詩,下及今日又爲一等。然自唐初以前,爲詩者固有高下,而法猶未變。至律詩出,而後詩之與法始皆大變,無復古人之風矣。嘗欲抄取經史韻語,下及文選、漢、魏古辭,以盡郭景純、陶淵明之作,自爲一編,而附三百篇、楚辭之後,以爲詩之根本準則。又於其下二等之中,擇其近於古者,各爲一編,以爲羽翼輿衛。其不合者,則悉去之,不使接於耳目,入於胷次。要使方寸之中,無一字世俗言語意思,則其爲詩不期於高遠而自高遠矣。厥後西山編文章正宗,劉氏輯風雅翼,悉本朱子之意,而去取詳畧,則有不同者焉。是編所收,率以二家爲主,近代之有合作者,亦取載焉。歌行之作,别錄于後。蓋歌行放情長言,其句語格調,與古詩亦有不同者矣。律詩雜體,具載外集。嗚呼。學詩之法,子朱子之言,至矣盡矣。有志者勉夫歌行。

昔人論歌辭,有有聲有辭者,若郊廟樂章及鐃歌等曲是也。有有辭無聲者,若後人之所述作,未必盡被於金石也。夫自周衰,採詩之官廢,漢魏之世,歌詠雜興。故本其命篇之義曰篇,因其立辭之意曰辭,體如行書曰行,述事本永曰引,悲如蛩螿曰吟,委曲盡情曰曲,放情長言曰歌,言通俚俗曰謠,感而發言曰歎,憤而不怒曰怨。雖其立名,不同,然皆六義之餘也。唐世詩人,共推李、杜,太白則多模擬古題,少陵則卽事名篇,無復倚傍。厥後元微之以後人沿襲古題,倡和重複,深以少陵爲是。故今是編,凡擬古者,皆附樂府本題之內。若卽事爲題,無所模擬者,則自漢魏以降,迄于近代,取其辭義之弗過於淫傷者錄載云。諭告。

按西山云:周官太祝作六辭,以通上下,親踈遠近。曰辭,曰命,曰誥,曰㑹,曰禱,曰誄,皆王言也。大祝以下,掌爲之辭,則所謂代言者也。以書考之,若湯誥、?誓、微子之命、之?是也。此皆聖人筆之爲經,不當與後世文辭同錄。今獨取春秋內外傳所載周天子諭告諸侯之辭,及列國應對之語附焉。又按東萊有曰:文章從容委曲而意獨至,惟左氏所載當時君臣之言爲然。蓋繇聖人餘澤未遠,涵養自别,故其辭氣不迫如此,非後世專學語言者所可得而比焉。璽書,

按應邵曰:璽,信也。古者尊卑共之。左傳:魯襄公在楚,季武子使公冶問璽書。至秦漢臣下始避其稱。漢初有三璽,天子書用璽以封,故曰璽書。文帝元年,嘗賜南越趙佗璽書,佗愧感頓首,稱臣納貢。至今讀史者,未嘗不三復書辭,以欽仰帝德於無窮也。夫制詔璽書,皆曰王言,然書之文,尢覺陳義委曲,命辭懇到者,蓋書中能盡褒勸警飭之意也。故今特取前代璽書載于詔令之前,讀者其必有以得之。批答

按玉海:唐學士初入院,試制詔、批答共三篇。蓋批答與詔異,詔則宣逹上意,批答則采臣下章䟽之意而答之也。文鑑輯批答詔敕各爲一?,可見矣。唐史載太宗之答劉洎,謂出自手筆。今觀辭意誠然。至若宋昭陵之答富弼等,則皆詞臣之撰進者也。讀者其尚考諸詔。

按三代王言,見於書者有三:曰詔,曰誓,曰命。至秦改之曰詔,歷代因之。然唯兩漢詔辭深厚爾雅,尚爲近古。至偶儷之作興,而去古遠矣。東萊云:近代詔書,或用散文,或用四六。散文以深純温厚爲本,四六須下語渾全,不可尚新奇華巧而失大體。是編今以漢詔居前,附以唐、宋諸詔,庸備二體。西山有云。王言之體。當以書之詔誓命為祖。而參以兩漢詔冊。信哉冊。

按漢書。天子所下之書有四。一曰䇿書。注曰。䇿者。編簡也。其制長二尺。短者半之。篆書起維年月日。以命諸侯王公。若三公以罪免。亦賜䇿。則用一尺木而隷書之。又按唐百官志曰:王言有七,一曰冊書,立皇后、皇太子、封諸王則用之。說文云:冊者,符命也。諸侯進受於王,象其札一長一短,中有二編之形。當作冊,古文作笧。蓋冊、䇿二字通用。至唐宋後,不用竹簡,以金玉為冊,故專謂之冊也。若其文辭體制,則相祖述云。制誥,按周官大祝六辭,二曰命,三曰誥。考之於書,命者以之命官,若畢命、冏命是也。誥則以之播誥四方,若大誥、洛誥是也。漢承秦制,有曰䇿書,以封拜諸侯王公;有曰制書,用載制度之文。若其命官,則各賜印綬而無命書也。迨乎唐世,王言之體,曰制者,大賞罰、大除授用之。曰發敕者,授六品以下官用之。卽所謂告身也。宋承唐制,其曰制者,以拜三公三省等職,辭必四六,以便宣讀于廷。誥則或用散文,以其直告某官也。西山云:制誥皆王言,貴乎典雅温潤,用字不可深僻,造語不可尖新。文武宗室。各得其宜。斯為善矣。制䇿

按說文。䇿者。謀也。凡錄政化得失。顯而問之。謂之對䇿。考之於史。實始漢之 錯錯。遇文帝恭謙好問之主。不能明目張膽以答所問。惜哉。唯董仲舒學識醇正。又遇孝武初政淸明。䇿之再三。故克罄竭所藴。帝因是罷黜百家,專崇孔氏,以表章六經,厥功茂焉。迨宋蘇軾之答仁宗制䇿,亦克輸忠陳義,婉切懇到,君子有取焉。表,

按韻書,表,明也。標著事緒,使之明白,以告乎上也。三代以前謂之敷奏,秦改爲表,漢因之。竊嘗攷之,漢、晉皆尚散文,蓋用陳逹情事。若孔明前後出師,李令伯陳情之?是也。唐宋以後,多尚四六,其用則有慶賀,有辭免,有陳謝,有進書,有貢物。所用旣殊,則其辭亦各異焉。西山云:表中眼目,全在破題,要見盡題意,又忌太露。貼題目處,須字字精確。且如進實錄,不可移於日錄,若汎濫不切,可以移用,便不爲工矣。大抵表文以簡潔精緻為先,用事忌深僻,造語忌纎巧,鋪敘忌䌓冗。是編所錄,一以時代為先後。讀者詳之,則體製亦有以得之。露布

按通典云:元魏攻戰克捷,欲天下聞知,乃書帛建於?竿上,名為露布。此其始也。攷諸文章緣起,則曰:漢賈洪為馬超伐曹操作露布。及世說又載桓温北征,令袁宏倚馬?露布。是則魏晉以來有之矣。文心雕龍又云:露布者,蓋露板不封,布諸視聽。近世帥臣奏捷,蓋本於此。然今考之魏晉之文,俱無傳本。唐宋雖有傳者,然其命辭全用四六,蓋與當時表文無異。今故錄附表後,以備一體。西山云:露布貴奮發雄壯,少麄無害,觀者詳之。論諌,古者諫無專官,自公?大夫以至百工技藝,皆得進諫。隆古盛時,君臣同德,其都俞吁咈見於語言問答之際者,考之書可見。西山以為聖賢大訓,不當與後之文辭同錄。今謹取其所載春秋內外傳諫爭論說之言,著之于首。其兩漢以下諸臣進說有可以為法戒者,間亦采之,以附于後。奏疏。

按唐虞禹、皋陳謨之後,至商伊尹、周姫公,遂有伊訓、無逸等篇,此文辭告君之始也。漢高、惠時,未聞有以書陳事者。迨乎孝文,開廣言路,於是賈山獻至言,賈誼上政事疏。自時厥後,進言者日衆,或曰上疏,或曰上書,或曰奏劄,或曰奏狀,慮有宣泄,則囊封以進,謂曰封事。考之史可見。昔人云:君臣相遇,雖一語有餘;上下未孚,雖千萬言奚補。為臣子者、惟當罄其忠愛之誠而巳。議

周書曰、議事以制、政乃不迷。眉山蘇氏釋之曰、先王人法竝任、而任人為多。故臨事而議。是則國之大事、合衆議而定之者尚矣。今采漢唐宋諸臣所上議狀、次于奏疏、以備一體。若儒先私議、其有關於政理者,間亦取之,而附於中。云彈文。

按漢書注云、羣臣上奏,若罪法按劾、公府送御史臺。?校送謁者臺。是則按劾之名。其來乆矣。梁昭明輯文選。特立其名曰彈事。若文粹文鑑、則載奏疏之中而巳。迨後王尚書應麟有曰、奏以明允誠篤為本,若彈文則必理有典憲,辭有風軌,使氣流墨中,聲動簡外,斯稱絶席之雄也。是則奏疏、彈文,其辭氣亦異焉。檄:

按釋文:檄,軍書也。春秋時,?公謀父稱文告之辭,卽,檄之本始。至戰國張儀為檄告楚相,其名始著。劉勰云:凡檄之大體,或述此休明,或敘彼苛虐,指天時,審人事,筭强弱,角權勢,故植義颺辭,務在剛徤。挿羽以示迅,不可使辭緩;露板以宣衆,不可使義隱。大抵唐以前不用四六,故辭直義顯。昔人謂檄以散文為得體,信乎箴:

按許氏說文:箴,誡也。商書盤庚曰:無或敢伏小人之攸箴。蓋箴者,規誡之辭,若箴之療疾,故以為名。古有夏商二箴,見于尚書大傳解、呂氏春秋,而殘缺不全。獨周太史辛甲命百官官箴王闕,而虞氏掌獵爲虞箴。其辭備載左傳。後之作者,蓋本於此。東萊云:凡作箴,須用官箴王闕之意,箴美須依虞箴獸臣司原敢告僕夫之?大扺。箴銘、賛頌,雖或均用韻語,而體不同。箴是規諷之文,須有警誡切劘之意。銘

按銘者,名也,名其器物以自警也。漢藝文志稱道家有皇帝銘六篇,然亡其辭,獨大學所載成湯盤銘九字,發明日新之義甚切。迨周武王,則凡凡席觴豆之属,無不勒銘,?警厥後。又有稱述先人之德善勞烈爲銘者,如春秋時孔悝鼎銘是也。又有以山川、宫室、門關爲銘者,漢班孟堅之燕然山,則旌征伐之功;晉張孟陽之劒閣,則戒殊俗之僭叛。其取義各不同也。傳曰:作器能銘,可以爲大夫。陸士衡云:銘貴愽約而溫潤。斯得之矣。頌

詩大序曰:詩有六義,六曰頌。頌者,美盛德之形容,以告神明者也。嘗考莊子天運篇稱黃帝張咸池之樂,猋氏爲頌。斯蓋寓言爾。故頌之名實出於詩。若商之那,周之淸廟諸什,皆以告神爲頌體之至。至如魯頌之駉駜等篇,則當時用以祝頌僖公,爲頌之變。故胡氏有曰:後世文人獻頌,恃効魯頌而巳。文心雕龍云:頌須鋪張揚厲,而以典雅豐縟爲貴,敷寫似賦,而不入華侈之區,敬慎如銘,而異乎規諌之域。諒哉賛

按:賛者,賛美之辭,文章緣起曰。漢司馬相如作荆軻賛。世巳不傳。厥後班孟堅漢史以論爲賛。至宋范曄更以韻語。唐建中中試進士。以箴論表賛代詩賦。而無頌題。迨後復置愽學宏詞科。則賛頌二題皆出矣。西山云。賛頌體式相似。貴乎贍麗。宋肆,而有庭容俯仰、蝢挫起伏之態,乃爲佳作。大抵賛有二體,若作散文,當祖班氏史評。若作韻語,當宗東方朔。盡像賛。金樓子有云:班固願學,尚云賛頌相似。信然。七體

昭明輯文選,其文體有曰七者,蓋載枚乗七發,繼以曹子建七啓、張景陽七命而巳。容齋隨筆云。枚生七發。創意造端。麗㫖腴辭。固爲可喜。後之繼者。如傳毅七激。張衡七辯。崔駰七依。馬融七廣。曹植七啓。王粲七釋。張協七命。六機七徵之?。規倣太切。了無新意。及唐柳子厚作晉問。雖用其體。而超然别立機杼。漢晉之間。沿襲之弊一洗矣。竊嘗考對偶句語,六經所不廢。七體雖專尚駢儷,然辭意變化,與全篇四六不同。自栁子後,作者未聞迨元袁伯長之七觀洪武宋王二老之志釋文訓其富麗,固無讓于前人,至其論議,又豈七發之可比。問對、

問對體者,載昔人一時問答之辭,或設客難以著其意者也。文選所録宋玉之於楚王,相如之於蜀父老,是所謂問對之辭。至若答客難、解嘲、賔戲等作,則皆設辭以自慰者焉。洪氏景盧云:東方朔答客難,自是文中傑出。楊雄擬爲解嘲,尚有馳騁自得之妙。至於班固之賔戲,張衡之應問,則屋下架屋,章摹句寫,讀之令人可厭。迨韓退之進學解出,則所謂靑出於藍而靑於藍矣。書

按昔臣僚敷奏,朋舊往復,皆總曰書。近世臣僚上言,名爲表奏。惟明舊之間則曰書而巳。蓋論議知識,人豈能同。苟不具之於書,則安得盡其委曲之意哉。戰國兩漢間,若樂生,若司馬子長,若劉歆諸書,敷陳明白,辯難懇到,誠可以爲脩辭之助。至若唐之韓、柳,宋之程、朱、張、呂,凡其所與知舊門人答問之言,率多本乎進脩之實。讀者誠能熟復以反之於身,則其所得又豈止乎文辭而已。記

金石例云。記者,記事之文也。西山曰:記以善敘事為主,禹貢、顧命,乃記之祖。後人作記,未免雜以議論。陳后山亦曰:退之作記,記其事耳。今之記,乃論也。竊嘗考之,記之名,始於戴記、學記等篇,記之文,文選弗載。後之作者,固以韓退之畫記、柳子厚遊山諸記爲體之正。然觀韓之燕喜亭記,亦微載議論於中。至柳之記新堂鐵爐歩,則議論之辭多矣。迨至歐蘇而後,始專有以論議爲記者,宜乎后山諸老以是爲言也。大抵記者,蓋所以備不忘,如記營建,當記月日之乆近,工費之多少,主佐之姓名,敘事之後,畧作議論以結之,此爲正體。至若范文正公之記嚴祠,歐陽文忠公之記畫錦堂,蘇東坡之記山房藏書,張文濳之記進學齋,晦翁之作婺源書閣記,雖專尚議論,然其言足以垂世而立敎,弗害其爲體之變焉。序

爾雅云:序,緒也。序之體始於詩之大序,首言六義,次言風雅之變,又次言二南王化之自。其言次第有序,故謂之序也。東萊云:凡序文籍,當序作者之意,如贈送燕集等作,又當隨事以序其實。大抵序事之文,以次第其語,善序事理爲上。近世應用,唯贈送爲盛,當須取法。昌?,則庻得古人贈言之義,而無枉已徇人之失也。論。

按韻書,論者,議也。梁昭明文選所載論有二體:一曰史論,乃史臣於傳未作論議,以斷其人之善惡,若司馬遷之論項籍、商鞅是也。二曰論,則學士大夫議論古今時世人物,或評經史之言,正其訛謬,如賈生之論秦過,江統之議徙戎,柳子厚之論守道守官是也。唐宋取士,用以出題,然求其辭精義粹,卓然名世者,亦惟韓、歐爲然。劉勰云:聖哲彝訓曰經,述經敘理曰論。故凡陳政則與傳注叅體,辯史則與賛評齊行,詮文則與序引共紀。信夫說 解。

按說者,釋也,述也,解釋義理而以已意述之也。說之名起自吾夫子之說卦,厥後漢許愼著說文,蓋亦祖述其名而爲之辭也。魏晉六朝文載文選而無其體,獨陸機文賦備論作文之義,有曰:說煒燁而譎誑,是豈知言者哉?至昌?韓子,憫斯文日弊,作帥說,抗顏爲學者師。迨柳子厚及宋室諸大老出,因各卽事卽理而爲之說,以曉當世,以開悟後學。繇是六朝陋習,一洗而無餘矣。盧學士云:說須自出己意,橫說竪說,以抑揚詳贍爲上。若夫解者,亦以講釋解剥爲義,其與說亦無大相遠焉。辯昔孟子答公孫丑問好辯曰:予豈好辯哉?予不得巳也。中間歷敘古今治亂相尋之故,凡八節,所以深明聖人與已不能自巳之意。終而又曰:豈好辯哉?予不得巳也。蓋非獨理明義精,而字法、句法、章法亦足爲作文楷式迨!唐韓昌?作諱辯,柳子厚辯桐葉封弟,識者謂其文斆孟子,信矣。大抵辯須有不得已而辯之意,苟非有關世教,有益後學,雖工亦奚以爲原。

按韻書,原者,本也。一說推原也,義始大易原始要終之訓。若文體謂之原者,先儒謂始於昌?之五原,蓋推其本原之義,以示人也。黃山谷嘗曰:文章必謹布置。毎見學者,多告以原道命意曲折。石守道亦云:吏部原道、原人等作,諸子以來未有也。後之作者,蓋亦取法於是戒。

按韻書:誡者,警勑之辭。文章緣起曰:漢杜篤作女誡辭,巳弗傳。昭明文選亦無其體。今特取先正誡子孫及警世之語可爲法誡者,錄之題䟦。

按蒼崖金石例云:䟦者,隨題以賛語於後,前有序引,當掇其有關大體者以表章之,須明白簡嚴,不可墮人窠臼。予嘗卽其言,考之漢晉諸集,題䟦不載。至唐韓、柳,始有讀某書及讀某文題其後之名。迨宋歐曾而後,始有䟦語,然其辭意亦無大相遠也。故文鑑文?總編之曰題䟦而巳。近世疎齋盧公又云:䟦取古詩狼䟦其胡之義,狼行則前躐其胡。故䟦語不可太多,多則冗。尾語宜峭㧞。使不可加。若然,則䟦比題興書尤貴乎簡峭也。庸書以俟考訂。云雜著。

雜著者何?輯諸儒先所著之雜文也。文而謂之雜者何?或評議古今,或詳論政教,隨所著立名,而無一定之體也。文之有體者旣各隨體裒集,其所錄弗盡者,則總歸之雜著也。著雖雜,然必擇理之弗雜者則錄焉。蓋作文必以理爲之主也。若夫掛一漏萬,尚有俟博雅君子傳。

太史公創史記列傳,蓋以載一人之事,而爲體亦多不同。迨前後兩漢書、三國晉唐諸史,則第相祖襲而巳。厥後世之學士大夫,或値忠孝才德之事,慮其湮没弗白,或事雖㣲而卓然可爲法戒者,因爲立傳,以垂于世,此小傳家傳、外傳之例也。西山云,史遷作孟荀傳,不正言二子,而旁及諸子,此體之變,可以爲法。歩里客談又云,范史黃憲傳蓋無事蹟,直以語言模寫其形容體叚,此爲最妙。繇是觀之,傳之行迹,固繫其人,至於辭之善否,則又繫之於作者也。若退之毛頴傳,迂齋謂以文滑稽,而又變體之變者乎。行狀

按行狀者,門生故舊,狀死者行業,上于史官,或求銘誌於作者之辭也。文章緣起云:始自漢丞相倉曹傅朝幹作楊原伯行狀,然徒有其名而亡其辭。蕭氏文選唯載任彥叔所作齊竟陵王行狀,而辭多矯誕,識者病之。今采韓、柳所作,載爲楷式云。謚法,周禮大史喪事考焉。小喪賜謚:䟽云:小喪,?大夫也。?,大夫謚,君親制之,使大史往賜之。至遣之日,小史往爲讀之。又按禮記曰:㓜名冠字,五十以伯仲,死謚,周道也。是則賜謚之制,實始於周。崇文總目載周公謚法一卷,又有春秋謚法、廣謚等書,然皆漢魏以來儒者取古人謚號增輯而爲之。宋仁宗朝,眉山蘇洵嘗奉詔編定,乃取世傳周公謚法以下諸書,定爲三卷,總一百六十八謚。至孝宗淳熈中,夾漈、鄭樵復本蘇氏書增損,定爲上、中、下三等,通二百一十謚,爲書以進。大抵謚者,所以表其實行,故必由君上所賜,善惡莫之能揜。然在學者亦不可不知其說。故今特載周公謚法于編,蓋以諸家之說皆祖於此。若夫鄭氏之論,亦多有可取者,今亦錄附于後。謚議:

按謚法云:謚者行之迹,大行受大名,細行受小名。白虎通曰:人行始終不能若一,故據其終始,明别善惡,所以勸人爲善,而戒人爲惡也。繇是觀之,則謚之所繫,豈不重歟?漢晉而下,凡公?大夫賜謚,必下太常定議,博士乃詢察其善惡賢否,著爲謚議,以上于朝。若晉秦秀之議何曾、賈充,唐獨孤及之議苗俊?,宋鄧忠臣之議歐陽永叔是也。當時雖或未能盡從其言,然千百載之下,讀其辭者,莫不油然興起其好惡之心。嗚呼!是其所繫豈不甚重乎哉!至若近世名儒隱士之?,門人朋舊,又有私謚易名之議云碑。

按儀禮士婚禮:入門當碑揖。又禮記祭義云:牲入麗于碑。賈氏注云:宫廟皆有碑,以識日影,以知早晩。說文注又云:古宗廟立碑繫牲,後人因於上紀功德。是則宫室之碑所以識日影,而宗廟則以繫牲也。秦、漢以來,始謂刻石曰碑,其蓋始於李斯嶧山之刻耳。文選載郭有道等墓碑,而王簡栖頭陀寺碑亦厠其間。至文鑑則凡祠廟等碑與神道墓碑各爲一?。今亦依其例,云

墓碑、 墓碣、 墓表、 墓誌、 墓記、 埋銘。

按檀弓曰:季康子之母死,公肩假曰:公室視豐碑。注云:豐碑以木爲之,形如石碑,樹於槨前後穿,中爲鹿盧繞之繂,用以下棺。事祖廣記曰:古者塟有豐碑以窆。秦漢以來,死有功業,則刻于上,稍改用石。晉宋間始有神道碑之稱,蓋地理家以東南爲神道,因立碑其地而名耳。又按墓碣,近世五品以下所用文與碑同,墓表則有官無官皆可,其辭則多敘其學行徳履,墓誌則直述世系歲月、名字爵里,用防陵谷遷改埋名。墓記與墓誌同,而墓記則無銘辭耳。古今作者,惟昌?最高,行文敘事,靣目首尾,不再蹈襲,凡碑碣表於外者,文則稍詳;誌銘埋於壙者,文則嚴謹。其書法則唯書其學行大節、小善寸長,則皆弗錄,觀其所作可見。近世至有將墓誌亦刻墓前,斯失之矣。大抵碑銘所以論列德善功烈,雖銘之義稱美弗稱惡,以盡其孝子慈孫之心。然無其美而稱者,謂之誣,有其美而弗稱者謂之蔽。誣與蔽,君子弗由也。誄辭, 哀辭。

按周禮,太祝作六辭,以通上下、親踈遠近。六曰誄。魯哀公十六年四月,孔子卒,公誄之曰:昊天不弔不愸遺一老,俾倂予一人以在位,煢煢余在疚。嗚呼哀哉。尼父。此卽所謂誄辭也。鄭氏注云:誄者,累也,累列生時行迹,讀之以作謚。此唯有辭而無謚,蓋唯累其美行,示巳傷悼之情爾。後世有誄辭而無謚者,蓋本於此。又按文章緣起載漢武帝公孫弘誄,然無其辭。唯文選錄曹子建之誄王仲宣,潘安仁之誄楊仲武,蓋皆述其世系行業,而寓哀傷之意。厥後韓退之之於歐陽詹,柳子厚之於呂溫,則或曰誄辭,或曰哀辭,而名不同。迨宋曾、南豐、東坡諸老所作,則總謂之哀辭。大抵誄則多敘世業,故今率倣魏晉,以四言爲句。哀辭則寓傷悼之情,而有長短句及楚體不同焉。祭文

古者祀享,史有冊祝,載其所以祀之之意,考之經可見。若文選所載謝惠連之祭古冡,王僧逹之?顔延年,則亦不過敘其所祭及悼惜之情而巳。迨後韓、柳、歐、蘇與夫宋世道學諸君子,或因水旱而禱于神,或因喪塟而祭親舊,眞情實意,溢出言辭之表,誠學者所當取法。大抵禱神以悔過遷善爲主,祭故舊以道逹情意爲尚,若夫諛辭蔓説,固弗足以動神,而亦君子所厭聽也。連珠

按:晉傅玄曰:連珠興於漢章帝之世,班固、賈逵亦嘗受詔作之,蔡邕、張華又嘗廣焉攷之。文選,止載陸士衡五十首,而曰演連珠,言演舊義以廣乏也。大抵連珠之文,穿貫事理,如珠在貫。其辭麗,其言約,不直指事情,必假物陳義,以逹其㫖,有合古詩風興之義。其體則四六對偶而有韻。自士衡後,作者蓋鮮。洪武初,宋、王二閣老有作,亦如士衡之數。今各錄十餘篇,寘于外集之首,以著四六對偶之所始判。

按唐制,凡選人入選,其選之之法有四:一曰身,體貌豐偉;二曰言,言辭辯正;三曰書,楷法遒美;四曰判,文理優長。四事皆可取,則先德行。德均以才,才均以勞。得者爲留,不得者放。蓋凡進士登第及諸科出身,皆以此銓擇。若陸宣公旣登進士,又以書判㧞萃補渭南尉是也。宋代選人試判三道,若二道全通,一道稍次而文翰俱優爲上;一道全通而二道稍次爲中;三道全次而文翰紕繆爲下。其上者加階超資,中者依資以敘,下者殿一選。如晦翁登第後,銓試入中等,始授同安主簿。是巳。元世不用其制。 國朝設科第二塲有判語,以律條爲題,其文亦用四六,而簡當爲貴。今錄以備一體律賦。

律賦起於六朝,而盛於唐宋。凡取士以之命題,每篇限以八韻而成,要在音律諧協,對偶精切爲工。迨元氏塲屋,更用古賦,繇是學者弗習。今錄一二,以備其體。律詩

律詩始於唐,而其盛亦莫過於唐。考之唐初,作者蓋鮮。中唐以後,若李太白、韋應物,猶尚古多律少。至杜子美、王摩詰,則古律相半。迨元和而降,則近體盛而古作微矣。大抵律詩拘於定體,固弗若古體之高遠,然對偶音律,亦文辭之不可廢者。故學之者當以子美爲宗。其命辭用事,聮對聲律,須取溫厚和平,不失六義之正者爲矜式。若換句抝體,粗豪險恠者,斯皆律體之變,非學者所先也。楊仲弘云:凡作唐律,起處要平直,承處要舂容,轉處要變化,結處要淵永,上下要相連,首尾要相應。最忌俗意、俗字、俗語、俗韻。嘗用工二十年,始有所得。嗚呼!其可易而視之哉!排律

楊伯謙云:唐?五言排律雖多,然往往不純,至中唐始盛。若七言則作者絶少。大抵排律若句錬字鍜。工巧易能。唯抒情陳意。全篇貫徹。不失倫次者爲難。故山谷嘗云。老杜贈韋左丞相詩。前軰録爲壓卷。蓋其布置最爲得體。如官府甲第。廳堂房室。各有定處。不相淆亂也。絶句

楊伯謙曰。五言絶句。盛唐初變六朝子夜體。六言則王摩詰始効。顧陸作七言,唐初尚少,中唐漸盛。又按詩法源流云:絶句者,截句也。後兩句對者,是截律詩前四句;前兩句對者,是截後四句;皆對者,是截中四句;皆不對者,是截前後各兩句。故唐人稱絶句爲律詩。觀李漢編昌?集,凡絶句皆收入律詩內是也。周伯弜又云:絶句以第三句爲主,須以實事寓意,則轉換有力,而涵蓄無盡焉。聮句。

按聮句始著於陶靖節集,而盛於退之、東野攷其體有人作四句,相合成篇,若靖節集中所載是也。又有人作一聮,若子美與李尚書之芳及其甥字文彧聮句是也。復有先出一句,次者對之,就出一句,前人復對之,相繼成章,則昌?東野城南之作是也。其要在於對偶精切,辭意均敵,若出一手,乃爲相稱。山谷嘗云:退之與孟郊意氣相入,故能雜然成篇。後人少聮句者,蓋由筆力難相追爾。雜體

昔柳柳州讀退之毛頴傳,有曰。善 謔兮,不爲虐兮。學者終日討說,習復則罷憊而廢亂,故有息焉游焉之說。譬諸飮食旣薦,味之至者,而奇異苦鹹酸辛之物,雖蜇吻裂鼻,縮舌澁齒,而咸有篤好之者,獨又異乎。予於是而知雜體之詩,蓋?是也。然其爲體。雖各不同,今總謂之雜者,以其終非詩體之正焉。近代詞曲,

按歌曲源流云:自古音樂廢後,鄭、衛、夷狄之聲,雜然並出。至唐開元天寳中,薫然成俗。于時才士始依樂工按拍之聲,被之以辭,其句之長短,各隨曲而度,於是古昔聲依永之理愈失矣。又按?堂胡先生曰。近世歌曲。以曲盡人情而得名。故文章豪放之士。鮮不寓意於此。隨亦自掃其跡曰。此謔浪逰戲而巳。唐人爲之者衆。至柳耆?乃掩衆製而盡其妙。篤好者以爲不可復加。及眉山蘇氏出。一洗綺羅香澤之態。擺脫綢繆宛轉之度,使人登高望遠,舉首高歌,而逸懷浩氣,超乎塵垢之表。竊嘗思之,凡文辭之有韻者,皆可歌也。第時有升降,故言有雅俗,調有古今爾。昔在童稚時,獲侍先生長者,見其酒酣興發,多依腔塡詞以歌之。歌畢,顧謂㓜稚者曰:此宋代慢詞也。當時大儒皆所不廢。今間見草堂詩餘,自元世套數諸曲盛行,斯音日微矣。迨予旣長,奔播南北,鄕邑前軰,零落殆盡。所謂塡詞慢調者,今無復聞矣。庸輯唐宋以下辭意近於古雅者,附諸外集之後,竹枝楊柳,亦不棄焉。好古之士,於此亦可以觀世變之不一云。

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