自然篇

自然篇

天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知飢知寒。見五穀可食，取而食之。見絲麻可衣，取而衣之。或說以爲天生五穀以食人，生絲麻以衣人，此謂天爲人作，農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑未可從也。試依道家論之。

天者普施氣萬物之中，穀愈飢而絲麻救寒，故人食穀衣絲麻也。夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，由其有災變，不欲以譴告人也。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。以若說論之，厭於人心矣。如天瑞爲故，自然焉在？無爲何居？何以天之自然也？以天無口目也。案：有爲者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於内，發之於外，口目求之，得以爲利欲之爲也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何爲乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土爲體，土本無口目。天地，夫婦也。地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎，冝與地同？使天氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？

或曰：凡動行之類，皆本無有爲，有欲故動，動則有爲。今天動行與人相似，安得無爲？曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生。此則自然也。施氣不欲爲物，而物自爲，此則無爲也。謂天自然無爲者何？氣也，恬澹無欲，無爲無事者也。老耼得以夀矣。老耼禀之於天，使天無此氣，老耼安所禀受此性？師無其說，而弟子獨言者，未之有也。或復於桓公，公曰：以告仲父。左右曰：一則仲父，二則仲父，爲君乃易乎？桓公曰：吾未得仲父，故難；巳得仲父，何爲不易？夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德與王政而譴告人，則天德不若桓公，而覇君之操過上帝也。

或曰：桓公知管仲賢，故委任之。如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯舜，必無譴告之變。曰：天能譴告人君，則亦能。故命聖君擇才若堯舜，受以王命，委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也。曹參爲漢相，縱酒歌樂，不聽政治。其子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄僞錢，吏不能禁。汲黯爲太守，不壊一鑪，不刑一人，髙枕安卧，而淮陽政清。夫曹參爲相，若不爲相；汲黯爲太守，若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯，而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，子貢使人問之：何以治衛？對曰：以不治治之。夫不治之治，無爲之道也。

或曰：太平之應，河出圖，洛出書，不畫不就，不爲不成，天地出之，有爲之驗也。張良遊泗水之上，遇黄石公，授太公書。蓋天佐漢誅秦，故命令神石爲鬼書授人，復爲有爲之效也。曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而爲圖書乎？天道自然，故圖書自成。?唐叔虞，魯成季，友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。宋仲子生，有文在其手，曰爲魯夫人。三者在母之時，文字成矣。而謂天爲文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有爲，内實自然。是以太史公紀黄石事，疑而不能實也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側，後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。論之以爲趙國且昌之狀也。黄石授書，亦漢且興之象也。妖氣爲鬼，鬼象人形，自然之道，非或爲之也。

草木之生，華葉青葱，皆有曲折，象類文章，謂天爲文字，復爲華葉乎？宋人或刻木爲楮葉者，三年乃成。孔子曰：使地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。如孔子之言，萬物之葉自爲生也。自爲生也，故能並成。如天爲之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可爲乎？鳥獸未能盡實，春觀萬物之生，秋觀其成，天地爲之乎？物自然也。如謂天地爲之，爲之冝用手，天地安得萬萬千千手並爲萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懐子氣，十月而生，鼻口耳目，髪膚毛理，血脉脂腴，骨節爪齒，自然成腹中乎？母爲之也。偶人千萬，不名爲人者，何也？鼻口耳目，非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，思見其形，道士以方術作夫人形，形成，出入宫門，武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之僞，故一見恍忽，消散滅亡。有爲之化，其不可乆行，猶王夫人形不可乆見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。

然雖自然，亦湏有爲輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人爲之也。及穀入地，日夜長夫，人不能爲也。或爲之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。夫欲爲自然者，宋人之徒也。

問曰：人生於天地，天地無爲。人禀天性者，亦當無爲而有爲，何也？曰：至德純渥之人，禀天氣多，故能則天，自然無爲。禀氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類聖賢，故有爲也。天地爲鑪，造化爲工，禀氣不一，安能皆賢？賢之純者，黄老是也。黄者，黄帝也。老者，老子也。黄老之操，身中恬澹，其治無爲，正身共巳，而隂陽自和，無心於爲而物自化，無意於生而物自成。

易曰：黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治。垂衣裳者，垂拱無爲也。

孔子曰：大哉，堯之爲君也。惟天爲大，惟堯則之。又曰：巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉。周公曰：上帝引佚。上帝，謂舜、禹也。舜、禹承安繼治，任賢使能，恭巳無爲而天下治。舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無爲之化自成，故曰蕩蕩乎，民無能名焉。年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。

易曰：大人與天地合其德。黄帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無爲也。天道無爲，故春不爲生，而夏不爲長，秋不爲成，冬不爲藏。陽氣自出，物自生長，隂氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根垓，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉？故無爲之爲大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不爲也，氣和而雨自集。

儒家說夫婦之道，取法於天地。知夫婦法天地，不知推夫婦之道以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下氣烝上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不湏復與也，由子在母懐中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母何與知哉？及其生也，人道有教訓之義，天道無爲，聽恣其性。故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所冝也。夫百姓，魚獸之類也。上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲爲殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，純䝉無爲，何復譴告？故曰：政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也。孔子謂顔淵曰：吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。以孔子爲君，顔淵爲臣，尚不能譴告，況以老子爲君，文子爲臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知；薄酒酸苦，賔主嚬蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？

禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以爲馬，乍自以爲牛，純德行而民瞳矇，曉惠之心未形生也。當時亦無災異，如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚惷，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚而今之天薄也。譴告之言生於今者，人以心准況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯，德彌薄者信彌衰。心險而行詖，則犯約而負教；教約不行，則相譴告，譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天爲之，斯蓋所以疑也。

且凡言譴告者，以人道驗之也。人道君譴告臣，上天譴告君也。謂災異爲譴告。夫人道臣亦有諫，君以災異爲譴告，而王者亦當時有諫上天之義，其效何在？茍謂天德優，人不能諌，優德亦冝，玄黙不當譴告萬石。君子有過不言，對案不食，至優之驗也。夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無爲，故不言，災變時至，氣自爲之。夫天地不能爲，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自爲之。夫天地之間，猶人背腹之中也。謂天爲災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所爲乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中，爲馬把李實提桃間乎？牢曰：子云：吾不試，故藝。又曰：吾少也賤，故多能鄙事。人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰爲災變以譴告人？且吉凶蜚色見於面，人不能爲，色自發也。天地猶人身，氣變猶蜚色，人不能爲蜚色，天地安能爲氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家因以言也。

夫寒温譴告、變動招致，四疑，皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之，論之所以難别也。說合於人事，不入於道意，從道不隨事，雖違儒家之說，合黄老之義也。