小叅

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2023-12-08 12:19

小叅

小叅舉:「祖偈云:『眞理本無名,因名顯眞理。受得眞實法,無眞亦無僞。』大衆,須是受得眞實法,方纔說得箇無眞無僞。於今學道人,不論在家、出家,尚未望見門頭戸底,眞僞不分,邪正不辨,便開大口說無善無惡、無因無果、無生死無湼槃、無菩提無煩?、上無諸佛可成、下無衆生可度,纔見人作善布施,便道是有漏福田,見人坐禪念佛誦經禮懴,便道是有爲功行。恁般說話却也好聽,祗恐爾啼哭有日在,祗恐?羅老子不怕你會說,鑊湯爐炭裡煎熬有日在。何故?只爲爾說得行不得,只爲爾現前業鎖打不開、自心上塵垢纎毫洗不淨,作麽生容易開大口?六祖大師云:『口說心行,則心口相應。口說心不行,如夢如幻,如露如電。』昔日,白香山叅鳥窠禪師請問佛法,窠云:『諸惡莫作,衆善奉行。』山進云:『三歲孩兒也說得。』窠云:『八十公公行不得。』諸善知識,此事不是說了便休,山僧?裏論實不論虛,叅須實叅,悟須實悟,不可學些語話便恁麽度日,辜負了十方檀那同本刹長老心力。諸善知識,切須仔細。雖云『?心?佛』,唯證?方知。澄觀國師有言:『然有證有知,則慧日沉沒於有地;若無照無悟,則昏雲掩閉於空門。果其一念不生、前後際斷,如雲開月現,如杲日當空,盡山河大地實無有一物與我爲緣、爲對。』到恁麽田地,方許道無善無惡、無因無果、無煩?可斷、無菩提可求、無生死可了、無湼槃可證,上無諸佛可成、下無衆生可度,十方蕩蕩,蕩蕩十方。咄!且止,且止。祗如不落二邊一句作麽生道?」以拂子拂一拂云:「駱駝頭搶地,蝦蟆脚指天。」下座。

韓文恪公諱日設供,拈香禮拜畢陞座云:「蒼天,蒼天,蒼天。」復拍掌云:「呵呵呵,大衆,且道哭底是笑底是?若道哭底是,便從威音王未生以前哭到今日也哭不了。若道笑底是,便從今日笑到樓至佛滅度巳後也笑不休。正當今日合作麽生?不見道:『笑啼俱不敢,方信做人難』?山僧四十二年前不知是何嘴面、居何國土,無端被業風吹向廣東博羅城內韓氏門中,父諱日纘,母車淑人,兄弟姊妹共是九人。彼時,父母俱存,兄弟無故,合家歡聚,共享榮華。不幸先君於乙亥五月十八日在長安謝世,山僧奔訃途中便見得人間世半點也靠不得,遂决志向此門中求個下落。甲申八月,先慈見背,一姊、兩妹先亾,尙餘一姊、一妹、三弟,俱各無恙。?月提杖出門,?淚相送,猶冀行脚歸來重相會晤。不料寄跡石城,惹出一畨絡索,孤身萬里,音問杳然。去年五月,內蒙本師示札,方知博城十不存一,僅畱三弟一身。今年四月,育子遠來,又聞三弟遭戮,合族蕩盡。據世?觀,從前好生快樂,今日好生悽?。殊不知正?看來,總是一塲春夢?一旦夢覺,却來計較道前半夜得箇好夢,可惜後半夜却得箇惡夢,豈不大癡大愚麽?若向箇裏覻得破,不特人間世一切榮枯、得失、死生、聚散了不可得,釋迦、彌勒竝屬空花,文殊、普賢如同電拂,便從威音那畔那畔?到樓至最後最後,總是一塲春夢。夢既是夢,覺也是夢;好也是夢,惡也是夢;笑也是夢,哭也是夢;現今山僧說底也是夢,大衆聽底也是夢。咄!夢話且止。今日正是先文恪公諱日,山僧要學世人請幾位長老、誦幾部經、拜幾部懴,爭奈懴也懴不盡、誦也誦不了?不如權借虛空爲磬、須彌爲椎,便請琉璃惡王領事,更煩牛頭獄卒揚幡,刀山劍樹作大道塲,血海肉山聊當供養,仰憑現前大衆將三藏十二部?口同音高聲?誦一過,專爲追薦先君韓文恪公、先慈車太夫人、兄弟姊妹、合族先亾、十方界內一切屈死孤魂同時往生極樂去也。」遂舉手合掌云:「今日天?,有勞大衆。」下座。

小叅云:「古德道:『明得自已,不明得古人,名爲有足而無?;明得古人,不明得自已,名爲有?而無足。』若據山僧看來,明得自已,不明得古人,正是有足底跛子;明得古人,不明得自已,正是有?底瞎子。於今大地叅禪人?兩種病最多。每見聰明伶俐底,只道湼槃心易曉、差别智難明,一向在古人因緣上東卜西卜,只要去明他。莫道明不得,就饒爾實實明得,到自已分上却作主不得。不見當時有個禪人久在南泉斬猫兒處留心,忽遇人指他道:『爾只?理會别人底猫兒,却打失了自家狗子。』?漢方纔瞥地。又有那一等向自已脚跟下覻着些子便一把揑住道『更無别有』,任人問甚麽淆訛公案,他只舉起便會了,一味强作主宰,或豎一拳,或喝一喝,或遶一匝。及乎細細地勘他,却又黑漆漆地。似?般底,更是難救。山僧不惜眉毛,盡情向你道,三世諸佛、歷代祖師竝不曾有别底言語,只是要你明?一着子。豈有明得?一着子,反於古人言句上過不得底,既於古人言句上處處過得,乃反於自巳?一着子又不得明了之理?山僧不道你全無氣息,只爲你趠得些子便自爲足,不曾到那實證實悟、眞實不疑之地。若到得眞實不疑之地,古人?是自巳,自巳?是古人;古人外無别自巳,自巳外無别古人。自巳、古人一齊拈却,又說甚麽明得明不得?畢竟如何?」卓拄杖云:「唵啞吽。」下座。

小叅云:「『金佛不度鑪,木佛不度火,泥佛不度水,眞佛內裏坐。』大衆,且道喚甚麽作眞佛?內裡的是眞、外面的是假麽?你莫要錯會趙州言句。有一等見識,世間種種,盡屬幻相,祗有那無形無相、不動不?底一着子始名爲眞,一向坐在空寂寂地,不敢動着一毫,有人問着,睜着?、閉着口,喚作世尊。」良久,「喚作維摩。」默然,「又喚作威音那畔消息,又喚作楞嚴大定。殊不知死水裡淹殺人無??所謂陰山鬼窟裡作活計。大慧當時不惜惡口,痛罵爲默照邪禪、斷佛種性。又有一等怕落空底,便認現今開口動舌底爲是,見人舉一切公案盡情抹殺。『庭前柏樹子』是誰說來?『麻三觔』是誰說來?『乾屎橛』是誰說來?傅大士曾有一偈,末兩句云:『若識佛去處,祗這語聲是。』此語開發人極多、悞賺人不少。你一向認?語聲爲是,未開口前又喚作甚麽?如今?般禪客極多,正是認奴作郞。不見道:『學道之人不識眞,只爲從前認識神。無量刼來生死本,癡人喚作本來人』?又有一等,見人恁麽道,便云?般也不是、那般也不是,我却一切不認。便恁麽去時莫便是麽?正是業識??,無本可據。山僧?裡總與亂棒趕出,無你站脚處。畢竟如何?得?」良久,顧左右云:「衆檀那回去瀋陽,莫道山僧在?裡惑亂人家男女。」下座。

師誕日小叅,師云:「《金剛經》言:『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。』未審喚甚麽作此經?衆中有曾見此經底,出來對衆宣說,山僧爲汝證明。」一眞從地上拈一莖艸置法座云:「請和尙鑑。」師云:「山僧從來不曾見此經。」進云:「學人從瀋陽得得而來。」師云:「瀋陽底且置,?今大?一句作麽生道?」眞禮拜云:「謝師開示。」師一喝。慧光出禮拜,起拱立。師云:「答汝了也。」進云:「如何是佛法大意?」師便喝,進云:「喝?是甚麽人?」師云:「衆?難瞒。」光又理前問,師又喝。十方出禮拜,起云:「嶺上?花,權當供養。」師云:「退後三歩。」方退三歩,師云:「隨聲逐色漢。」進云:「寒風匝地。」師一喝,復云:「還有見此經底麽?若論你諸人,個個都見此經,個個都說此經,只是說得此經小註,說不得此經本文。山僧記得四十二年今日以前,?中常聞此經,耳中常見此經,手中常誦此經,口中常書此經,常爲一切土、木、竹、石、狸奴、白牯宣說此經。正當四十二年今日今時墮下地來,半字也記不得。雖然記不得,却不曾離了此經,懷抱中啼哭也是此經,食乳也是此經,後來學行也是此經,學話也是此經,學書、學禮也是此經,迎賔、送客、屙屎、撒尿乃至穿婬坊、入酒肆無不是此經。到了二十八歲,忽然被個牛頭馬面底惡人誑惑道『此經爾巳失却多時了也』,把鬚髪?了去。前不迭村,後不迭店,?得淹淹一息。及乎緩緩地甦醒,把手向?孔裏一摩,依舊只是此經。從此巳後,更不疑着此經。誰想此經能造大功德,也能招大禍害。夾也是此經,打也是此經,入牢入獄也是此經。充發到?裏來,?得一物也無,却不曾失了此經,爭奈一向未得拈出?今日不敢隱匿,不免讀誦一遍。大衆諦聽,諦聽。」良久,卓拄杖云:「爾時拄杖子欲重宣此義,而說偈言:『剰長老爲甚麽?說此經?』」下座。

空和尚誕日,趙居士設供,師至筵前拈香禮拜起立座側。維那出問:「四回出世,權衡佛祖,號令人天,未審承誰恩力?」

師云:「座上老漢答汝也。」進云:「恁麽則無邊刹海自他不隔於毫端,爲甚諸人不見不聞?」

師云:「爲伊有耳目在。」進云:「春風融和,壽筵特設。爐煙縹緲,燈燭輝煌。岡陵松柏,拈放一邊。如何是知恩?恩一句?」

師云:「三條大木夾不死,却來塞外撒泥沙。」

進云:「不入驚人浪,難得稱意魚。」

師云:「更?一把。」那禮拜,師乃指法座云:「?老漢眉端掛寳劍,袖裏有金鎚。金鎚擲處虛空碎,寳劍揮時佛祖愁。記得十六年前圅可是個俗漢,自從?柏林一見,輙不避危亾,抵死相依,隨往匡山住小歇塲。後過歸宗,復還華首,?載巾瓶,將謂終身不離,誰想業風飄散,老漢飛錫八閩,圅可放逐遼海,相去萬里,一别十年,中夜思量,涕泪冰結。六祖大師云:『東方人造罪想生西方,西方人造罪想生何國?』於今法令森嚴,關門阻隔,圅可想到閩中,覺比西方更遠十倍,又安知老漢之思念圅可不尤甚於圅可之思念老漢乎?今日適値老漢壽誕,圅可欲備瓣香杯茗,爭奈瓢鉢空虛,無衣可典?幸於千山會趙居士,便發心代辦壽筵,何况廣羅珍錯,上供佛天,普齋海衆,下及六道羣品,以此功德遥祝我上空下隱大和尚少病少?、不怖不驚,常住世間,普利一切,?以普利一切無邊功德回施趙居士福壽,併增合門康㤗。復成一偈:不見慈顔巳十年,漫將家?極邊傳。瓣香遥祝知何處,?地春風鋪綠氊。」下座。

小叅,師云:「善慶惡殃,三敎聖賢如出一口。然驗之事,有不盡然?。積善之家往往有不如意事,?兒劊子反得夫婦齊眉、兒孫??;顔回夭壽,盜跖長年,千古所以致憾也。我佛如來通言三世,此理昭然。譬如種樹,一般今年種樹,必待?年開花結子。焉有今日纔種,明日便望果子??惡人而得善??,緣其今生所作惡業尚未成熟而前生善業巳熟,故一旦福盡禍來,長刼受苦;善人而得惡??,緣其今生所作善業尚未成熟而前生惡業巳熟,故一旦禍去福來,長刼受樂,爭奈世人只見得現前一歩地?就如金檀那父子,一向好善,近益精進,昨日同來戒壇聽法,家中一孫四歲而殤,那愚癡底决定道:『渠未食齋時子孫無恙,剛食齋却少了一個,則是善必不可爲,而酒肉必不可斷也。』殊不知?孫子或是他多生仇怨,故來害他,今見他父子精進,明知害不得,只得飄然而去。又不然便是他善知識特來他家詐現生死,令他覺悟恩愛幻夢一切了不可得。去歲,甘泉諸師聞山僧言,咸發心受具,及至?八,龍雨忽然退後,山僧甚疑之。不期前?日一病而亾,一時聞?共生驚怖,而金氏之孫又復夭折,始知人命呼吸,幼亦死,?亦死,若不及此預辦,更待何時??幾巳發心?心愈堅,未發心者心益切,則是金氏之孫與龍雨兩人所謂以死作佛事?。今日金氏父子前來設供,全無戚容,足見渠父子業先受度,山僧特爲表出,使知渠兩人之死度人無量,縱有多生夙障,又安有不立地超拔?乎?雖然,倘有個頂門具?底向前道:『?兩人不特現未曾死,昔本不生。』則山僧一叚絡索也不消得。何故?花開復花落,春色自年年。」下座。

小叅,舉:「六祖大師云:『心平何勞持戒?行?何用修禪?』於今?些瞎秃子不識祖師言句,都疑祖師爲甚敎人不持戒、不修禪,因辟《檀經》爲外道僞?。殊不知恁麽說話,正是眞實敎人持戒、眞實敎人修禪也。我且問你,於今持戒有幾個心平底?修禪有幾個行?底?蓋心本自平,你纔有心求平,?巳不平了也;行本自?,你纔有意求?,?巳不?了也。大衆,此事不論出家在家,人人脚跟下有條極平坦、極徑?底大路,祗因你自不反顧,却向外馳求,所以,極平坦處反無端生出許多坑坎,極徑?處反無端生出許多橫邪。諸佛、諸祖沒奈何,設種種方法敎你持戒、敎你修禪,總無别意,不過要你還歸舊時極平坦、極徑?一條大路而巳。不見釋迦老子昔日華嚴會上只度得一個童子、法華會上只度得一個八歲龍女、湼槃會上只度得一個廣額?兒?你看他三個何曾持齋、作善友來?何曾出家爲僧來?又何曾持甚麽戒、修甚麽禪來?古人幸有如此成佛底體格,何不學取?彼既丈夫,我亦爾,我何歉於彼哉?大衆,不要向外馳求,你但自巳囘頭轉腦,?下識得便休。你若?下識得,不求平而自無不平,并?平字也不消得;不求?而自無不?,并??字也不消得。何故?心本無心。心本無心,則終日行而無所行。既終日行而無所行,又有甚麽戒可持、禪可修??雖然,也須實到恁麽田地。如其未然,大須精嚴持戒、眞實修禪始得。」下座。

小叅,云:「古?道:『?一片田地分付來多時也,我立地待爾搆去。』於今莫有搆得底麽?你若搆得纔不辜負作佛祖兒孫。那等不肖底,抛撒家業,孤露他方,且置勿論,有一等牢牢守着一張印契,雖則四至分明,爭奈多刼以來被惡賊侵占巳盡?大衆,?個惡賊也不是别人,祗爲爾自巳。作主不起,家親爲祟。山僧今日爲你作個公斷,斷還與你。祗要你諸人自巳一一踏勘,非但今日,從上來諸佛諸祖出世,也只爲你作個公斷。不見臨濟入門便喝、德山入門便棒?到?裡纔起纎毫頭意想,?被他侵沒了也。大衆,不用思量,便恁麽一?覻着、一脚踏着,平坦坦、安貼貼,?得釋迦、彌勒拱手歸䧏、文殊、普賢退身三歩,何况以下一班毛賊?縱饒他擎頭戴⾓、舞爪張牙、萬種施爲、千般伎倆,總不消一揑。然須是實實識得他破,如馬見身影,知從自身所出,自然不驚不怖,不則,强作主宰,心窩裡小鹿兒巳撞了七、八撞也。大衆,不用驚疑,是你各人自巳田地,快些搆取好。」下座。

小叅,云:「諸佛出世,專爲救病。生有八萬四千病,佛有八萬四千藥。因病發藥,而又執藥成病,所以,後代祖師藥日益多、方日益?,總期愈病而止。於今,學人不察古人救病之意、不詳究起病之因,但學得一、二方子,便向門前掛個大大招牌。就如醫士,止識得個補中益氣九味薑活,便不管他寒、?、虛、實,一味敎他?,不特不能除病,反能增病。縱然撞采得些效驗,而其所傷則巳多矣。山僧是久病之人,所謂病多諳藥性,然到?裡一味也不用。雖然一味不用,但逢着病人又不得巳信手拈將些子,只要肯服,不愁不效。張居士一塲大病,呻吟牀第,偶發一點信心,病遂輕減,今日乃同衆信前來設供。不信是病,信?是藥。?一味藥不特能愈自巳之病,兼能愈諸人之病,又不特能愈諸人一生之病,且能愈諸人千生百刼必死之痼病,又何况現前四大些微疾苦而有不立地除盡?乎?且道盡後如何?」卓拄杖云:「色身永安康,信心長不退。」

小叅,云:「生我法身?佛祖,生我色身?父母,父母之恩等於佛祖。世人不思父母生我劬勞,而每於我生之日居然稱慶,甚且廣羅珍錯,多傷物命,習俗皆然,恬不爲怪。獨不念??殊形,彼此性命,奈何以我一人之生而致彼多物之死?我生可慶,彼死不足悲乎?《?網經》云:『我生生無不從之受生,六道衆生皆是我父母。而殺而食?,?殺我父母,亦殺我故身。』是不特背負一生父母之恩,而且陷害多生父母之命,又不特陷害多生父母之命,而且陷害自身,感?現生,多諸傷殘。古?道:『仁?壽,?不仁?必不壽也。』舉世干戈不得?息,咸此之繇。世人不察其繇,而反厭聞此語。山僧爲儒時,亦曾嗔人道:『你何曾比予於畜生,而况以畜生加我父母哉?』不知此乃諸佛誠言,只因無宿命通,不能觀見,無怪其聞而不信耳。張居士今日誕辰,非但不傷物命,而且捐巳財前來設供,是不特知?父母恩,而且知?佛祖恩。?得佛祖恩,方?得父母恩也。?今祝讚一句作麽生道?」卓拄杖云:「年年此日同今日,渤海千山莫比倫。」下座。

小叅,維那出問:「馬祖道:『?心?佛』,又道:『非心非佛』,畢竟如何?是?」師震聲一喝,那顧左右云:「大衆見麽?昔日馬師,今朝重踏。」師云:「何得對衆謗毁老僧?」進云:「昨日?虧,今日拔本。」師云:「且放過一着。」進云:「今日東?師領衆設齋,請和尚齋堂慶讚去也。」師乃云:「學道無别,只貴心虛。心若不虛,終無能入。譬如車輪,若不虛中,則不能轉。又如鐘磬,若不虛中,則不能鳴。老氏敎人虛其心、實其腹,信知腹之不實,皆因心之不虛耳。古?道:『百歲不如我?,我當南面而敎之;一歲勝我?,我當北面而事之。』今時人?不知人之勝巳、而巳之不若人乎?只緣他懷着許多惡知惡見,也不是容易得來底,敎他作麽生抛撆得?又緣他一向坐在高高之上受人禮拜、受人供養,從新下巳求人,深恐損其威光。?兩種但有一種,?是一座須彌山,一障障住,百刼千生,永遠絶分。東?上座久在講下留心經論,且爲此方欽仰,一見山僧,輒爾輕信。去歲,偕弘掀關主走南塔,相從依依不捨,因而合刹若少若老罔不知所趨向,則知虛心不特自巳受益,且能令衆人大家受益。今日又是東?領渠合刹前來設供,山僧特爲拈出『虛心』兩字,以爲學道先鋒。非徒先鋒,則殿後也少兩字不得。不見道:『法界量同太虛,衆生智心自小。但能不起吾我,湼槃法食常飽。』」下座。

小叅,云:「學人無一個不道出了生死,無一個不道成佛作祖,然而不能出生了死、不能成佛作祖?,無他,祗是無慚愧耳。當其聞善言、見善行,未嘗不內自警覺,自悔而自責?,然反之幽獨,輙置衿影而不問,此人似有慚愧,實無慚愧。至若胸懷?礫、外假莊嚴皮相?,多被瞒過,遂謂世人可欺,揚揚得意,此人無慚愧,終無慚愧也。更有甚?,素履既巳不端,又爲惡毒所中,公言飮酒食肉不礙菩提、淫殺盜?無妨般若,不特自無慚愧,又敎他人無慚愧,雖彌勒出世又爭奈他何?山僧最初得力,只在『慚愧』二字,至今也用着『慙愧』二字。今日因壽光禪人領衆設供,正搔着癢處,特爲拈出?兩字供養。大衆,不論是在家、是出家、巳受具、未受具,但有?慙愧一念,?此一念,是出生了死底根源,?此一念,是成佛作祖底種子。若能?下反觀你?慙愧一念從甚麽處起,?今知慙識愧?是甚麽人,驀地醒得,亦無生死可了,亦無佛祖可成,到?裡并『慙愧』兩字也不消得。」下座。

小叅,云:「諸兄弟,你各人也曾得個住處麽?若未有住處,急須覓個住處。無量刼來流浪至今,不爲不久,再不趂此覓個住處,何有?息?你莫說『我五間僧房、三間靜室便是我住處』,彈指光陰百年,如同過客?,不是你安?久遠住處。你底住處却也不在遠,你但一念未生時,不妨歩歩踏着;纔渉纎毫思量計較,早巳瓊崖萬里也。昔,六祖大師聞人誦《金剛》至『應無所住而生其心』,便爾大悟。後人都會道『我但一切處不住着便是』,我且問你一向在虛空懸着麽?莫道『我身雖住着,心不住着』,?是心外有身。老僧今日却將有字換了無字,且道與祖師當年悟底同??别??」頃,又舉:「敎中舍利弗入城遇月上女,向前問言:『姊甚麽處去?』月上女答:『如舍利弗恁麽去。』舍利弗言:『我方入城,姊方出城,何言如我恁麽去?』女曰:『諸佛弟子當依何住?』弗言:『諸佛弟子依大湼槃而住。』女言:『諸佛弟子既依大湼槃而住,我亦如舍利弗恁麽去。』諸兄弟,你但識取大湼槃,則不特自巳得個久遠安?住處,亦知舍利弗與月上女住處,然且不識老僧住處。要識老僧住處從滄??,終不爲君通。」下座。

小叅,云:「釋迦出世談此一心之法,達磨西來傳此一心之法。一心之法,更無别法。堪嗟末法中人,多不肯信此一心之法,往往於心外求法。勿道求之不得,?令求得,也是邪魔種族。你但?下信取一心,心本無心。心本無心,故法亦無法,畢竟無法亦無。不見金剛會上釋迦老子從實供招『我於然燈佛所,實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。若有法得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛?不與我授記』,乃至臨末梢頭,將從上相承底盡情付與迦葉,也不過道個:『法本法無法,無法法亦法。今付無法時,法法何曾法?』始終不說自巳有法與人,亦不曾敎人别求甚麽法。奈何爲佛子而反不信佛言?所以德山和尚道『脚未跨新羅船,早與三十棒了也』,資福和尚道『望見門前刹竿便回去脚跟下,好與三十棒』,睦州和尚纔見僧來便道『現成公案,放汝三十棒』。你看他古人爲人格則,不約而同。都因你不肯?下信取,要向别人口裏討野狐涎?。?常見汝等踏歩向前,便識得汝了也。大衆,汝現今要求個甚麽?何不?下信取,千了百了,何等省事?久立珍重。」下座。

小叅,云:「四生如水泡,三界若空花。迷時分種種,覺後沒些些。大衆,既是沒些些,?今現前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女,畢竟喚作有?喚作無?昔日,有個恒河上優婆?來見佛,佛問:『恒河上,汝從何來?』恒河上?白佛言:『若問化人汝從何來,當云何答?』佛言:『夫化人?,無有往來,亦無生滅,云何言彼有所從來?』又問:『諸法豈不皆如化??』佛言:『如是,如是。』恒河上言:『若一切法皆如化?,云何應問汝從何來?』佛言:『是幻化?,不往惡趣、不生天上、不證湼槃。恒河上,汝亦爾??』恒河上言:『我若見身?於幻化,方可說言往善惡趣及般湼槃。我不見身?於幻化,云何說言往善惡趣及大湼槃?』大衆,你看?婦女有甚麽本領,向佛前恁地賣弄?如今,且勿論在家,便是出家三五十年頭童齒壑,尚自聚首商量:恁般便墮惡趣、恁般便生天上,又恁般經多少刼便成正覺、證大湼槃。似此見解,便與?優婆?提裙挈履他也不要。要識恒河上麽?便是佛來他也不管,學道人須具?個?目始得。你莫見恁麽說,謂是撥有歸無。若撥有歸無,又墮在奯達空,永刼出他地獄不得。須是你眞實具??目、眞實見得本來眞性中畢竟無有惡趣可墮、畢竟無有善趣可生、畢竟無有湼槃可證,然後,不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女,隨緣任運,任運隨緣。徒事空言,有損無益。」下座。

小叅,云:「汝等諸人,各各胸前佩一面古鏡,輝天映地,但能照他,不能自照,所以,他人極深隱、極微細處無不纎毫洞見,便是虛空,還照他骨出,只到自巳脚跟下便黑漆漆地。你莫道『我不自照,誰復能照?』殊不知他人之照我,更明於我之照人。我能照人,遂不難論量他長短、指摘他瑕疵;他人若來指摘我、論量我,却生出無限底遮䕶、無限底嗔?來。你但自巳畧畧一照,脚跟底乾乾淨淨,何怕千人照、萬人照?縱處在一切人下、受一切人欺侮,心不負人,面無慙色。倘或拖泥帶水,便沒有半個人照見,半夜裏睡醒來恨不得挖個地窖子躱着,又爭有閒工夫論量他人、指摘他人??今日因八位居士從長安來聚財設供,同八里庄僧善前來懇請,老僧抱病,不能爲汝東說西說,但將?緊處拈出,願諸大衆各各將平日照人底回轉來自照,照來照去,不見有所照?,亦不見有能照?,并?一面古鏡撲地打碎,方好來老僧方?裡吃棒在。」

住永安寺,小叅,云:「昔日有外道問佛:『昨日說甚麽法?』佛言:『定法。』又問:『今日說甚麽法?』佛言:『不定法。』又問:『昨日定,爲甚今日不定?』佛言:『昨日定,今日不定。』大衆,佛是眞語?、實語?、如語?、不二語?、不妄語?,你道因甚麽昨日定、今日不定?莫是法有兩般麽?祗如老僧昨日向汝道,祗要汝識取自已。且道喚甚麽作自己?豎三際、橫十方、是佛、是祖、是聖、是凡、一切?靈蠢動,乃至山河、大地、草木、叢林、有情、無情,都盧是你自己,畢竟認那一個是你自已?若認不得,便是業識??。?饒認得,依然不是。大衆,歸堂好生體究。」下座。

說戒後小叅,云:「秋風蕭颯,燕子思歸。汝等諸人出一保社、入一保社,可曾得個歸着也無?祖道凋零,正當秋晩。汝等諸人多是四十、五十,好時光都過去了,巳是向衰之年,當此邊庭秋際,觸景傷懷,能不凄然?若不及早各人覓個歸着,一旦大事臨頭,黑漫漫地撞在驢胎馬腹,又不知多少刼纔得出頭。好容易薙除鬚髮到此門中,又得遭逢大會,與諸上善人共聚一處,老僧薄德,不足以感?諸人,想是多生以前曾在那路邊頭搬柴運水,供養過你諸人,所以,相隔萬里不期凑合。自去春至今,經歷四刹,聞風興起?不可?計,先後得戒?不下四百人。老僧見你許多新大德,個個俱有超佛越祖氣槩,本刹僧主與諸䕶法好生欽仰,老僧亦分餘光。老僧每每不惜苦口勸你諸人,要你此方無有一人不受佛戒?,豈爲身披三衣、手持一鉢便可了事??《證道歌》云:『不是標形虛事持,如來寳杖親踪跡。』你諸人既披此衣、既持此鉢,便須知過去諸佛也如此、現在諸佛也如此。過去諸佛?是你現在諸人底先模,你現在諸人?是過去諸佛底後代,歷刼同途,後先罔二。諸凡先佛所訶而禁絶之?,自當身心俱斷,斷之又斷,以至無斷,則本體圓明,迥然獨露,從上宗乗,豈外是??古人或謂戒急乗緩,或謂戒緩乗急,殊不知乗是心,戒亦是心,但了自心。自心尚不可得,而又何乗、何戒、何急、何緩??倘當下未便了得,第一,不得輕畧戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒?,譬如夜半走險,十個有五?墮在坑壍中。若既受戒,而後輕畧,不以爲意,便如白日裏開?撞入、視彼黑暗不見?,尤可憐憫。《?網經》中『起心毁犯聖戒?,名爲佛法中賊。末法僧尼喚渠作賊,則不任受,巳實作賊,則不知愧』,《阿毘達磨俱舍釋論》中『佛尚不許犯根本戒人噉一叚食、踐一脚跟地』,而况公然安處精舍受檀那供養??羅大王與汝算賬有日在。大衆,既受戒?一心堅持,未受戒?急須備辦,?幾來南閻浮提走一遭,不致折本去也。久立,珍重。」

都寺?賦

書記今何

千山剰人和尚語錄卷之三終

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