首章

首章

首三句言性道教之名義，緫人物言之，而主於人率性之謂道一句，該上句而貫下句，故篇中皆是說道，而性教在其中。盖氣化流行不息者，天之道也，是理也。人得天道之流行者爲性，當順此而行者，人之道也。所謂率性也，亦是理也。然率性惟聖人爲能之。聖人之治已，則盡已之性，接人用物，則盡人物之性。以衆人當率之，而不能以失其生之本，故以己之安行者品節之以爲教，使各知治已接人用物之道，處之旣各得其宜，則人與物莫不各得遂其性矣。如此，則雖開說名義，而朱甞不貫穿爲一也。自道也者至篇終，皆是明人當行之道，而教其進之之方也。

首三句是緫說人物，第三句脩道，固是人上意思多，然聖人脩處，亦和物都脩了。物雖不可敎，是敎人處物之道。如春田不圍澤，不殺胎，不殀夭，草木黃落，斧斤入山林，魚不滿尺，不粥之?，皆是順物之性而成就之，不逆生意之意，如馬絡頭，牛穿鼻，亦是也。殀，於表反。夭，烏老反。

性即理也，在天地事物間爲理，天賦於人物爲命，人物得之以生爲性，只是一物所爲。地頭不同，故其名不同。

理存於心，故不可須臾離。不可者，有賛其不能離之之意，有戒其勿離之之意。

不睹不聞，己之不睹不聞也。獨者，人之不睹不聞也。道不可須臾離，可離非道，與莫見乎隱，莫顯乎微對說，此言其定体如此。戒愼恐懼與愼獨對說，此言脩之之方。前一節是操存，即致中之事；後一節是省察，即致和之事。

戒懼不睹不聞，謂但於不接物、不當思慮時，常敬以存其心，究其極，則至於無所睹聞之際，亦當戒懼。工夫至此而極。宻非謂止於不睹不聞時用功㝷常，只恁悠悠過。故章句謂常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽。玩常字、雖字、亦字可見。盖戒懼、愼獨兩事，包括定心之動静，故凡非有所主之思慮及接物時，皆在戒懼界限裏。如此看，然後與不可須臾離一句意脉相接續。

經中於不睹上用戒愼字，不聞上用恐懼字，雖是分說，其實合說。蓋不睹不聞，只是無聲色，無可見聞處，非有兩端。故章句緫用敬畏字，以敬字體戒愼，畏字体恐懼。下又緫言雖不見聞，亦不敢忽，只是兼舉互見。今且先當分戒懼與愼獨兩項界限。蓋愼獨是就裏面說出，戒懼是就外面說入。但起念頭處，便是愼獨境界，無所思而有所睹聞，自外來者，皆属戒懼境界，獨是心欲應事，見聞是事來動心，界限亦甚分曉。不睹不聞，是就極處說。章句用常存字，雖字、亦字，皆是?貼起此意。蓋心意不動之時，自有睹聞，至於無所睹聞，皆當敬畏。然至於不睹不聞之地，則敬畏之工夫尤難，但用意則属已發矣。愚甞妄爲之說。曰：當此之時，此心當無物而有主，然又要看得眞，㑹得活。若著箇物字、主字，而欲無之有之，則又大不可矣。以此體之而實存之，乆當自見。言愈多，則愈爲病矣。

或問：戒愼恐懼工夫如此，與不思善惡及致虚静篤之說何以異？曰：冰炭不相入也。彼學專務於靜，吾道動静不違。彼以静定爲功，惟恐物來動心，故一切截断，然後有斍。聖人之斈，事來即應，事去則静。應事時，旣無不敬，至無所睹聞時，亦敬以存之，自然虚静。惟虚静，故愈靈明而發，以應事無不當。雖無睹聞，若有當思，固思之無害，但所思者正爾，非以静爲功，而置心如牆壁也。

諸書不曽言，戒懼工夫，惟中庸言之。蓋子思自性上說來。斈者欲体道以全性，若無此工夫，則心未發時，可在道之外邪？

天者，理之所出，心者，理之所存，心知即理動，理動即天知。故有萌於心，則著見明顯，莫大乎此，豈必待人知之乎？

中庸愼獨兼大學兩愼獨意，大學愼獨是誠意地頭，故先專主於心，而後乃兼於身。中庸前旣言戒懼工夫，故愼獨兼外說。章句謂隱是暗處，又曰幽暗之中，此兼内外言之。細事非是小事，是事之未著者。二者皆是人所未見聞者，亦只是母自欺之意。

致中和是戒懼愼獨，推行積累至乎極處，則有天地位、萬物育之效驗。

致中是逼向裏極底，致和是推向外盡頭。

位育。以有位者言之固易曉，若以無位者言之，則一身一家皆各有天地萬物。以一身言，若心正氣順，則自然睟靣盎背，動容周旋中理，是位育也。以一家言，以孝感而父母安，以慈化而子孫順，以弟友接而兄弟和，以敬處而夫婦正，以寛御而奴僕盡其職，及一家之事，莫不當理，皆育位也，但不如有位者所感大而全尔。

此章首言性道敎之義，次又言性情之則，而兩節工夫止是戒懼愼獨兩端。致則極乎此二者也。致中是戒懼而守其未發之大本，所以養天命之性。致和是愼獨而精其中節之逹道，所以全率性之道。前後只是性道兩句工夫，而敎在其中，其用功處只有戒愼恐懼愼致六字而已。

此書以中庸名篇，而第一章乃無中庸字。未發之中，非中庸之謂也。盖率性之謂道一句，即中庸也。此句緫言人物，是說自然，能如此者，在人則惟聖人能之，是中庸也。若衆人則敎之使率其性，期至於中庸也。

章句天以隂陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。盖人物之生，雖皆出於天理，而氣有通塞之不同，則隨所遇有生人物之異。氣通者爲人，而得人之理；氣塞者爲物，亦得物之理。雖曰有理，然後有氣，然生物之時，其氣至而後理有所寓，氣是載理之具也。故章句先言氣以成形，後言理亦賦焉。

天生人物是氣也，而理即在其中。理主乎氣，氣載乎理，二者未甞可離。故本文天命之性雖專言理，而章句必須兼氣說。若不言氣以成形一句，則理著在何處？安有所謂人物？蓋言氣則有善有惡，言理則全善無惡，故子思專舉理以曉人，謂此理具於心者謂之性，即道心也。率者，循此而巳；脩者，品節此而已；學者，學此而已；自可欲之善，進而至於大而化之，全此而已。

章句云天以隂陽五行化生萬物，是緫說，却分言氣以成形，理亦賦焉兩句，下猶命令也一句，獨接理亦賦焉說。於是人物之生以下，却是專說理以釋性字。盖若不兼氣來說，則敎字說不去。旣全是理，則人無不善，又何須敎

動静開闢，往來屈伸，只是兩端而已。故古之聖人定隂陽之名，然消者不能遽長，暑必不能遽寒，皆有其漸，故又定五行之名。五行之名旣立，則見得造化或相生以循環，或相制以成物，錯綜交互，其用無窮矣。然而隂陽生五行，而五行又各具隂陽，亦不可指其先後也。人物之生，各得所賦之理，爲健順五常之德。盖

健是陽之德，順是隂之德，五常是五行之德，七者亦皆因氣而有此德。人物雖皆有，只是人全具而物得其偏。如馬健而不順，牛順而不健，虎狼父子有仁，蜂蟻君臣有義，而無他德之?。

健者陽之德，順者隂之德，五常者，五行之德。然此健順，不是言乾健坤順，就造化上說，此是就人物上言。其性自具此七者，

性中只有五常，而此加健順，是本上文隂陽而言也。五常固已具健順之理，分而言之，仁礼爲陽、爲健，義智爲隂、爲順，信則冲和而兼健順也。錯而言之，則五常各有健順，義断智明，非健乎？仁不忍而用主於愛，礼分定而節不可踰，非順乎？

人物各循其性之自然，謂順理之自然者，行之即是道。率字不是工夫，只是順說。盖中庸首三句，且只說性、道、敎三者之名義，及聖人品節爲敎之後，下面方說學者工夫。品節是品量、節約氣禀或異，應上氣以成形說，此其所以聖人立敎也。人物所當行者，固人物各率性之道，然唯聖人能盡已之性，而盡人物之性，故可品節之。以己之所能者，使人能之；以物之所當然者，使人用之。

人之所以爲人一句，代天命之謂性一句，盖言性則人物之所共者。此叚言人，只就人性上說，中庸是敎人全性之書故也。人全其性，亦只是盡爲人之道而已。

天地萬物，本吾一体，章句前面皆言理言性，到此乃言体字。盖理性無形，恐難体認。此則就實處言之，包下心氣二字。父母之於子，同体而分形，天地乃吾之大父母之身，本大父母之遺体，惟其一体也。故吾心可感天地之心，吾氣可感天地之氣，而其效驗如此。但致和主於行事中節而言，不但在我身之氣順，萬物便能育也，與上心正即能感天心之意，頗不盡同。此言當細体認。盖萬物育不專在黙，然感應須要所以處物之道。施於政事者得其宜，則是事雖在外，乃我在内之氣得以逹之，須著如此轉一轉看。兩箇一体，字意不同。