續志林王禕

續志林王禕

古稱文章家，自漢唐而下，莫盛於宋。東都歐陽脩氏、曽鞏氏、王安石氏，竝時迭起，而蘇軾氏於其間為九，傑然者也。蘇氏之文，長於持論，縱横開闢，上下変化，無不如其意之所欲言。雖其理不能皆純，而其才氣之浩愽，固將躐漢唐而上之矣。余讀其書，愛其志林諸篇，議論超卓，而文章馳騁殊可喜，中心慕之，因竊其餘論。續爲十八篇。陳俚樂於金聲玉振之餘，厠瓦缶於夏鼎商敦之末，亦見其不知量巳。然而願學之意，則庶乎君子有取焉。王禕序：

周穆王時，徐偃王爲國，徐去刑爭末事，君國子民，侍四方者，務出於仁義。而穆王無道，意不在天下，四方諸侯之爭辯者無所質正，咸賔祭於徐焉。或謂楚文王曰：徐偃王好行仁義之道，漢東諸侯三十六國盡服矣。王不伐楚，必事徐。楚遂興師伐徐，殘之。徐偃王將死，曰：吾賴於文德而不明武備，好行仁義之道而不知詐人之心，以至此也。君子曰：仁義，天下之本也。自古有天下者，由之以興矣，未有由之而亡者也。謂行仁義而亡者，知假仁義之名，而不知所以爲仁義者也。徐偃王之謂也。夫徐處淮之南北，而得乎地之中，其為中國患乆矣。先乎穆王，當成王時，卽巳肆其强暴，書所謂淮夷徐戎，竝興東郊，不開是也。後乎穆王，至宣王時，其馮陵爲尤甚，詩所謂徐方驛騷是也。當穆王時，天下晏安，而天子乃無意於天下，方乗八龍西遊，與王母宴於瑤池之上，逸樂而忘返。於是偃王時得乘間而起，用其籠絡駕馭之小智，煦煦以為仁，子子以爲義，以聾瞽東諸侯，而諸侯之爭辯者適無所質正，乃咸賔祭於徐庭。偃王蓋自謂仁義之道為止於是，而王業固可圖，而不知所以為仁義者不在是也。故未幾爲天子諸侯所不容，而國以遂敗，身以遂亡。而偃王顧謂吾好行仁義之道以至此也。嗚呼！藉使偃王誠知仁義之爲道而力行之，則民之附之者心必堅，諸侯之從之者名正而言順，湯武之業可成也，其何敗亡之有？惟其不知所以為仁義，而徒假仁義之名，故不旋踵而敗亡。世之論者，因以謂湯、武以仁義興，偃王以仁義亡。興亡雖殊，其為仁義一也。嗚呼！亦孰知仁義雖一，而行之有不同。偃王假其名而行之，湯、武則眞知之而行之以無偽者也。興亡之效，固判然不同矣，湯、武、偃王奈何同年而語哉？春秋之時，宋襄公欲圖霸，亦徒假仁義以為名，與楚人為弘之戰，曰：吾文王之師也，不禽二毛，不鼓不成列，一戰而敗，國以幾亡。故宋襄公之仁義卽？徐偃王之仁義也，一則假以謀王而不成，一則假以圖霸而不就，皆假其名而不知用其實者也。或曰：齊桓、晉文亦假仁義者也，而其霸業以成，何歟？曰：齊桓、晉文之於仁義，善假之者也。假之而善，故其業以成。偃王、襄公則慕仁義之名而不善假。不善於假，其敗亡也固宜。此又其得失之所由分也。太史公曰：學者皆稱周伐紂，居洛邑，其實不然。武王營之，成王使召公卜居，居九鼎焉，而周復都鄷鄗。至犬戎敗幽王，周乃東遷于洛。蘇氏曰：周之失計，未有如東遷之繆也。自平王至於亡，非有大無道者也，然終以不振，則東遷之過也。君子曰：周之東遷，非過也。謂周自東遷而益衰，可也；謂國東遷而致衰，不可也。周居鄷鄗，鄷鄗在西，故謂洛為東都。自武王遷九?于洛，固巳有意於經營。周公相成王，成武王之志，於是乎卜洛以建邑，而郊丘、社壝、宗廟、市里無乎不備，是固以洛邑無可都矣。謂洛邑形勢不如西周之據函、崤，界蜀、隴邪？則東有成皐，西有殽、黽，背河向伊、洛，其固有之守也。謂洛邑土地不如西周為天下土腴邪？則左伊右?，沃衍可以富也。而况天下之中，實維洛邑。隂陽之所和，南北日晷於是而取正；道里之所均，四方諸侯於是而取則。是則雒邑曷甞不可以為都也。以書攷之。周公告成王，使居新邑以為治，王因遂東，故曰，戊辰，王在新邑烝祭歲，是成王甞至洛邑，事烝?矣。以詩攷之，宣王徵車馬，備器械，㑹諸侯于東都，因田獵而選車徒，是宣王又甞至洛邑，㑹諸侯矣。然則平王之遷洛，得非先王之遺意，而豈可謂其失計乎？藉使周因東遷而致衰，則曰蹙國百里，巳非一日。西夷交侵，有甚於戎伐；凡伯南征不復，有甚於問鼎重輕，豈至平王以後而然耶？蓋周自厲王之亂，王室板蕩，不有宣王以中興之，吾見其不待東遷，已無周矣。宣王之後，幽王失德，王室又大壞，使平王不遷，周其將不衰乎？使文、武而東遷，周其有不興乎？是周之所以衰，因無令王以振興之，初不以遷故也。且堯都平陽，而舜遷蒲坂，禹又遷安邑，商自契至湯八遷，盤庚五遷，是唐、虞、夏、商之都罔有定止，蓋屢遷矣，奈之何獨以周之東遷為失計耶？遷都之義曰：洛邑之地，四達而平，使有德易以興，無德易以衰，則都洛本可以致興，而所由致衰者，固在於不德也。周以後，漢世祖都洛矣，而延祚二首；魏孝文又都洛矣，而太和稱治。有德而都洛，無有不興之理，此古今之所同然者。然則周有天下，傳主三十七，而平王以後凡二十四主，歷年八百六十有七，而東遷之後猶五百二十八年。平王之東遷，其果失計乎哉？漢高帝旣定天下，謂羣臣曰：運籌帷幄之中，决勝千里之外，吾不如子房；塡國家，撫百姓，給餽餉，不絶糧道，吾不如蕭何；連百萬之衆，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人傑，吾能用之，此所以取天下也。君子曰：知人善任使，此帝王之略也。夫以高帝之雄姿大度，而當其任使者，又皆天下之才，其取天下也固宜矣。方其與項籍俱起叛亡，逐秦鹿蚌鷸，相持者八年，高帝之命懸於籍手數矣，而籍卒以敗亡者，籍專爲暴，高帝務爲寛大故也。高帝之入咸陽也，秋毫無所犯，籍至火而屠之。暴與寛大異趋如此，楚漢興亡，於是巳决。况籍有一范增而不能用，而高帝則攬一時之英豪而御之。如所謂三傑者，皆天下之才也，而用之各能當其才，及其成功，且曰吾不如焉。是可謂知人善任使，有帝王之略矣。其得天下，不亦冝乎？雖然，高帝固善知人為可尚，抑所以任使之道，則未免持駕御之術，以束縳馳驟之，蓋有無足多者。當韓信爲治粟都尉，蕭何數言其奇，而高帝故不用，殆欲激之使亡爾。旣亡而追得之，則信以為必死矣，反遽拜之為大將，使其以任遇太重為過望，效死以酬恩，不復叛，而信遂謂漢遇我厚也。此在其術中而不知者也。酈食其為漢謀撓楚，欲立六國後，高帝非不知六國後不可立也，而以問良，是特以嘗其心焉耳。蓋良始惟為韓報讐。又甞說項梁立韓諸公子橫成君。成為王而巳爲韓司徒。而後又自褒中去漢而歸韓。高帝恐良終爲韓不為漢。故因疑其謀以嘗良。豈果不知六國後不當立哉。而子房固且力陳其難以為不可。此又在其術中而不知者也。蕭何與高帝同起事。膺專任。守關中。漢廷諸臣功無與比盛。高帝恐其脫自驕以取禍。故遣卒為衞。又繫之廷尉以抑折之。使自謹守以保令終。非誠疑何也。設誠疑之。則巳以待韓彭者待之矣。而何至自汙以求免。此又在其術中而不知者也。嗟乎。三子者皆人傑，然役於高帝術中而皆不知。而高帝旣知三子之為人傑矣，乃徙以術御之，不復知有忠信之為道。君臣之際，其不俱可惜哉。且吾聞之，舜之於十二牧，武王之於十臣，其君臣之相與，無非忠信之道焉。上以誠求下，下以誠事上，元首股肱，視同一體，烏有所謂相持之術哉。嗚呼！此古帝王之所以為盛也。高帝非不得天下也，然其君臣之際如此，其不有媿於古帝王也夫。

高帝六年，叔孫通徴魯諸生起朝儀，魯兩生不肯行，曰：今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起禮樂，禮樂所由起，積德百年而後可興也。君子曰：兩生之所謂禮樂，非禮樂也。彼以為禮樂矣，而吾謂非禮樂，何哉？彼徒知其文，而非其本之謂也。記曰：禮者，天地之别也；樂者，天地之和也。天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。又曰：大禮與天地同節，大樂與天地同和。孔子之論，以為禮云禮云，王帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉。孟子之論，先之以仁義，而曰禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者是也。此禮樂之謂也。夫禮樂不可斯須去身者也。聖賢之治身，卽其所以治天下國家者也。以其不可斯須廢者，而必俟乎百年，亦何其迂之甚也。是故無本不立，無文不行，其可損益因革者，文也。故忠變為質，質變而文，繼文者不能保其不變也。夏變而濩，濩變而武，繼武者亦不能保其不變也。此皆文之謂也。至論其本，則古今一而巳矣。孔子所謂百世可知者也。吾故曰兩生之所謂禮樂，非禮樂也。禮樂之文。而非其本之謂也。自兩生創是說，而漢儒悉宗之。終漢之世，禮樂之說紛如，而其大槩則正朔也，服色也，辟雍也，井田也，封建也，雅樂也，是皆帝王經制之具，而掃滅於暴秦者。有王者作，固當修而明之。然漢之賢君莫如孝文。漢興至是巳及百年，禮樂之興，維其時矣。而賈生請改正朔，易服色，定官名，興禮樂，則謙讓以為未遑。惟以德化民，故海內安寜，煙火萬里。成、康以後稱治者莫加焉，至武帝而改正朔矣，議明堂矣。至成帝議立辟雍，未作，而王莾作之矣。至哀帝而詔定雅樂，罷淫聲矣。此三君者，其於致治何如也。自漢以來，千數百年之間，有為之君臣於斯數者，未嘗不講明之。其說易通而易行者。正朔，服色也，言人人殊，而或行或不及行者，明堂辟雍雅樂也。其說雖多而終不可行者，封建井田也。夫其可行者因之，不可行者革之，而皆足以為一代之治，則其為禮樂之文而非其本也明矣。禮樂之文無與於治道也明矣。蓋高祖以馬上得天下而輕詩書。叔孫通鄙儒也，因㧞劒擊柱之事，將肅朝儀以止喧嘩，乃進儒者可與守成之說。夫肅朝儀以綿蕞從事，其事至末也，而通以為儒者守成之事，兩生以為興禮樂之事。嗟乎，儒之為儒，禮樂之為禮樂，止是而已乎。至隋文中子講道河汾，謂其徒魏徵。房杜曰：先輩雖聰明，特達，然逢明主，必愧禮樂。及聞江都之變，曰：道廢乆矣，如有王者出，三十年而後禮樂可稱也。十年平之，十年富之，十年和之，斯成矣。其後唐太宗與房、杜論興禮樂，曰：禮壞樂崩，朕甚愍之。有志不就，古人攸悲。時難得而易失，朕所以遑遑也。徵與房、杜皆慚悚而退。是數公者，可謂興王之良佐，而明於古今之治體矣。雖未甞以改法立制自任，至論其輔佐之實，則房、杜之彌縫，魏之諫諍，皆人臣之所難，烏在其媿禮樂也？是故以征伐取天下者，莫如湯、武。湯造邦之初，誥其臣下曰：無從匪彝，無卽慆淫，各守爾典，以承天休。此禮也。攸徂之民，室家相慶，此樂也。武下車之初，列爵惟五，分土惟三，建官惟賢，位事惟能，此禮也。大賚于四海，而萬姓悅服，此樂也。然則革命不崇朝，而禮樂行乎其間，亦烏待於三十年之乆乎？故吾以謂兩生之所謂百年，文中子之所謂三十年，皆徒論禮樂之文，而非達其本者也。嗟乎！兩生不足道也，文中子動以聖人自儗，而立論若是，幾何而不爲叔孫通也哉！

光武遭漢中衰，紹恢前緒，征伐四方，日不暇給，而乃敦尚經術，賔延儒雅，開廣學校，脩明禮樂。繼以明章臨雍拜老，橫經問道。自公?大夫至于郡縣之吏，咸選用經明行修之人。是以敎立於上，俗成於下。自三代旣亡，風俗之美，未有若東漢之盛者也。君子曰：國家風化之成，非一人之為，一日之積也。爲之非一人，故行之也無弊，積之非一日，故守之也有素。此所以既成而益隆，愈乆而不替者也。周之有天下也，始於文武，崇道德，隆禮義，設辟雍泮宫庠序之敎，陳禮樂弦歌移風之化，敘人倫，正夫婦，天下莫不曉然論孝悌之義，惇篤之行，故仁義之道滿天下。繼以成康，持盈守成，世篤忠厚。當其時，風俗之隆，比屋可封，蓋垂?乎八百年之乆，此豈一人之爲一日之積哉。成周之後，言風化之美者，無如東漢矣。然非光武躬行於其先，明章繼志於其後，皆敦尚經術，修明儒學以爲務，則其效之所至，亦豈能底于盛極乎。是故自建武、永平以至于建初、永元，上而朝廷，下而鄉閭，莫不以名節相砥礪，而不肯一毫苟且以自詭，相師成風，翕然無間。此其俗習之美，雖其比隆於成周可也。及乎元興以後，閹竪擅政，而小人挾其威福，相煽爲惡，中材顧望，不知所爲，而漢已失其操柄，綱紀大壊矣。然在位公?大夫，有若袁安、楊震、李固、杜喬、陳蕃、李膺之徒，皆豪傑特起之士，相與發憤，同心戮力，用公義以扶其危，直道正言，分別其是非白黒，不少回撓。至於勢有不容，而織羅鉤黨之獄起，而其執彌堅，其行彌厲，志雖不就，而其忠則有餘。天下之士聞其風，慕其義者，人人感慨奮激，如符融、郭泰、范滂、許劭之流，咸立私論以救其敗闕。而其甚者，至於解印綬，弃家族，骨肉相勉，趋死而不避，或且以不得與其死以爲恥。以故百餘年間，擁兵專地者，雖互相吞噬，而猶莫不以尊漢爲辭。雖以曹操之姦雄擅强，大覬非望，乃至?身不敢廢漢以自立，豈不以名義有在，知所畏避而自抑乎？嗚呼！尚論兩漢之習者，西漢必曰經術，東漢必曰名節。抑豈知經術者固名節之本，而名節之為效，其有係於國家天下爲尤重如是。夫程子之言曰：後漢名節成於風俗，非自得也。然一變之，則可以至道矣。司馬公之言曰：敎化國家之急務，風俗天下之大事。惟明智之君子，深識長慮，然後知其為益之大。而收效之遠也。至哉言乎！其政治之龜鑑乎。

曹操權勢日隆。董昭言宜進爵加九錫，以彰殊勛。荀彧以爲曹公本興義兵，以匡朝寜國，秉忠貞之誠，守退讓之實，君子愛人以德，不宜如此。操由是不悅。及擊孫權，請彧勞軍，因輙留彧，以侍中光祿大夫持節叅丞相軍事。彧以病留壽春，飮藥而卒。君子曰：簒逆之人，將欲奪人之國家，必擇正人賢士，人望所属，而意與巳忤者，從而中傷之，惟恐人之不成其志。而其惡之不遂也。曹操之殺荀文若是巳。夫文若飮藥而死，蓋自殺也，而謂操殺之，何哉？蓋文若雖自殺，而致其自殺者操也，雖謂操殺之可也。嗚呼！君子不幸而處國家亂亡之際。而欲自立於其間。適足以殺其身而巳爾。雖欲明哲保身。有不可得。若文若者。亦何其不幸也。且文若可不謂正人賢士者歟。當漢之亂。豪傑竝起。文若以為曹操者。庶幾可以圖大事。定國家。故從而佐之。凡其與操謀所謂大順、大略、大德者，大抵皆匡朝寧國之事，豈嘗與謀簒漢哉？而不知曹操者，天下之姦雄，懷其鬼蜮之智，雖外示恭遜，而簒漢乃其本心。彼董昭逆知其本心者也，九錫之謀，有以中其心之所欲矣。文若雖賢而智不足，顧謂曹公秉忠貞而守退讓，君子愛人以德，不宜如此，不亦有忤其心乎？智不足而節有餘，不殺其身不止矣。操見平時文若所與言，未甞逢其志，及圖九錫而又忤其志。使文若而在，將巳之志不得終成，其殺之也，固其所矣。是故文若死，操之惡遂成。明年而九錫加及孫權稱臣。稱述天命。而操以為天命在吾。吾為周文王矣。操死子丕遂篡位。而且以舜禹自居矣。嗚呼。世豈有是等文王舜禹也哉。朱溫將簒唐。欲以優人張廷範為太常?裴樞持其事。樞等朝廷宿望。溫以為小事猶不巳從。必不肯聽巳取天下。故肆其誅鋤。白馬之禍。樞等無遺?矣。曹操之簒漢。朱溫之篡唐。其惡一也。操之殺荀彧。温之殺裴樞。何其所為之相?耶。吾是以知篡逆之人欲奪人之國家者。必擇正人賢士而中傷之。惟恐人之不成其志而其惡之不得遂也。嗚呼！以操乆蓄無君之心，加有大功於天下，其移漢祚不啻如反掌。文若縱忤已，其力豈足以沮操。當是時，國之后戚，朝之忠良，殺戮略盡，留一文若，夫亦何害。而操曾不能少容焉。文若則死矣，而不知篡魏之司馬懿巳儗其後而不察也。害能加於其所易制。而明不足以料其所難圖。烏在曹操之為智哉。懿旣制魏國，命子師及昭。竝秉重權，而昭子炎遂以代魏。當其時，王陵以壽春欲討懿而不克。文欽母丘儉以淮南欲誅師而不遂。諸葛誕又欲以夀春誅昭而不成。巨姦之鋒。夫人將嚙之。然人知司馬氏專魏，而不知養成其惡者。由操之不智也。故夫司馬氏於魏，猶曹氏之於漢而巳耳。孟子曰：不仁而得國者有之矣。未有不仁而得天下者也。又曰：出乎爾者，反乎爾者也。有天下者。盍亦鍳觀之乎。

唐太宗有天下。貞觀之間，天下大治。外薄嶺海。户門不閉，行不齎糧米斗三錢，歲斷死獄僅二十有九。蠻夷君長咸襲衣冠，帶刀宿衛。太宗歎曰：此魏徵勸我行仁義旣效矣。惜不令封德彜見之。或曰：太宗烏在其為仁義也。太宗之為君，大抵仁不勝其武，義不勝其利者也。當其以英武之姿，而舉義師於弱冠之始，一戰而定東都，再戰而下河北，以至取江陵，舉黎陽，攘羣盗，如振槁拉朽，其有天下如運諸掌，視成湯之拯民似矣。而陽尊隋以爲名，則何異晉文河陽之尊周？北擒頡利，西滅高昌，以及破吐谷渾，降薛延陀，衣冠其人，郡縣其地，視武王之通道似矣。而高麗之征，垂老而不厭，則不及齊桓召陵之伐楚，太宗之用武，果三王之義乎？囚至五覆，罪至三訊，視古人聽獄之辭則審矣，而張藴古之死則未免於濫殺。除㫁趾之法，去鞭背之刑，視古人肉刑之制則輕矣，而李君羨之誅，則未免於淫刑。太宗之用刑，果三王之仁乎？盖其好大喜功，志慕高遠，而學問之道有未充，故其設施制度綱紀雖有足觀，而平生所為，?皆假仁義以濟其功利之私，烏在其為仁義也。君子曰：三代而下，賢聖之君，無如太宗矣。而顧猶不足焉。春秋責備之意，其母乃巳甚乎？夫論仁義之本，太宗雖若有愧；論仁義之功，太宗不可謂不盛也。孟子曰：堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。然則太宗雖未可以性之許之，而亦豈可以假之議之哉。不然，仁義之效大矣，太宗行之，何其易致而速成如是也。蓋仁義之於天下，如饑渴之於飮食，人情之所同欲也。其所以同欲，由人心之所同有也。况當天下大亂之餘，斯民新脫於水火，綏之以仁，撫之以義，尤易為力。故其行之數歳，粟米之賤，斗至數錢，居者有餘蓄，行者有餘資，人人自厚，幾至刑措，天下翕然而從化，如影響之從形聲，有不期然而然者。此其為效易致而速成，曾不待乎必世，百年之乆不謂之盛可乎？太宗之所以致是者，非其身之而孰致之乎？使大宗行之以無倦，雖至於由仁義行可也，而謂其徒行仁義可乎？而况謂其假仁義，不亦過乎？且自唐虞之治，五百餘年而有湯之治；自湯之治五百餘年而有文、武之治。文武以後，于有餘年，而始有太宗之為君，其治天下之效如此。然而猶以其所未至而責備之，不得與先王竝，是則文、武之前，率五百餘年而遇一治世；文武之後，千有餘年而猶未遇願治之君也。是不亦責人終無巳乎？嗚呼！唐有天下，更十八君，垂三百年，其間蜀道關陜、奉天之幸，唐之幾亡者數矣，而天下終復為唐焉。是則太宗仁義之效，益不可誣，而行仁義之功，果何負於太宗哉！

魏徵甞言於唐太宗曰：願陛下俾臣爲良臣，無俾臣爲忠臣也。君子曰：人臣委質以事君，其義一也。而以爲有良臣忠臣之異者，則以其君有道無道有不同焉耳。人君有道，人臣直道以事之，而得明哲以保身，故謂之良臣。君臣之名兩全而無失，此處君臣之常者也。人君無道，人臣不容於直道，而殺身以殉之，故謂之忠臣。君臣之名兩敗而不全，此處君臣之變者也。是故有禹、湯、文、武之為君，則臯陶、伊尹、周、召之流因而為良臣；有夏桀、殷紂之為君，則龍逢、比干之流因而為忠臣。嗚呼！使其君為桀紂，而已為龍逢。比干之為，此豈人臣之所願乎。宜乎魏徵拳拳焉以為太宗告也。且三代而下，受諫如太宗之為君，盡諫如魏徵之為臣，可謂各極其志，無媿乎君明臣良者矣。而徵猶為是言，何哉。嗚呼。此政徵之所為善諫者也。徵之意，以謂君有道則臣得為良臣，君無道則臣必為忠臣。願陛下為有道，無為無道。苟為無道，則臣將必為忠臣矣。是殆欲繩其君，使不得為無道云耳。不然，則忠良雖異稱，要皆美名，而徵亦何擇焉。蓋徴非為其身謀，實為其君計。藉令其君以無道見醜於天下後世而已，獨以忠節聞，孰與君都顯號，臣荷美名，而臣主之善兩立也？抑徵之為是言，蓋亦深知太宗之足以為有道矣。茍太宗果不足與為有道也，則與龍逢、比干游於地下，徵其寜有貶哉？幸而太宗力致貞觀之治，而終為有道之君，雖徵之所以諫之者非一端，安知非忠臣良臣之論有以啓之也。雖然，良臣未始不為忠，而忠臣未有不為良者也。徵之此言，抑有所矯而言之。世有庸回之臣，韋脂塞默，惟以持祿固位爲務者，將必坐視其君之昏愚暴戾而無所匡救。因據魏徴良臣之言以爲解，卒致臣主有兩敗之禍。嗚呼！此又徵之罪人也哉！皇明文衡卷之五十一。