志第十 隋書十五

志第十 隋書十五

太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等奉勑撰

音樂下

開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職。由是牛弘奏曰：臣聞周有六代之樂，至韶、武而已。秦始皇改周舞曰五行，漢高帝改韶、武曰文始，以示不相襲也。又造武德，自表其功，故高帝廟奏武徳、文始、五行之舞。又作昭容、禮容，增演其意。昭容生於武德，蓋猶古之韶也。禮容生於文始，矯秦之五行也。文帝又作四時之舞，故孝景帝立，追述先功，采武德舞作昭德舞，被之管弦，薦於太宗之廟。孝宣采昭德舞爲盛德舞，更造新歌，薦於武帝之廟。據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於韶。至明帝時，東平獻王采文德舞爲大武之舞，薦于光武之廟。漢末大亂，樂章淪缺。魏武平荆州，獲杜夔，以爲軍謀祭酒，使創雅樂。時散騎侍郎鄧静善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞，緫練研精，復於古樂，自夔始也。文帝黄初，改昭容之樂爲昭業樂，武德之舞爲武頌舞，文始之舞爲大韶舞，五行之舞爲大武舞。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰武始之舞，高祖文皇帝樂曰咸熙之舞，又製樂舞名曰章斌之舞。有事於天地宗廟及臨朝大饗，並用之。晉武帝㤗始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰：“按漢魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，並繫於舊，一皆因襲，不敢有所改也。”九年，荀朂典樂，使郭夏、宋識造正德、大豫之舞，改魏昭武舞曰宣武舞，羽籥舞曰宣文舞。江左之初，典章堙紊，賀循爲太常卿，始有登歌之樂。大寧末，阮孚等又增益之。咸和間，鳩集遺逸。鄴没胡後，樂人頗復南度。東晉因之，以具鍾律。太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是金石始備。尋其設懸音調，並與江左是同。慕容埀破慕容永於長子，盡獲苻氏舊樂。垂息爲魏所敗，其鍾律令李佛等將太樂細伎奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先没姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關，悉收南渡。永初元年，改正德舞曰前舞，大武舞曰後舞。文帝元嘉九年，太樂令鍾宗之更調金石。至十四年，典書令奚縱復改定之。又有凱容、宣業之舞，齊代因而用之。蕭子顯齊書志曰：“宋孝建初，朝議以凱容舞爲韶舞，宣業舞爲武德舞。據韶爲言，宣業即是古之大武，非武德也。”故志有前舞凱容歌辭、後舞凱容歌辭者矣。至于梁初，猶用凱容、宣業之舞，後改爲大壯、大觀焉。今人猶喚大觀爲前舞。故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。

前克荆州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以爲合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。其後魏洛陽之曲，據魏史云“太武平赫連昌所得”，更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲，戎音亂華，皆不可用。請悉停之。制曰：“制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇内初平，正化未洽，遽有變革，我則未暇。”晋王廣又表請，帝乃許之。牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相爲宫。雅樂每宫但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用，各依聲律尊卑爲次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宫之樂，但作黃鍾一宫而已。於是牛弘及祕書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：後周之時，以四聲降神，雖采周禮，而年代深遠，其法乆絶，不可依用。謹案司樂：“凡樂，圜鍾爲宫，黄鍾爲角，太簇爲徵，姑洗爲羽，舞雲門以祭天。函鍾爲宫，太簇爲角，姑洗爲徵，南吕爲羽，舞咸池以祭地。黄鍾爲宫，大吕爲角，太簇爲徵，圜鍾爲羽，舞韶以祀宗廟。”馬融曰：“圜鍾，應鍾也。”賈逵、鄭玄曰：“圜鍾，夾鍾也。”鄭玄又云：“此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。”干寳云：“不言商，商爲臣，王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。”先儒解釋，旣莫知適從，然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其爲樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。按東觀書馬防傳：大予丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言：“建初二年七月鄴上言：天子食飲，必順于四時五味，而有食舉之樂，所以順天地，養神明，求福應也。今官雅樂獨有黃鍾，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔復下，臣防以爲可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。”其條貫甚具，遂獨施行。起於十月，爲迎氣之樂矣。又順帝紀云：“陽嘉二年冬十月庚午，以春秋爲辟雍，隸太學，隨月律。十月作應鍾，三月作姑洗。元和以來，音戾不調，修復黃鍾，作樂器如舊典。”據此而言，漢樂宫懸有黄鍾均，食舉太簇均，止有二均，不旋相爲宫，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，纔五十歲，用而復止。驗黃帝聽鳳以制律吕，尚書曰“予欲聞六律五聲”，周禮有“分樂而祭”，此聖人制作，以合天地陰陽之和，自然之理。乃云音戾不調，斯言誣之甚也。今梁、陳雅曲，並用宫聲。按禮，“五聲十二律，還相爲宫。”盧植云：“十二月三管流轉用事，當用事者爲宫。宫，君也。”鄭玄曰：“五聲宫、商、角、徵、羽，其陽管爲律，陰管爲吕，布十二辰，更相爲宫，始自黄鍾，終於南吕，凡六十也。”皇偘䟽：“還相爲宫者，十一月以黄鍾爲宫，十二月以大吕爲宫，正月以太簇爲宫，餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲，五聲成一調，故十二調。”此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽爲别調之法矣。樂稽耀嘉曰：“東方春，其聲角，樂當宫於夾鍾，餘方各以其中律爲宫。”若有商、角之理，不得云宫於夾鍾也。又云：“五音非宫不調，五味非甘不和。”又動聲儀：“宫唱而商和，是謂善本，太平之樂也。”周禮：“奏黄鍾，歌大吕，以祀天神。”鄭玄“以黃鍾之鍾、大吕之聲爲均。”均，調也。故崔靈恩云：“六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。”又云：“凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。”故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。禦㓂子云：“師文鼓琴，命宫而緫四聲，則慶雲浮，景風翔。”唯韓詩云：“聞其宫聲，使人温厚而寛大；聞其商聲，使人方廉而好義。”及古有清角、清徵之流，此則當聲爲曲。今以五引爲五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宫聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀朂論三調爲均首者，得正聲之名。明知雅樂悉在宫調，已外徵、羽、角，自爲謡俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等曲數旣多，故得隸於衆調，調各别曲。至如雅樂少，須以宫爲本，歷十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。其奏大抵如此，帝並從之。故隋代雅樂，唯奏黄鍾一宫，郊廟饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律皆不復通。或有能爲蕤賔之宫者，享祀之際肆之，竟無覺者。弘又修皇后房内之樂，據毛萇、矦苞、孫毓故事，皆有鍾聲。而王肅之意，乃言不可。又陳統云：“婦人無外事，而陰敎尚柔，柔以静爲體，不宜用於鍾。”弘等採肅、統以焉取正。高祖龍潜時，頗好音樂，常倚琵琶作歌二首，名曰地厚、天高，託言夫妻之義，因即取之爲房内曲，命婦人并登歌上壽並用之。職在宫内，女人敎習之。初後周故事，懸鍾磬法，七正七倍，合爲十四。蓋凖變宫、變徵，凡爲七聲，有正有倍，而爲十四也。長孫紹遠引國語泠州鳩云“武王伐殷，歲在鶉火”，自鶉及駟，七位故也。旣以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引尚書大傳“謂之七始。”其注云“謂黄鍾、林鍾、太簇、南吕、姑洗、應鍾、蕤賔也。”歌聲不應此者，皆去之。然據一均言也，宫、商、角、徵、羽爲正，變宫、變徵爲和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同爲架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇設鍾磬正倍參懸之。弘等並以爲非。而據周官小胥職“懸鍾磬，半之爲堵，全之爲肆。”鄭玄曰：“鍾磬編懸之，二八十六而在一虡。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。”又引樂緯“宫爲君，商爲臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六。”又據漢成帝時，犍爲水濵，得石磬十六枚。此皆懸八之義也。懸鍾磬法，每虡凖之，懸八用七，不取近周之法懸七也。又參用儀禮及尚書大傳，爲宫懸陳布之法。北方北向，應鍾起西，磬次之，黃鍾次之，鍾次之，大吕次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鍾次之，鍾次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中吕起東，鍾次之，蕤賔次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鍾次之，南吕次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鼗，祭地用靈鼓、靈鼗，宗廟用路鼓、路鼗，各兩設在懸内。又凖儀

禮，宫懸四面設鎛鍾十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位各設鍾一虡，乙、丁、辛、癸位各陳磬一虡，共爲二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓于四隅，以象二十四氣。依月爲均，四箱同作，蓋取毛傳詩云“四懸皆同”之義。古者鎛鍾據儀禮擊爲節檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鍾、建鼓各一人，每鍾磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、筝、筑各一人。每鍾虡竽、笙、簫、笛、塤、箎各一人。懸内柷、敔各一人，柷在東，敔在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳褠衣。樂器並采周官，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆朱漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱别各有柷、敔，旣同時戞之，今則不用。又周官大司樂：“奏黄鍾，歌大吕，舞雲門，以祀天神。奏太簇，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇。奏姑洗，歌南吕，舞大韶，以祀四望。奏蕤賔，歌函鍾，舞大夏，以祭山川。奏夷則，歌小吕，舞大護，以享先妣。奏無射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖。”此乃周制，立二王三恪，通己爲六代之樂，至四時祭祀，則分而用之，以六樂配十二調，一代之樂則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今旣與古祭法有别，乃以神祇位次分樂配焉。奏黄鍾，歌大吕，以祀圓丘，黄鍾所以宣六氣也，耀魄天神，最爲尊極，故奏黄鍾以祀之。奏太簇，歌應鍾，以祭方澤，太簇所以賛陽出滯，崐崘厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南吕，以祀五郊、神州，姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賔，歌函鍾，以祭宗廟。蕤賔所以安静神人，祖宗有國之本，故奏蕤賔以祀之。奏夷則，歌小吕，以祭社稷、先農。夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無射，歌夾鍾，以祭巡狩方嶽。無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用昭夏。其餘祭享皆一變。又周禮，王出奏王夏，尸出奏肆夏。叔孫通法，迎神奏嘉至。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏皇夏。羣官入出，皆奏肆夏。食舉上壽，奏需夏。迎送神，奏昭夏。薦獻郊廟，奏諴夏。宴饗殿上，奏登歌。并文舞武舞，合爲八曲。古有宫商角徵羽五引，梁以三朝元會奏之。今改爲五音，其聲悉依宫商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，月令所謂“孟春其音角”是也。通前爲十三曲。并内宫所奏天高、地厚二曲，於房中奏之，合十五曲。其登歌法，凖禮郊特牲“歌者在上，匏竹在下。”大戴云：“清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。”又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，别升於上，絲竹一部進處階前，此蓋尚書“戞擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格”之義也。梁武樂論以爲登歌者頌祖宗功業，檢禮記乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。以此説非通，還以嘉慶用之。後周登歌，備鍾、磬、琴、瑟，階上設笙管，今遂因之，合於儀禮荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。登歌法十有四人，鍾東磬西，工各一人，琴、瑟、筝、筑各一人，并歌者三人。執節七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、箎各一人，並立階下。悉進賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之，祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設宫懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌而不設懸。古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲，使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言：天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明。可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀旣已分樂，臨軒朝會，並用當月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大吕之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。又文舞六十四人，並黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳内單，皁褾、領、襈、裾，革帶，烏皮履。十六人執〈羽王。〉十六人執帗。十六人執旄。十六人執羽，左手皆執籥。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武舞六十四人，並服武弁，朱褠衣，革帶，烏皮履。左執朱干，右執大戚，依朱干玉戚之文。二人執旌，居前。二人執鼗，二人執鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執鐃次之，二人執相在左，二人執雅在右，各工一人作。自旌以下夾引，並在舞人數外，衣冠同舞人。周官所謂“以金錞和鼓，金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓”也。又依樂記象德擬功，初來就位，緫干而山立，思君道之難也。發揚蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復綴，以闡太平。高祖曰：“不須象功德，直象事可也。”然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸用肆夏。今亦依定，即周官所謂樂出入奏鍾鼓也。又魏、晉故事，有矛俞、弩俞及朱儒導引。今據尚書直云干羽。禮文稱羽籥干戚，今文舞執羽籥，武舞執干戚。其矛俞、弩俞等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵執仗而舞也。旣非正典，悉罷不用。十四年三月，樂定。祕書監竒章縣公牛弘，祕書丞北絳郡公姚察，通直散騎常侍虞部侍郎許善心，兼内史舍人虞世基，儀同三司、東宫學士饒陽伯劉臻等奏曰：“臣聞蕢桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自易經。邃古帝王，經邦馭物，揖讓而臨天下者，禮樂之謂也。秦焚經典，樂書亡缺。爰至漢興，始加鳩採，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，㳂革之宜，備於故實。永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遞據華土。此其戎乎，何必伊川之上；吾其左衽，無復微管之功。前言徃式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更備，與内原隔絶，三百年於兹矣。伏惟明聖膺期，會昌在運，今南征所獲梁、陳樂人及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。化洽功成，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彦，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。”於是并撰歌辭三十首，詔並令施用，見行者皆停之。其人間音樂，流僻日乆，棄其舊躰者，並加禁約，務存其本。先是高祖

遣内史侍郎李元操、直内史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲，令齊樂人曹妙達於太樂敎習，以代周歌。其初迎神七言，象元基曲，獻奠登歌六言，象傾盃曲，送神禮畢五言，象行天曲。至是弘等但改其聲，合於鍾律，而辭經勑定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初爲皇太子，從饗于太廟，聞而非之，乃上言曰：“清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。”於是制詔吏部尚書竒章公弘，開府儀同三司領太子洗馬柳顧言，祕書丞攝太常少卿許善心，内史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創製雅樂歌辭。其祠圓丘，皇帝入至版位定，奏昭夏之樂，以降天神，升壇，奏皇夏之樂。受玉帛，登歌奏昭夏之樂，皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏皇夏。初升壇，爼入，奏昭夏之樂。皇帝初献，奏諴夏之樂，皇帝既献，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作需夏之樂。皇帝反爵於坫，還本位，奏皇夏之樂。武舞出，作肆夏之樂。送神作昭夏之樂。就燎位，還大次，並奏皇夏。圜丘：降神，奏昭夏辭：

肅祭典，恊良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂已變。感靈心，廻天睠。闢華闕，下乾宫。乘精氣，御祥風。望爟火，通田燭。膺介圭，受瑄玉。神之臨，慶隂隂。煙衢洞，宸路深。善既福，德斯輔。流鴻祚，徧區㝢。皇帝升壇奏皇夏辭：

於穆我君，昭明有融。道濟區域，功格玄穹。百神警衛，萬國承風。仁深德厚，信洽義豐。明發思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚長隆。登歌辭：

德深禮大，道高饗穆。就陽斯恭，陟配惟肅。血膋升氣，冕裘標服。誠感清玄，信陳史祝。祗承靈貺，載膺多福。皇帝初獻，奏諴夏辭：

肇禋崇祀，大報尊靈。因高盡敬，掃地推誠。六宗隨兆，五緯陪營。雲和發韵，孤竹揚清。我粢既潔，我酌惟明。元神是鑒，百禄來成。皇帝既獻，奏文舞辭：

皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文敎遐宣。四方監觀，萬品陶甄。有苗斯格，無得稱焉。天地之經，和樂具舉。休徵咸萃，要荒式序。正位履端，秋霜春雨。皇帝飲福酒，奏需夏辭：

禮以恭事，薦以饗時。載清玄酒，備潔薌萁。廻旒分爵，思媚軒墀。惠均撤爼，祥降受釐。十倫以具，百福斯滋。克昌厥德，永祚鴻基。武舞辭：

御曆膺期，乘乾表則。成功戡亂，順時經國。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充塞。三道備舉，二儀交㤗。情發自中，義均莫大。祀敬恭肅，鍾鼓繁會。萬國斯歡，兆人斯頼。享兹介福，康哉元首。惠我無疆，天長地久。送神奏昭夏辭：

享序洽，祀禮施。神之駕，嚴將馳。奔精驅，長離耀。牲煙逹，潔誠照。騰日馭，鼓電鞭。辭下土，升上玄。瞻寥廓，杳無際。澹羣心，留餘惠。皇帝就燎，還大次，並奏皇夏，辭同上。五郊歌辭五首：

青帝歌辭，奏角音：

震宫初動，木德惟仁。龍精戒旦，鳥曆司春。陽光煦物，温風先導。巖處載驚，膏田已冐。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔備禮，明德惟馨。赤帝歌辭，奏徵音：

長嬴開序，炎上爲德。執禮司萌，持衡御國。重離得位，芒種在時。含櫻薦實，木槿垂蕤。慶賞既行，高明可處。順時立祭，事昭福舉。黄帝歌辭，奏宫音：

爰稼作土，順位稱坤。孕金成德，履艮爲尊。黄本内色，宫實聲始。萬物資生，四時咸紀。靈壇汛埽，盛樂高張。威儀孔備，福履無疆。白帝歌辭，奏商音：

西成肇節，盛德在秋。三農稍已，九糓行收。金氣肅殺，商威飂戾。嚴風鼓莖，繁霜殞蔕。厲兵詰暴，勑法慎刑。神明降嘏，國步惟寧。黑帝歌辭，奏羽音。

玄英啓候，冥陵初起。虹藏於天，雉化於水。嚴關重閉，星迴日窮。黄鍾動律，廣莫生風。玄樽示本，天産惟質。恩覃外區，福流景室。感帝奏諴夏辭：

禘祖垂典，郊天有章。以春之孟，於國之陽。繭栗惟誠，陶匏斯尚。人神接禮，明幽交暢。火靈降祚，火曆載隆。蒸哉帝道，赫矣皇風。雩祭奏諴夏辭：

朱明啓候，時載陽。肅若舊典，延五方。嘉薦以陳，盛樂奏。氣序和平，資靈祐。公田既雨，私亦濡。人殷俗冨，政化敷。蜡祭奏諴夏辭：

四方有祀，八蜡酬功。收藏既畢，榛葛送終。使之必报，祭之斯索。三時告勞，一日爲澤。神祇必來，鱗羽咸致。惟義之盡，惟仁之至。年成物阜，罷役息人。皇恩已洽，靈慶無垠。朝日夕月歌詩二首：

朝日奏諴夏辭：

扶木上朝暾嵫山沉暮景。寒來遊晷促，暑至馳輝永。時和合璧耀，俗㤗重輪明。執圭盡昭事，服冕罄䖍誠。夕月奏諴夏辭：

澄輝燭地域，流耀鏡天儀。曆草隨弦長，珠胎逐望虧。成形表蟾兔，竊藥資王母。西郊禮既成，幽壇福惟厚。方丘歌辭四首：

迎神奏昭夏辭：

柔功暢，隂德昭。陳瘞典，盛玄郊。篚羃清，膋鬯馥。皇情䖍，具僚肅。笙頌合，鼓鼗會。出桂旗，屯孔蓋。敬如在，肅有承。神胥樂，慶福膺。奠玉帛登歌：

道惟生育，器乃包藏。報功稱範，殷薦有常。六瑚已饋，五齊流香。貴誠尚質，敬洽義彰。神祚惟永，帝業增昌。皇地祇歌辭奏諴夏辭：

原載垂德，崐丘主神。隂壇吉禮，北至良辰。鑒水呈潔，牲栗表純。樽壷夕視，幣玉朝陳。羣望咸秩，精靈畢臻。祔流於國，祉被於人。送神歌辭，奏昭夏辭：

奠既徹，獻已周。竦靈駕，逝遠遊。洞四極，帀九縣。慶方流，祉恒遍。埋玉氣，掩牲芬。晰神理，顯國文。

神州奏諴夏辭：迎送神、登歌，與方丘同。四海之内，一和之壤。地曰神州，物頼生長。咸池既降，㤗折斯饗。牲牷尚黑，珪玉寔兩。九㝢載寧，神功克廣。社稷歌辭四首：迎送神、登歌，與方丘同。春祈社，奏諴夏辭：

厚地開靈，方壇崇祀。逹以風露，樹之松梓。勾萌既申，芟柞伊始。恭祈粢盛，載膺休祉。春祈稷，奏諴夏辭：

粒食興敎，播厥有先。尊神致潔，報本惟䖍。瞻榆束耒，望杏開田。方憑戩福，佇詠豐年。秋報社，奏諴夏辭：

北墉申禮，單出表誠。豐犧入薦，華樂在庭。原隰既平，泉流又清。如雲已望，高廩斯盈。秋報稷，奏諴夏辭：

人天務急，農亦勤止。或蓘或藨，惟〈艹舋〉惟〈艹巳。〉凉風戒時，歲云秋矣。物成則報，功施必祀。先農，奏諴夏辭：

農祥晨晰，土膏初起。春原俶載，青壇致祀。斂蹕長阡，廻旌外壝。房爼飾薦，山罍沈滓。親事朱弦，躬持黛耜。恭神務穡，受釐降祉。

先聖先師，奏諴夏辭：

經國立訓，學重敎先。三墳肇册，五典留篇。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳塵載仰，祀典無騫。太廟歌辭：

迎神歌辭：

務本興敎，尊神體國。霜露感心，享祀陳則。官聮式序，奔走在庭。几筵結慕，祼獻惟誠。嘉樂載合，神其降止。永言保之，錫以繁祉。登歌辭：

孝熙嚴祖，師象敬宗。惟皇肅事，有來雍雍。雕梁霞複，繡橑雲重。觀德自感，奉璋伊恭。彝斚盡飾，羽綴有容。升歌發藻，景福來從。爼入歌辭：

祭本用初，祀由功舉。駿奔咸會，供神有序。明酌盈樽，豐犧實爼。幽金既薦，繢錯維旅。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒。皇高祖太原府君神室歌辭：

締基發祥，肇源興慶。廼仁廼哲，克明克令。庸宣國圖，善流人詠。開我皇業，七百同盛。皇曾祖康王神室歌辭：

皇條俊茂，帝系靈長。豐功疊軌，厚利重光。福由善積，代以德彰。嚴恭盡禮，永錫無疆。皇祖獻王神室歌辭：

盛才必達，丕基增舊。涉渭同符，遷邠等構。弘風邁德，義高道富。神鑒孔昭，王猷克懋。皇考太祖武元皇帝神室歌辭：深仁冥著，至道潜敷。皇矣太祖，耀名天衢。翦商隆祚，奄宅隋區。有命既集，誕開靈符。飲福酒歌辭：

神道正直，祀事有融。肅雝備禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥惟永，受福無窮。送神歌辭：

饗禮具，利事成。佇旒冕，肅簮纓。金奏終，玉爼撒。盡孝敬，窮嚴潔。人祇分，哀樂半。降景福，憑幽賛。元會：皇帝出入殿庭，奏皇夏辭：

深哉皇度，粹矣天儀。司陛整蹕，式道先馳。八屯霧擁，七萃雲披。退揚進揖，步矩行規。勾陳乍轉，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，紀律無虧。

皇太子出入奏肆夏辭：

惟熙帝載，式固王猷。體乾建本，是曰孟侯。馳道美漢，寢門稱周。德心既廣，道業惟優。傅保斯導，賢才與遊。瑜玉發響，畫輪停輈。皇基方峻，匕鬯恒休。食舉歌辭八首：

燔黍設敎禮之始，五味相資火爲紀。平心和德在甘旨。牢羞既陳鍾石俟，以斯而御揚盛軌。養身必敬禮食昭，時和歲阜庶物饒。鹽梅既濟鼎鉉調，特以膚腊加臐膮。威儀濟濟懋皇朝。饔人進羞樂侑作，川潜之膾，雲飛〈月隺。〉甘酸有宜芬勺藥，金敦玉豆盛交錯。御鼓既聲安以樂。玉食惟后膳必珍。芳菰既潔重秬新，是能安體又調神。荆包畢至海貢陳，用之有節德無垠。嘉羞入饋猶化謐，沃土名滋帝臺實。陽華之菜雕陵栗。鼎爼芬芳豆籩溢。通幽致遠車書一。

道高物備，食多方。山膚既善水豢良。桓蒲在位簨業張。加籩折爼爛成行，恩風下濟道化光。禮以安國仁爲政，具物必陳饔牢盛。罝罘斤斧順時令。懷生熙熙皆得性，於兹宴喜流嘉慶。皇道四逹禮樂成，臨朝日舉表時平。甘芳既飫醑以清。揚休玉巵，正性情。隆我帝載，永明明。上壽歌辭：

俗已乂，時又良。朝玉帛，會衣裳。基同北辰久，壽共南山長。黎元鼓腹樂未央。宴羣臣登歌辭：

皇明馭歷，仁深海縣。載擇良辰，式陳高宴。顒顒卿士，昻昻矦甸。車旗煜爚，衣纓葱蒨。樂正展懸，司宫飾殿。三揖稱禮，九賔爲傳。圓鼎臨碑，方壷在面。鹿鳴成曲，嘉魚入薦。筐篚相輝，獻酬交徧。飲和飽德，恩風長扇。文舞歌辭：

天睠有屬，后德惟明。君臨萬㝢，昭事百靈。濯以江、漢，樹之風聲。罄地必歸，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請吏。煙雲獻彩，龜龍表異。緝和禮樂，燮理隂陽。功由舞見，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。武舞歌辭：

惟皇御㝢，惟帝乘乾。五材並用，七德兼宣。平暴夷險，拯溺救燔。九域載安，兆庶斯賴。續地之厚，補天之大。聲隆有截，化覃無外。鼓鍾既奮，干戚攸陳。功高德重，政謐化淳。鴻休永播，久而彌新。大射登歌辭：

道謐金科照，時乂玉條明。優賢饗禮洽，選德射儀成。鑾旗欝雲動，寳軑儼天行。巾車整三乏，司裘飾五正。鳴球響高殿，華鍾震廣庭。烏號傳昔美，淇衛着前名。揖讓皆時傑，升降盡朝英。附枝觀體定，杯水覩心平。豐觚既來去，燔炙復從横。欣看禮樂盛，喜遇黄河清。凱樂歌辭三首：

述帝德：

於穆我后，睿哲欽明。膺天之命，載育羣生。開元創暦，邁德垂聲。朝宗萬㝢，祗事百靈。煥乎皇道，昭哉帝則。惠政滂流，仁風四塞。淮海未賔，江湖背德。運籌必勝，濯征斯克。八荒霧卷，四表雲褰。雄圖盛略，邁後光前。寰區已㤗，福祚方延。長歌凱樂，天子萬年。述諸軍用命：

帝德遠覃，天維宏布。功高雲天，聲隆韶護。惟彼海隅，未從王度。皇赫斯怒，元戎啓路。桓桓猛將，﨣﨣英謨。攻如燎髮，戰似摧枯。救兹塗炭，克彼妖逋。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已夷，封疆載闢。班馬蕭蕭，歸旌弈弈。雲臺表効，司勲紀績。業並山河，道固金石。述天下太平：

阪泉軒德，丹浦堯勲。始實以武，終乃以文。嘉樂聖主，大哉爲君。出師命將，廓定重氛。書軌既并，干戈是戢。弘風設敎，政成人立。禮樂聿興，衣裳載緝。風雲自美，嘉祥爰集。皇皇聖政，穆穆神猷。牢籠虞夏，度越姬劉。日月比曜，天地同休。永清四海，長帝九州。皇后房内歌辭：

至順垂典，正内弘風。母儀萬國，訓範六宫。求賢啓化，進善宣功。家邦載序，道業斯融。大業元年，煬帝又詔脩高廟樂曰：“古先哲王，經國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。昔漢氏諸廟别所，樂亦不同。至於光武之後，始立共堂之制。魏文承運，初營廟寢，太祖一室，獨爲别宫。自兹之後，兵車交爭，制作規模，日不暇給。伏惟高祖文皇帝功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞湏别。今若月祭時饗，既與諸祖共庭，至於舞功，獨於一室，交違禮意，未合人情。其詳議以聞。”有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，緫付祕書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛潁、祕書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，並令新製。顧言等後親，帝復難於改作，其議竟寢。諸郊廟歌辭，亦並依舊制。唯新造高祖廟歌九首。今亡。又遣祕書省學士定殿前樂工歌十四首，終大業世，每舉用焉。帝又詔愽訪知鍾律歌管者，皆追之。時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寳金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然緫付太常，詳令删定。議脩一百四曲，其五曲在宫調，黄鍾也；一曲應調，大吕也；二十五曲商調，太簇也；一十四曲角調，姑洗也；一十三曲變徵調，蕤賔也；八曲徵調，林鍾也；二十五曲羽調，南吕也；一十三曲變宫調，應鍾也。其曲大抵以詩爲本，參以古調，漸欲播之弦歌，被之金石。仍屬戎車，不遑刋正，禮樂之事，竟無成功焉。自漢至梁、陳樂工，其大數不相踰越。及周并齊，隋并陳，各得其樂工，多爲編户。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，並於關中爲坊置之，其數益多前代。顧言等又奏：仙都宫内四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，别製其辭。七廟同院，樂依舊式。又造饗宴殿庭宫懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而於四隅各加二建鼓，三案。又設十二鎛，鎛别鍾磬二架，各依辰位爲調，合三十六架。至於音律節奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也。開皇時廢不用，至是又復焉。高祖時，宫懸樂器，唯有一部，殿庭饗宴用之。平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。至是並於樂府蔵而不用。更造三部，五郊二十架，工一百四十三人；廟庭二十架，工一百五十人；饗宴二十架，工一百七人；舞郎各二等，並一百三十二人。顧言又增房内

樂，益其鐘磬。奏議曰：“房内樂者，主爲王后弦歌諷誦而事君子，故以房室爲名。燕禮郷飲酒禮亦取而用也。故云：‘用之郷人焉，用之邦國焉。’文王之風，由近及遠，郷樂以感人，湏存雅正。既不設鍾鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。磬師職云：‘燕樂之鍾磬。’鄭玄曰：‘燕樂，房内樂也。所謂隂聲，金石備矣。’以此而論，房内之樂，非獨弦歌，必有鍾磬也。内宰職云‘正后服位，詔其禮樂之儀。’鄭玄云：‘薦撤之禮，當與樂相應。’薦撤之言，雖施祭祀，其入出賔客，理亦宜同。請以歌鍾歌磬各設二虡，土革絲竹並副之。并升歌下管，緫名房内之樂。女奴肄習，朝燕用之。”制曰：“可。”於是内宫懸二十虡。其鎛鍾十二，皆以大磬充。去建鼓，餘飾並與殿庭同。皇太子軒懸，去南面，設三鎛鍾於辰丑申。三建鼓亦如之。編鍾三虡，編磬三虡，共三鎛鍾爲九虡。其登歌减者二人。簨虡金三愽山。樂器應漆者朱漆之。其二舞用六佾。其雅樂鼓吹，多依開皇之故。雅樂合二十器，今列之如左。金之屬二：一曰鎛鍾，每鍾懸一簨虡，各應律吕之音，即黄帝所命伶倫鑄十二鍾，和五音者也。二曰編鍾，小鍾也。各應律吕，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鍾，懸於一簨虡。石之屬一：曰磬，用玉若石爲之，懸如編鍾之法。絲之屬四：一曰琴，神農制爲五弦，周文王加二弦爲七者也。二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。三曰筑，十二弦。四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。二曰箎，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。京房備五音，有七孔以應七聲。黃鍾之笛，長二尺八寸四分四釐有奇，其餘亦上下相次，以爲長短。匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。笙列管十九，於匏内施簧而吹之。竽大三十六管。土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。革之屬五：一曰建鼓，夏后氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓，蓋殷所作也。又棲翔鷺於其上，不知何代所加。或曰，鵠也，取其聲揚而遠聞。或曰，鷺，鼓精也。越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳，晉時移於建康，有雙鷺韀鼓而飛入雲。或曰，皆非也。詩云：“振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。”古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風流。未知孰是。靈鼓、靈鼗，並八面。雷鼓、雷鼗，六面。路鼓、路鼗，四面。鼓以桴擊，鼗貫其中而手摇之。又有節鼓，不知誰所造也。木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長尺，横櫟之，以止樂焉。簨虡，所以懸鍾磬。横曰簨，飾以鱗屬。植曰虡，飾以臝及羽屬。簨加木板於上，謂之業。殷人刻其上爲崇牙以挂懸。周人畫繒爲〈竹妾，〉戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨虡之角。近代又加金博山於簨上，垂流蘇以合采羽。五代相因，同用之。始開皇初定令，置七部樂：一曰國伎，二曰清商伎，三曰高麗伎，四曰天竺伎，五曰安國伎，六曰龜兹伎，七曰文康伎。又雜有踈勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。其後牛弘請存鞞、鐸、巾、拂等四舞，與新伎並陳，因稱：“四舞。按漢、魏以來，並施於宴饗。鞞舞，漢巴渝舞也。至章帝造鞞舞辭云‘關東有賢女’，魏明代漢曲云‘明明魏皇帝。’鐸舞，傅玄代魏辭云‘振鐸鳴金’，成公綏賦云‘鞞鐸舞庭，八音並陳’是也。拂舞者，沈約宋志云：‘吳舞，吳人思晉化’，其辭本云‘白符鳩’是也。巾舞者，公莫舞也。伏滔云：‘項莊因舞欲劎高祖，項伯紆長袖以扞其鋒。魏、晉傳爲舞焉。’檢此雖非正樂，亦前代舊聲。故梁武報沈約云‘鞞、鐸、巾、拂，古之遺風。’楊泓云：‘此舞本二八人，桓玄即眞，爲八佾，後因而不改。’齊人王僧䖍已論其事。平陳所得者，猶充八佾，於懸内繼二舞後作之，爲失斯大。檢四舞由來，其實已久，請並在宴會，與雜伎同設，於西涼前奏之。”帝曰：“其聲音節奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等。”及大業中，煬帝乃定清樂，西涼、龜兹、天竺、康國、踈勒、安國、高麗、禮畢，以爲九部。樂器工衣創造既成，大備於兹矣。清樂其始即清商三調是也，並漢來舊曲。樂器形制并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。苻永固平張氏，始於涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存於内地。及平陳後獲之。高祖聽之，善其節奏，曰：“此華夏正聲也。昔因永嘉，流於江外，我受天明命，今復會同。雖賞逐時遷，而古致猶在。可以此爲本，微更損益，去其哀怨，考而補之，以新定律吕，更造樂器。”其歌曲有陽伴，舞曲有明君、并契。其樂器有鍾、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，爲一部。工二十五人。西涼者，起苻氏之末。吕光、沮渠蒙遜等據有涼州，變龜兹聲爲之，號爲秦漢伎。魏太武既平河西得之，謂之西涼樂。至魏、周之際，遂謂之國伎。今曲項琵琶、竪頭箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。楊澤新聲、神白馬之類，生於胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂器聲調，悉與書史不同。其歌曲有永世樂，解曲有萬世豊，舞曲有于闐佛曲。其樂器有鍾、磬、彈箏、搊箏、卧箜篌、竪箜篌、琵琶、五絃、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、横笛、?鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種爲一部，工二十七人。龜兹者，起自吕光滅龜兹，因得其聲。吕氏亡，其樂分散。後魏平中原，復獲之。其聲後多變易。至隋有西國龜兹、齊朝龜兹、土龜兹等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭閈。時有曹妙逹、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等，皆妙絶弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時爭相慕尚。高祖病之，謂羣臣曰：“聞公等皆好新變，所奏無復正聲，此不祥之大也。自家形國，化成人風，勿謂天下方然，公家家自有風俗矣。存亡善惡，莫不繫之。樂感人深，事資和雅。公等對親賔宴飲，宜奏正聲。聲不正，何可使兒女聞也。”帝雖有此勑，而竟不能救焉。煬帝不解音律，略不關懷，後大製豔篇，辭極滛綺。令樂正白明逹造新聲，剏萬歲樂、藏鈎樂、七夕相逢樂、投壺樂、舞席同心髻、玉女行觴、神仙留客、擲磚續命、鬭雞子、鬭百草、汎龍舟、還舊宫、長樂花及十二時等曲，掩抑摧藏，哀音斷絶。帝恱之無已，謂幸臣曰：“多彈曲者，如人多讀書。讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲，此理之然也。”因語明逹云：“齊氏偏隅，曹妙逹猶自封王，我今天下大同，欲貴汝，宜自脩謹。”六年，高昌獻聖明樂曲，帝令知音者於館所聽之，歸而肄習。及客方獻，先於前奏之，胡夷皆驚焉。其歌曲有善善摩尼，解曲有婆伽兒，舞曲有小天，又有踈勒鹽。其樂器有竪箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、荅臘鼓、?鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔貝等十五種，爲一部。工二十人。天竺者，起自張重華據有凉州，重四譯來貢男伎，天竺即其樂焉。歌曲有沙石疆，舞曲有天曲，樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅㧞貝等九種，爲一部。工十二人。康國，起自周武帝娉北狄爲后，得其所獲西戎伎，因其聲。歌曲有戢殿農和正，舞曲有賀蘭鉢鼻始、末奚波地、農惠鉢鼻始、前㧞地惠地等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，爲一部。工七人。踈勒、安國高麗，並起自後魏平馮氏及通西域，因得其伎。後漸繁會其聲，以别於太樂。踈勒，歌曲有亢利死讓樂，舞曲有遠服，解曲有鹽曲。樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、荅臘鼓、?鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，爲一部。工十二人。安國，歌曲有附薩單時，舞曲有末奚，解曲有居和祗。樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種，爲一部。工十二人。高麗，歌曲有芝栖，舞曲有歌芝栖。樂器有彈箏、卧箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、?鼓、齊鼓、擔鼓貝等十四種，爲一部。工十八人。禮畢者，本出自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假爲其面，執翳以舞，象其容，取其謚以號之，謂之爲文康樂。每奏九部樂終則陳之，故以禮畢爲名。其行曲有單交路，舞曲有散花。樂器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、?鼓等七種。三懸爲一部。工二十二人。始齊武平中，有魚龍爛漫、俳優朱儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等奇怪異端，百有餘物，名爲百戲。周時，鄭譯有寵於宣帝，奏徵齊散樂人，並會京師爲之，蓋秦角抵之流者也。開皇初，並放遣之。及大業二年，突厥染干來朝，煬帝欲誇之，緫追四方散樂，大集東都。初於芳華苑積翠池側，帝帷宫女觀之。有舍利先來，戲於場內，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鼇，水人蟲魚，徧覆于地。又有大鯨魚，噴霧翳日，倐忽化成黄龍，長七八丈，聳踊而出，名曰黄龍變。又以繩繫兩柱，相去十丈，遣二倡女對舞繩上，相逢切肩而過，歌舞不輟。又爲夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。又有神鼇負山，幻人吐火，千變萬化，曠古莫儔。染干大駭之，自是皆於太常敎習。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外，建國門内，綿亘八里，列爲戲場。百官起棚夾路，從昏達旦，以縱觀之，至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒綵。其歌舞者多爲婦人服，鳴環佩，飾以花毦者，殆三萬人。初課京兆、河南製此衣服，而兩京繒錦爲之中虚。三年，駕幸榆林。突厥啓民朝于行宫，帝又設以示之。六年，諸夷大獻方物，突厥啓民以下，皆國主親來朝賀。乃於天津街盛陳百戲，自海内凡有奇伎，無不緫萃。崇侈器翫，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營費鉅億萬。關西以安德王雄緫之，東都以齊王暕揔之，金石匏革之聲，聞數十里外。彈弦擫管以上，一萬八千人。大列炬火，光燭天地。百戲之盛，振古無比。自是每年以爲常焉。故事，天子有事於太廟，備法駕，陳羽葆，以入于次。禮畢升車，而鼓吹並作。開皇十七年詔曰：“昔五帝異樂，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節文。仰惟祭享宗廟，瞻敬如在，罔極之感，情深兹日。而禮畢升路，鼓吹發音，還入宫門，金石振響。斯則哀樂同日，心事相違，情所不安，理實未允。宜改兹徃式，用弘禮教。自今以後，享廟日不須設鼓吹，殿庭勿設樂懸。在廟内及諸祭並依舊。其王公已下祭私廟日，不得作音樂。”至大業中，煬帝制宴饗設鼓吹，依梁爲十二案。案别有錞于、鉦、鐸、軍樂鼓吹等一部。案下皆熊羆貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。其大駕鼓吹，並朱漆畫。大駕鼓吹、小鼓加金鐲。羽葆鼓、鐃鼓、節鼓，皆五采重蓋。其羽葆鼓仍飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小横吹，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采脚。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、大横吹、節鼓及横吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，皆緋地苣文爲袍袴及帽。金鉦、棡鼓，其鉦鼓皆加八角紫繖。小鼓、中鳴、小横吹及横吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，並青地苣文袍袴及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，並武弁，朱褠衣，革帶。大角工人平巾幘，緋衫，白布大口袴。其鼓吹督帥服，與大角同。以下凖督帥服，亦如之。棡鼓一曲，十二變。與金鉦同。夜警用一曲俱盡，次奏大鼓。大鼓，一十五曲供大駕，一十二曲供皇太子，一十曲供王公等。小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等。長鳴色角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等。次鳴色角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，一十具供王公等。大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下營。皆以三通爲一曲。其辭並本之鮮卑。

鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等。其樂器有鼓并歌、簫、笳。大横吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公。其樂器有角、節鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。小横吹，十二曲供大駕，夜警則十二曲俱用。其樂器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。

志第十 音乐下 隋书十五