權篇第九

權篇第九

說之者說之也，說之者資之也。

說者，說之於彼人也。說之者，有資於彼人也。資，取也。

飾言者假之也，假之者益損也。

說者所以文飾言語，但假借以求入於彼，非事要也。亦既假之，須有損益。故曰假之者損益之謂也。

應對者利辭也，利辭者輕論也。

謂彼有所問，卒應而對之者，但便利辭也。辭務便利，故所。

成義者明之也，明之者符驗也。

覈實事務以成義理者，欲明其眞僞也。眞僞既明，則符驗自。　　符驗也。言或反覆，欲相却也。

難言者却論也，却論者釣幾也。

言或不合，反覆相難，所以却論前事也。却論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣。故曰却論者釣幾也。求其深微，曰釣也。

佞言者諂而于忠，

諂者，先意承欲，以求忠名，故曰諂而于忠。

諛言者博而于智，

博者，繁稱文辭，以求智名，故曰博而于智。

平言者决而于勇，

决者，縱舍不疑，以求勇名，故曰决而于智。

戚言者權而于信，

戚者，憂也，謂象憂戚而陳言也。權者，策選進謀，以求信名，故曰權而于信。

靜言者反而于勝。

靜言者，謂象清淨而陳言。反者，先分不足以窒非，以求勝名，故曰反而于勝。

先意成欲者諂也，繁稱文辭者博也，策選進謀者權也，縱舍不宜者决也，先分不足而窒非者反也。

己實不足，不自知而内訟，而反攻人之過，窒他謂非，如此者反也。

故口者幾關也，所以閉情意也；耳目者心之佐助也，所以窺間見姦邪。故曰：參調而應，利道而動。

口者所以發言語，故曰口者機關也。情意宜否在於機關，故曰所以關閉情意也。耳目者所以助心通理，故曰心之佐助也。心得耳目，即能窺見間隙，見彼姦邪，故曰窺間見姦邪。耳心目三者調和而相應感，則動必成功，吉無不利。其所無　　則以順道而動。故曰參調而應，利道而動者也。

故繫言而不亂，翺翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。

苟能覩要得理，便可曲成不失。故雖繫言紛葩不亂，翶翔越越不迷，變易改常而不危者也。

故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音。

五色爲有目者施，故無目不可得而示其五色。五音爲有耳者作，故無耳不可得而告其五音。此二者爲下文分也。

故不可以往者無所開之也，不可以來者無所受之也。物有不通者，聖人故不事也。

此不可以往說於彼者，爲彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者，爲此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也。

古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有諱忌也。衆口爍金，言有曲故也。

口食可以肥百體，故可食也。口言或可以招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故曰有忌諱也。金爲堅物，衆口能爍之，則以衆口有私曲故也。故曰言有曲故也。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。

可聽在於合彼，可成在於順理。此爲下起端也。

是故智者不用其所短而用愚人之所長，不用其所拙而用愚人之所工，故不困也。

智者之短不勝愚人之長，故用愚人之長也。智者之拙不勝愚人之工，故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長，故不困也。

言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。

人能從利之所長，避害之所短，故出言必見聽，舉事必有成功也。

故介虫之悍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸之用其長，而談者知用其用也。

言介虫之堅厚以自藏。螫蟲之動也，行毒螫以自衛，此用其所長也。故能自免於害。至於他鳥獸莫不知用其長，以自保全。談者感此，亦知其所用而用也。

故曰辭言五，曰病，曰怨，曰憂，曰怒，曰喜。

五者有一，必失中和而不平暢。

故曰：病者感衰氣而不神也，

病者恍惚，故氣衰而不神也。

怨者腸絶而無主也，

怨者内動，故腸絶而言無主也。

憂者閉塞而不泄也，

憂者怏悒，故閉塞而言不泄也。

怒者妄動而不治也，

怒者鬱勃，故妄動而言不治也。

喜者宣散而無要也。

喜者摇蕩，故宣散而言無要。

此五者，精則用之，利則行之。

此五者既失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。

故與智者言依於博，與拙者言依於辨，與辨者言依於要，與貴者言依於勢，與富者言依於高，與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與過者言依於銳。此其術也，而人常反之。

此量宜發言之術也，不達者反之，則逆理而不免成於害也。

是故與智者言將此以眀之，與不智者言將此以教之而甚難爲也。

與智者語將以其明斯術，與不智者語以此術教之，然人迷日因乆，教之不易，故難爲也。

故言多類，事多變。故終日言不失其類，故事不亂。

言者條流舛難，故多類也。事則隨時而化，故多變也。若言不失類，事亦不亂。

終日不變而不失其主，故智貴不妄。

不亂，故不變，故其主有常。能令有常而不變者，智之用也，故其智可貴而不妄。

聽貴聦，智貴明，辭貴奇。

聽聦則眞僞不亂，知明則可否自分，辭竒則是非有證。。三者能行，則功成事立，故須貴之。