大佛頂首楞嚴經臆説-轻识

大佛頂首楞嚴經臆説

明㑹?顯聖寺後學沙門湛然圓澄註

客有問楞嚴經題者，曰有以空假中釋一大字，有以體相用釋大佛頂，二者以何爲是？答曰：體相用總釋一大字耳。蓋體大相大用大。體?空義，以眞體無形，求其狀貌，不可得故；相?假義，從體顯現，儼然可?故；用?中道義，合前體相，而成妙用故。體空無盡，求其邊表不能得，故稱體大。妙相難思，諦觀不能見頂，故稱相大。用莫能測，魔外莫窺分齊，故稱用大。三者共名大者，以功齊故也。三不自三而常一，一不自一而常三。舉一?三，言三合一，三一縱横，咸得言大。故曰有一無二故不中，不中故不圓。有二無一故不中，不中故不圓。由是而知，牽連自在，縱横無礙。無礙故名圓，圓故名大。佛?是人，頂?是喻。謂如是三法，佛所崇仰，喻之如頂。若以三字配之，義不相貫，恐非佛意，故不之取。而復應知，此之三法皆自心之影?。若見自心，則三一皆同幻妄也。曰如是三法，諸佛所證，喻之如頂。前所論明，何以斥爲幻妄？前後顚錯，實所不喻。曰汝知之乎？二乘修空，凡夫修假，大乘修中，皆名道心不？曰然如阿難見相發心，從佛剃落，其所發之心，?非道心耶？曰實爲道心。如此則何以世尊斥云：一切衆生不知常住眞心，用諸妄想。此想不眞，故有輪轉。所言用諸妄想，豈非指彼所發之道心耶？曰然如來?彼因見發起的道心，内外中間，七處徵斥，了不可得。見既如是，聞聴覺知，亦復如是。二乘修空，出假既巳被斥，空例假中，未有不然。徵逐既不可得，豈不同於幻妄？所以諸佛證此不可得故，妙用縱横，學人妄認有得，而終身莫契。故圓覺經云：認一切我爲涅槃故，有證有悟名?就故。譬如有人，認賊爲子，其家財寳終不?就。故知惟三與一，皆自心影?。若證自心，則了不可得，同於幻妄。曰若然者佛何以不?指自心，廣説如是名相，使後人迷悶莫入，豈佛心耶？蓋爲佛不對佛説對凡夫説。若對佛時，則口掛壁上。凡夫在迷，欲使其悟，所以開示，冀彼悟入也。譬如傍人指彼人云：面有油墨，目有翳眚，以及龍顔鳳凖虎頭燕頷，乃至若貴若賤，非對自説，亦非虚妄。何以故？彼人如言領受，則未有不是。若欲反目求見，則終身莫能覩；向外尋覓，則窮劫莫能得。佛之説法，亦復如是。冥心宻契可也。如或形於動?，早自差了，何况更要向名相中，覓箇安心，我恐終身莫得，故云幻妄耳。曰三徳三大義實圓足，而復斥同幻妄，於理頗似，事恐不然。何也？佛稱宻因，經目了義，而菩薩名爲萬行，豈不指此三法而别有他哉？若言?是，何云修證？夫修證者，豈證幻妄耶？答曰：正指三法，諸佛證其不可得而得故，妙用自在；凡夫不知故輪?無始；三乘各執一偏，不成増進。是三者優劣，可以比而知之矣。蓋縁一切諸法，不出此三，而三法本自心之影?，若證自心，則名色俱消，如前油墨之喻，可證不可得，可知不可見，不有而有，非無而無。故法蕐曰：我所得智慧，微妙最第一。所以凡夫背善向惡，深爲輪轉根本；三乘厭惡忻善，復是偏見之源。若説貪?癡是，則凡夫成於撥無；若説貪?癡不是，則三乘專就偏見。故於難思之法，宻而闡之。何爲宻闡？如阿難悞墮婬室，歸來佛所，啓請妙奢摩他三摩禪?，而繼曰最初方便。阿難明知三法依乎一心，一心若悟，則三法自顯，豈不云似悟而迷也？而世尊亦所謂勾賊破家看孔著楔，且不徵其墮婬之?，亦不與説妙奢摩他，但問最初發心。蓋二乘人，不了自心，妄生忻厭，以墮婬爲過。發心是徳，過徳雖二，無性是同，一境無差，忻厭成病。世尊將彼自視之道心，徵之七畨，方知無有。若汝道心既無處所，墮婬之心又安在哉？利根上智，?可知歸。如淨名云：心不在内，亦不在外，不在中間，如其心然，罪性亦然。二比丘豁然大悟。阿難雖不?領，亦識自心，憫及將來，復興後問。如是開示，豈不謂之宻闡嘉猷，諸佛修證？比丘當學，諸經詮此爲了義，菩薩修之爲萬行。夫森羅萬?，至空爲極；百川衆流，至海爲極；一切萬法，至心爲極。心也者，總持之大本，衆義之妙門。此經?示常住眞心，若悟此心，則一切事究竟堅固。名義如是，子復何疑？

△如是我聞至文殊師利而爲上首

一時之語，結集者自言，如是之法，我從佛聞，蓋不敢自言有法也。復指時處，憑據可凖，非謂荒?。兹者去古遠矣，説法者曽不祝香，談禪者不言師承。憑據既無，慧命斯絕。出佛身血，無甚於此。若必曰不假師承，則迦葉何待彌勒，逹摩何用西來？太陽何憂絕嗣，風穴何須痛哭？下文云：譬如?民妄稱國王自取誅戮。後來者可爲良鑑矣。休夏自恣者，佛制比丘四月十五，爲禁足之晨，七月十五，名爲解制。蓋縁盛夏道路往還，悞傷蟲蟻，慈悲有缺，故稱護足。然則一夏所得，向佛咨决，或有過失，亦以自陳。羅漢而曰初心者，蓋謂羅漢巳具神足，尚須禁護，何况初心？?之沙門，不思佛制，閑踏州縣，探翫山水，毋論冬夏，以爲能事。智者孰不痛焉？菩薩咨决心疑者，下地上惑，勢不能齊。大士尚决心疑，何况初心後學，?之時輩，一出家來，便學自在，知識不見一人，道理不聞一句。縱到知識面前，曽不自吐工夫冀彼許箇，如是少加徵詰，便覺觸心?身不欲?面。較彼菩薩，又何如耶？