傳七章

傳七章

有字當重讀。忿懥、恐懼、好樂、憂患四者，是人不可免者，但不可有之於心。若一事有之於心，則應他事皆不合理，即是心不得其正。集義心不可有一物，外面酬酢萬変，都只是隨分限應去，都不?自家心事纔繫於物，心便爲其所動。所以繫於物者有三：或是事未來而自家先有這箇期待底心；或事已應過去了，又却長留在胷中不能忘；或正應事時意有偏重，這都是爲物繫縛。愚按：朱子說此三箇有所，可謂推明詳盡。子莫執中，事未來之有所也。莊周縁督，應事際之有所也。顔子不遷怒，事過後不有所也。事未來不可有意，事已往不可留心。忿懥四者情也。中庸言喜怒哀樂，禮運言喜怒哀懼愛惡欲，皆是情之名。聖賢隨事提出告人，所以不同。前言心不正，是心雖在所應事上，而情之用不當，或以怒應當喜者，或以樂應當哀者。後言心不在，是心不在所應事上，謂身心全不相?，所以前節便要察，後節便當敬。?峯謂：心不正，以義理言；心不在，以知覺言。大率忿、恐、好、憂四字稍輕，下四字尤重。此章兩節，前節說正心，後節說脩身。四者心之用，固人所不能無。傳是有所二字爲重。事來感此心，隨其輕重大小，以理應之而適於中。事旣往，則此心便消釋。如此，則不是有所事來動。此心被他著得重，則應之亦重。如忿至於懥，恐至於懼，好至於樂，憂至於患，此是有所。或固滯於心，而以忿懥應當喜者，以好樂應當憂者，亦是有所。蓋四者便是喜怒哀樂，但喜怒哀樂是平說，此稍不同。忿懥，怒也，但忿是怒之暴懥，而怒而有恚結意。好樂，則喜與樂也，但好樂字有力而近於欲。恐懼憂患。皆哀之?也。但恐而至懼。憂而至患。皆有過當意。金先生謂此四者重累其辭。即是情之勝而滯之深也。朱子用欲動情勝字。蓋欲動是事來之?。情勝是應事之際。若此事巳往。情猶留滯。移以應他事而不當。亦情勝也。盖意誠以下言誠意然後能正心，然或以下言旣誠意又須正心。