白僧說罪羯磨-轻识

白僧說罪羯磨

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大德僧伽聽！苾芻，苾芻尼，於諸俗家作諸非法，令諸俗侣不生敬信，?無别人能往諸俗家說彼過失。僧伽?共往諸俗家，說彼二人所行非法，應作是語：仁等當知彼苾芻，苾芻尼，虧損聖敎身損壞，猶如焦種不復生芽，於正法律中不能增長。仁等當觀如來、應、正徧知及阿若憍陳如等諸大苾芻所有行跡，若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽?共往諸俗家，說苾芻，苾芻尼所行非法。白如是。：作白?否？：?。聽離衣法。本律云：時有比丘得亁痟病，有因緣事欲出界行糞掃，僧伽?重不堪持行。以此白佛，佛告諸比丘：聽與病比丘作不失衣羯磨，集僧等儀如常所行。應荅云：作不失衣羯磨。：

大德僧聽！我比丘得某病，有事欲出界糞掃，僧伽?重不堪持行，?從僧乞不失衣法。願僧與我比丘不失衣法，慈愍故！：大德僧聽！此比丘得某病，有事欲出界糞掃，僧伽?重不堪持行，?從僧乞不失衣法。若僧時到僧?聽，僧與比丘不失衣法。白如是。：作白?否？：?。：大德僧聽！此比丘得某病，有事欲出界糞掃，僧伽?重不堪持行，?從僧乞不失衣法。僧與比丘不失衣法。誰諸長老?僧與比丘不失衣法者默然，誰不?者說，：羯磨?否？：?。：僧巳?與比丘不失衣法竟。僧?默然故，是事如是持。聽一月離衣法。僧祗律云：夏安居中，僧有諍事起，佛敕優波離往滅。彼因僧伽?重被雨，不能持行，辭不去。佛聽畱衣齊六夜。復爲諍事難滅，白佛。佛聽與一月不失衣羯磨。集僧問荅如上。僧應與求聽羯磨。羯磨者，當如是白：大德僧聽！比丘?向爲僧滅諍事。若僧時到，僧比丘欲從僧乞一月不失衣㝛羯磨。諸大德僧聽！比丘欲從僧乞一月不失衣㝛羯磨。：羯磨?不？：?。：僧?默然故，是事如是持。，：大德僧聽！我比丘欲向爲僧滅諍事。唯願大德僧與我一月不失衣㝛羯磨。：大德僧聽！比丘欲往爲僧滅諍事，巳從僧乞一月不失衣㝛羯磨。若僧時到，僧與比丘一月不失衣㝛羯磨。白如是。：作白?不？：成。：大德僧聽！比丘欲往爲僧滅諍事，已從僧乞一月不失衣㝛羯磨。僧與比丘一月不失衣㝛羯磨。諸大德?與比丘一月不失衣㝛羯磨者默然，若不?便說。：此是初羯磨?不？：?。：此是二羯磨?不？：?。：此是三羯磨成不？：?。：僧巳?與比丘一月不失衣㝛羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。。减六年聽作卧具法。本律云：時有比丘得亁痟病，有因緣欲出界糞掃，卧具重，不堪持行，以此白佛。佛告諸比丘言：聽僧與此比丘羯磨，令作新卧具。集僧等儀，如常所行。應荅云：與作卧具羯磨。：

大德僧聽！我比丘得某病，有因緣欲出界糞掃，卧具重，不堪持行，?從僧乞作新卧具羯磨。願僧聽我比丘作新卧具，慈愍故！：大德僧聽！此比丘得某病，有因緣欲出界糞掃，卧具重，不堪持行，?從僧乞作新卧具羯磨。若僧時到僧?聽，僧?與比丘更作新卧具羯磨。白如是。：作白?否？：?。：大德僧聽！此比丘得某病，有因緣欲出界糞掃，卧具重，不堪持行，?從僧乞作新卧具羯磨。僧?與比丘更作新卧具羯磨。誰諸長老?僧與比丘更作新卧具羯磨者默然，誰不?者說，：羯磨?否？：成。：僧已?與比丘更作新卧具羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。。制不往學家法。言學家者，時有居士夫婦，皆得果證，故名學家。彼因好施，無所愛惜，令財物竭盡。諸人皆言：彼家先本大富，從供養沙門已來，反得貧弊。諸比丘聞，白佛。佛訶責云：汝等云何數數至居士家受供養，乃令彼家窮悴？如是以無數方便訶責已，告諸比丘：聽僧與彼居士作學家白二羯磨。律攝云：學家者，謂預流果、一來果、不還果。惟此學人處在家，非無學人也。五分律云：若婦是聖人，婿是凡夫，或婦是凡夫，婿是聖者，皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱是聖人，無慳貪心，財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。若學家財物竭盡，僧有園田，應與令知，使?常限，餘以自供。若無園田，僧坊異供養時，令其家作，使得遺餘。若復無此，乞食得已，應就其家，與其所餘。若不能爾，應將至僧坊，給其房舍、卧具，次第與食，非時漿飮，皆悉與之。若有可分之衣，亦應與分。彼學家婦女，諸比丘尼亦應如是料理。其集僧問和，如常所行，應荅云：作學家羯磨。：大德僧聽！彼一居士夫婦得信，爲佛弟子，財物竭盡。若僧時到，僧?聽僧?作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。白如是。：作白?否？：成。：大德僧聽！彼一居士夫婦得信，爲佛弟子，財物竭盡。僧?與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老?僧與彼居士作學家羯磨者默然，誰不??說，：羯磨成否？：?。：僧已?與彼居士作學家羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。，解不往學家法。十誦律云：若乞捨學家羯磨，僧應籌量可捨不可捨。若居士財損减不增長，爾時若乞不乞，不應捨。若居士財物增長，若乞不乞，皆應與捨。若居士財物不增不减，爾時若乞應捨，不乞不應捨。捨?解也。其集僧問和，如常所行，應荅云：解學家羯磨。：大德僧聽！彼一居士夫婦得信，爲佛弟子，財物竭盡。僧先與作學家羯磨，?財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到，僧?聽僧?與彼居士解學家羯磨。白如是。：作白成否？：?。：大德僧聽！彼一居士夫婦得信，爲佛弟子，財物竭盡。僧先與作學家羯磨，?財物還多，從僧乞解學家羯磨。僧?與彼居士解學家羯磨。誰諸長老?僧與彼居士解學家羯磨者默然，誰不?者說。：羯磨?否？：?。：僧巳?與彼居士解學家羯磨竟。僧?默然故，是事如是持。。聽畜杖絡囊法。本律云：時有比丘羸老，不能無絡囊盛鉢，無杖而行。以此白佛，佛言：聽僧與老比丘作畜杖、絡囊白二羯磨。其集僧等儀亦如上。應荅云：與畜杖、絡囊羯磨。：大德僧聽！我比丘?老，不能無杖、無絡囊盛鉢而行，?從僧乞畜杖、絡囊。願僧聽我比丘畜杖、絡囊，慈愍故。：大德僧聽！此比丘?老，不能無杖、無絡囊盛鉢而行，?從僧乞畜杖、絡囊。若僧時到，僧?聽僧?聽比丘畜杖、絡囊。白如是。：作白?否？：成。：大德僧聽！此比丘羸老，不能無杖、無絡囊盛鉢而行，?從僧乞畜杖、絡囊。僧?聽比丘畜杖、絡囊。誰諸長老?僧聽比丘畜杖、絡囊者默然，誰不?者說。：羯磨?否？：?。：僧已?聽比丘畜杖、絡囊竟。僧?默然故，是事如是持。作餘食法。本律云：有比丘淸旦受食，舉置未食，便入村乞食。食已，還取前食與餘比丘。餘比丘皆足食已，不敢食，彼便棄之。又有一比丘多知識，大得食，持餘者與諸比丘。諸比丘足食已，不敢食，遂棄之。衆鳥爭食鳴喚。世尊知而故問，阿難以二因緣具白世尊。世尊告言：自?已去，聽有如是食。當作餘食法而食之，應如是作。彼比丘具儀持食，至一未足食比丘前，作如是言：大德，我已足食，汝知是看是。：我止，汝取食之。，囑授入城法。本律云：時有檀越爲䟦難陀設食請衆僧。䟦難陀小食時更詣餘家，時埀欲過方來。諸比丘見時欲過，雖得飮⾷，竟不飽足，以此白佛。佛訶責已，結戒不聽小食時至餘家。彼復後食已詣餘家，時過乃還。又有檀越與僧送新果，欲令彼分，因彼不在，以致時過，僧不得食故。復制食前⾷後，皆不應往。後因衆僧大有請處，開聽囑授。是中言⾷前者，從明相出，至食時是。言食後者，從食時至日中是。若於如是時中，欲有所往者，應至餘比丘前，具修威儀，作如是言：大德一心念！我比丘，先受請，?有，欲往，白大德知。：可爾。非時入聚落白法。本律云：時䟦難陀非時入聚落，與諸居士摴蒲，比丘勝，居士不如。居士以慳嫉故，便言：比丘晨朝入村，爲乞食故，非時入村，爲何事?？諸比丘聞，白佛。佛訶責已，結戒不聽非時入聚落。復有爲三寶及瞻病等緣白佛，佛聽囑授已入村，而未出囑法。?准隨機羯磨中加法，彼比丘應至餘比丘前，具修威儀，作如是言：大德一心念！我比丘，爲某事故，非時入聚落，至，白大德知。：可爾。：聽尼獨往俗親家法。佛制尼衆無伴不得獨往，因難開聽。如根本百一羯磨云：若苾芻尼?飢儉歲，人懷苦?乞食難得，乃至親族作如是語：而我不能供多人食，獨一身來我當供給。此?應從尼衆乞與俗親作往還羯磨。其集僧等儀如常所行，應荅云：作獨與俗親往還羯磨。：大德尼僧伽聽！我苾芻尼?飢儉歲，人懷苦?乞⾷難得，?從僧伽乞與俗親作往還羯磨。願僧伽與我苾芻尼與諸俗親作往還羯磨。是能愍者，願哀愍故。：大德尼僧伽聽！此苾芻尼?飢儉歲，人懷苦?乞食難得，?從僧伽乞與諸俗親作往還羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽?與苾芻尼作與諸俗親往還羯磨。白如是。：作白成否？：成。：大德尼僧伽聽！此苾芻尼?飢儉歲，人懷苦?乞食難得，?從僧伽乞與諸俗親作往還羯磨。僧伽?與苾芻尼作與諸俗親往還羯磨。若諸具壽聽與苾芻尼作與諸俗親往還羯磨者默然，若不許者說。：羯磨成否？：成。：僧伽已聽苾芻尼與諸俗親作往還羯磨竟。僧伽巳聽許，由其默然故，是事如是持。。