自然

自然

老子曰：清虚者，天之明也。无爲者，治之常也。去恩惠，舎聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦僞，則賢不肖者齊於道矣。靜則同，虚則通，至德无爲，萬物皆容。虚靜之道，天長地乆，神微周盈，於物无宰，十二月運行，周而復始，金木水火?，其勢相害，其道相待，故至寒傷物，无寒不可，至暑傷物，无暑不可，故可與不可皆可。是以大道无所不可，可在其理。見可不趨，見不可不去。可與不可，相爲左右，相爲表裏。凡事之要，必從一始。時爲之紀，自古及今，未甞變易，謂之天理。上執大明，下用其光。道生萬物，理於隂陽，化爲四時，分爲五行，各得其所，與時往來，法度有常，下及无能，上道不傾，羣臣一意。天地之道，无爲而備，无求而得，是以知其无爲而有益也。

老子曰：樸至大者无形狀，道至大者无度量。故天員不中規，地方不中矩，往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在中而莫知其所，故見不逺者，不可與言大，知不愽者，不可與論至。夫禀道與物通者，无以相非。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以巧也。故无絃，雖師文不能成其曲，徒絃則不能獨悲。故絃，悲之具也，非所以爲悲也。至於神和，遊於心手之間，放意寫神，論愛而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者，形之君也，而寂寞者，音之主也。

老子曰：天地之道，以德爲主，道爲之命，物以自正，至微甚，内不以事貴。故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也；明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物。故隂陽四時，金木水火土同道而異理，萬物同情而異形，智者不相教，能者不相受。故聖人立法以導民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行逺而惑。聖人之道，入大不迷，行逺不惑，常虚自守，可以爲極，是謂天德。

老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，隂陽和，四時，化懷萬物而不同，无故无新，无踈无親。故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令進?，不可令持堅；重者可令固守，不可令凌敵；貪者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五者聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，隂陽不産一?。故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇，聖不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。

老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。樂所以為樂者，乃所以爲悲也；安所以爲安者，乃所以爲危也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居處，爲其所能，周其所適，施其所冝，如此即萬物一齊，无由相過。天下之物，无貴无賤，因其所貴而貴之，物无不貴；因其所賤而賤之，物无不賤。故不尚賢者，言不放魚於木，不沈鳥於淵。昔尭之治天下也，舜爲司徒，契爲司馬，禹爲司空，后稷爲田疇，奚仲爲工師，其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陵處者田。地冝事，事冝其械，械冝其材，臯澤織網，陵坡耕田。如是，外民得以所有易所无，以所工易所拙。是以離叛者寡，聽從者衆。若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應物，莫不就其所利，避其所害，是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虚者非无人也，各守其職也。盛者非多人也，皆徼於未也；有餘者非多財也，欲節事寡也；不足者非无貨也，民鮮而費多也。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅，非所爲也，所守也。上德之道也。

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之。故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地之冝也；征伐者，因民之欲也。能因則无敵於天下矣。物必有自然，而人事有治也。故先王之制法，因民之性而爲之節文。无其性，不可使順教，无其資不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人爲之法度，不可使向方。因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神。因其性即天下聽從，怫其性即法度張。而不用道德者，則功名之夲也，民之所懐也，懐之則功名立。古之善爲君者法江海。江海无為以成其大，洼下以成其廣，故能長。乆爲天下谿谷，其德乃足。无爲能取百川，不求故能得，不行故能至。是以取天下而无事。不自奉，故冨；不自見，故明，不自矜故長。處不肖之地，故爲天下王。不爭，故莫能與之爭。終不爲大，故能成其大。江海近於道，故能長乆與天地相保公正。脩道，即功成不有，不有即強固，強固而不以暴人。道深即德深，德深即功名遂成。此謂玄德。深矣逺矣，其與物反矣。天下有始，莫知其理，唯聖人能知。所以非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，隂陽以形，萬物以生。故隂與陽，有員有方，有短有長，有存有亡。道爲之命，幽沉而光事。於心甚微，於道甚當。死生同理，萬物變化，合於一道，簡生忘死，何往不壽，去事與言，慎无爲也。守道周密，於物不宰。至微无形，天地之始。萬物同於道而殊形。至微无物，故能周恤。至大无外，故爲萬物盖。至細无内，故爲萬物貴。道之存生，德之安形，至道之度。去好去惡，无有知。故易意和心，无以道迕。夫天地專而爲一，分而爲二，交而合之，上下不失。專而爲一，分而爲五，反而合之，必中規矩。夫道，至親不可踈，至近不可逺，求之近者，往而復反。

老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫於理。聖人之道，於物无有。道挾然後任智，德薄然後任形，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上，即弊。是以聖人因天地以變化其德，乃天覆而地載。道之以時，其養乃厚。厚養即治，雖有神，聖人何以易之？去心智，故省刑罰，反清靜，物將自正。道之爲君如尸，儼然玄黙，而天下受其福，一人被之不裒，萬人被之不?。是故重爲惠，重爲暴，即道迕矣。爲惠者，布施也。无功而厚賞，无勞而髙爵，即守職，懈於官，而遊居者亟於進矣。夫暴者，妄誅也，无罪而死亡。行道者而被刑，即脩身不勸善，而爲邪行者輕犯上矣。故爲惠者即生姦，爲暴者即生亂。姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主无怒也，朝有賞者而君无與也。誅者不怨君，罪之當也；賞者不德上，功之致也。民知誅賞之來皆生於身，故務功脩業，不受賜於人。是以朝廷蕪而无迹，田壄辟而无穢。故太上下知而有之，王道者，處无爲之事，行不言之教，清靜而不動，一度而不摇，因循任下，責成不勞，謀无失䇿，舉无過事，言无文章，行无儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自以，事由自然，莫出於已。若欲狹之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。天氣爲魂，地氣爲魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一。太一之精，通合於天。天道嘿嘿，无容无則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，輪轉无端，化逐如神，虚无因循，常後而不先。其聽治也，虚心弱志，清明不闇，是故羣臣輻湊並進，无愚智賢不肖，莫不盡其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。

老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝。乗衆人之智者，即无不任也。用衆人之力者，即无不勝也。用衆人之力者，烏獲不足恃也。乗衆人之勢者，天下不足用也。无權不可爲之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成名。故聖人舉事未甞，不因其資而用之也。有一形者處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也。能勝其事，即爲者不難也。聖人兼而用之，故人无棄人，物无棄材。

老子曰：所謂无爲者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不挂正術，循理而舉事，因資而立功。推自然之勢，曲故不得容。事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，渉用泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因髙爲山，因下爲池，非吾所爲也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虚而无爲，抱素見樸，不與物雜。

老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也。聖人踐位者，非以?樂其身也。爲天下之民，強陵弱，衆暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯。又爲其懐智詐不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。一人之明不能徧照海内，故立三公九卿以輔翼之。爲絶國殊俗不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時无不應也。官无隱事，國无遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，无不以也。神農形悴，堯瘦癯，舜黧黒，禹胼胝，伊尹負鼎而干湯，吕望鼔刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子无黔突，墨子无煖席，非以貪禄慕位，將欲事起於天下之利，除萬民之害也。自天子至於庻人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。

老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以爲保，反本无爲，虚靜无有，忽慌无无際，逺无所止，視之无形，聽之无聲，是謂大道之經。

老子曰：夫道者，體員而法方，背隂而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化无常，得一之原，以應无方，是謂神明。天員而无端，故不得觀；地方而无涯，故莫窺其門。天化遂无形狀，地生長无計量。夫物有勝，唯道无勝。所以无勝者，以其无常形勢也。輪轉无形，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而无形，故功可成；物物而不物，故勝而不屈。廟戰者帝，神化者王。廟戰者法天道，神化者明四時。修正於境内，而逺方懐德，制勝於未戰，而諸侯賔服也。古之得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒合四時，號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。因民之欲，乗民之力，爲之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循巳而動，天下爲闘。故善用兵者，用其自爲用；不能用兵者，用其爲巳用。用其自爲用，天下莫不可用。用其爲巳用，无一人之可用也。通玄眞經卷第八。