太極在先天範圍之内

太極在先天範圍之内

天下之道，不可以象求也。以象求道，則道局于象而有所不該；以言求象，則象滯于言而有所不盡。嗟夫！古之聖賢，本以天下之道不著，而以象該天下之道；本以天下之象不詳，而以言盡天下之象。卒之象立言設，而反有所不該不盡，則聖賢之心于是乎窮。雖然，聖賢固非逞奇眩異，苟爲制作以駭于天下，則其始之爲象也，將謂其足以該道也。其後之爲言也，將謂其足以盡象也。象有不該之道，而言有不盡之象，則聖賢不輕以爲之名。由此言之，則天下之道，不可無聖賢之象，而天下之象不可無聖賢之言。先天之圖，伏羲之象也。太極之圖與説，周子之言也。天下無異道。則無異象。無異象。則無異言。奮乎千百世之上。而常符于千百世之下。奮乎千百世之下。而常符于千百世之上。是先天之與太極也。豈可以先後大小而區别之耶。然謂

太極在先天範圍之内者。何也。天下之道。太極而已矣。太極之動靜，隂陽而已矣；隂陽之變合五行而已矣；五行之化生男女善惡，萬物萬事而已矣。聖人愚人、君子小人之别，動靜修違之間而已矣。而太極圖者，爲數言以括之，而未始遺也。則夫先天雖上古聖人之作，寧能有以加乎？周子之書六十四，卦，三百八十四爻，周還布列，寧有出于太極、隂陽、五行、男女善惡、萬事萬物、聖人君子小人之外，而曰範圍焉者，固非以不該不盡爲周子病，而獨爲夫周子之未離乎言也。未離乎言，則固不若先天之籠統包括淵涵，渾淪于忘言之天也。聖賢之始爲說于天下，固謂可以盡象而該道，而明言曉告，以振斯世之聾瞶。孰知夫象之所不該者，象不能盡，而言之所不盡者，非言之所喻也。上古之初，文字未立，易之道渾渾焉流行於天地之間，俯仰逺近，巨細髙卑，往來升降，浮沉飛躍，有目者皆得之，而爲象。天下未嘗有易，而爲易者未嘗亡。迨夫羲皇有作，始爲先天之圖，天下之道，一切寓之于方圓奇偶之間，如明鑑設而妍媸形，淵水澄而毛髪燭。然而失之者猶不免狥象之病，則天下固已恨其未能歸于無象之天，而孰謂其生于聖遠言湮之後，建圗属書，嘵嘵然指其何者爲太極，爲陰陽，爲五行，爲男女善惡，萬物萬事，爲聖人君子小人，其言如此之詳也，而可同于無言之敎耶？故曰：圗雖無文，終日言之而不盡也。噫，惟其無文，故言之而不盡，而言之所可盡者，有言故也。故自先天之易，羲皇未嘗以一言告天下，而千古聖人紛紛有作，舉莫出其範圍。以艮爲首，夏之連山也，而不能易先天之艮也。以坤爲首，商之歸藏也，而不能易先天之坤也。取八卦而更置之，周之周易也，而不能易先天之八卦也。暢皇極而衍大法，而有取夫表裏之説；觀璿璣以察時變，而有取夫順逆之數。作經法天，而必始于文字之祖；備物制用，立成器以爲天下利，而必尚夫十三卦之象。未始爲聲音也，而言律吕者推之；未始爲曆象也，而言十二辰、十六㑹、三千六百年者推之；未始爲寒暑晝夜、風雨露雷也，而言天地之變化者推之。未始爲性情形體、走飛草木也，而言萬物之感應者推之。未始爲元㑹運世、嵗月日辰也，而言天地之始終者推之。未始爲皇帝王伯、易、書、詩、春秋也，而言聖賢之事業者推之，形器已具，而其理無朕，則太極之立也。剛柔相摩，八卦相盪，則動靜之機也。乾、兌、離、震居左而爲天卦，㢲、坎、艮、坤居右而爲地卦，所以分隂分陽而立兩儀也。乾、坤亥已，天地之户，隂陽所以互藏其宅也。否泰寅申，人鬼之方，天地相交，生生之所以不息也。以消長求之，而動靜見，以淑慝求之而聖人君子小人分。先天未嘗言太極也，而太極無所不該。太極言太極，則亦太極之説耳。是故無言者不暇言以傳，而有以盡天下之所不言；有言者待言以明，而不能盡天下之言。自羲皇而下，所以敷衍先天之說者愈詳，而卒不能自爲一説，自立一義，以出六十四卦之外。譬之子孫雖多，而皆本于祖宗之一體。故太極者，先天之子孫也。雖然，有先天，則太極可以無作，而周子豈若斯之贅也葢？天下不知道，聖賢不得不托于象；天下不知象，聖賢不得不詳于言。于是始抉天地之秘以洩之。自文王已不能無言，而易有太極，孔子亦不能自默于韋編三絶之餘矣。大饗尚?酒，而醴酒之用也。食先黍稷，而稻粱之飯也。祭先太羮，而庶羞之飽也。嗚呼！亦其勢之所趨也。