堂

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明堂詩文三

《宋李直講集》明堂定制圖序。　臣伏以明堂者。古先聖王之大務也。所以事上帝。嚴先祖。班時令。合諸侯。朝廷之儀莫盛於此。然而年世乆逺。䂓模靡見。經傳所出。參差不同。群儒譸張。各信其習。修墜補闕。何所適從臣雖顓蒙。嘗竊議於斯矣。臣謹按周禮考工記曰。周人明堂。度九尺之筵。東西九筵。南北七筵。堂崇一筵。五室。凡室二筵。大戴禮盛徳記曰。明堂者。自古有之。凡九室。一室有四户八牖。共三十六户。七十二牖。禮記月令。天子正月居青陽左个。二月居青陽太廟。三月居青陽右个。四月居明堂左个。五月居明堂太廟。六月居明堂右个。中央土。居太廟太室。七月居緫章左个。八月居緫章太廟。九月居緫章右个。十月居玄堂左个。十一月居玄堂太廟。十二月居玄堂右个。此三書者。皆聖賢之所作述。學者之所傳習。而一事殊制乖逺如此。注釋之家。亦各未為精當。考工記五室。鄭康成解之。木室於東北。火室於東南。金室於西南水室於西北。土室於中央。故聶崇義三禮圖。其為明堂。接太室四角以為四室。蓋用此也。且既以五室象五行矣。則木火金水之王。當在東南西北之正。何乃置之四角。而云木室兼水。火室兼木。若必如是。則中央之室。復何所兼哉。此說誠未可用也。盛徳記九室。蔡伯喈之徒傳之。接四室之角又為四室。聶崇義誤以為秦人明堂圖者。是也。秦相吕不韋所作。春秋十二紀之首章。疑為秦之明堂耳。然今觀月令。明堂十有三位。無九室之說。蓋崇義誤取大戴九室之堂。以為秦制也。又鄭康成亦駮大戴云。九室三十六户。七十二牗。似秦相吕不韋作春秋時所益者。非古制也。噫。康成注禮記。既知月令是吕不韋所作春秋矣。而月令豈有九室之文哉。何以輒駮大戴九室以為出於吕氏春秋乎。誠舛繆之然其四室之角。復為四室。未知何所施用。將以象五行享五帝乎。則五室足以備之矣。安用其餘。将以配十二辰乎。則四隅各兩室。重在一方之上。覈其意義。反覆不安。此說亦未可用也。月令十三位。本無此揔數。但以一太室。四太廟。八左右个。其實十三位。鄭康成注。青陽左个。則曰太寢東堂北偏。云太寢者。欲明明堂與太寢制同。孔頴逹正義。以為云東堂者。則知聽朔皆堂。不於五角之室中。且夫謂之廟與个者。當須各是一位。豈同在一堂。靡所限隔。而可稱為廟與个也。蓋康成既執明堂為五室。若於此十三位又為限隔。則呉室數頗多。與已意相違。故曲飾其辭。以為三位同在一堂。貴不害於五室之文耳。此說固不可用也。至唐李林甫等注月令。青陽左个。則曰寅上之室。青陽太廟。則曰卯上之室。青陽右个。則曰辰上之室。明堂左个。則曰已上之室。明堂太廟。則曰午上之室。明堂右个。則曰未上之室。太廟太室。則曰。太廟。明堂揔名。太室。中央室也。緫章左个。則曰申上之室。緫章太廟。則曰酉上之室。緫章右个。則曰戍上之室。玄堂左个。則曰亥上之室。玄堂太廟。則曰子上之室。玄堂右个。則曰丑上之室。觀此言。太室處中央。餘十二位。各置其辰之上。誠合於理。然其謂太廟明堂緫名。及十三位俱以為室。則誤矣。又其人但知十三室各在其辰之上。而不謀所以建立之處。且太室既居中矣。若以餘室連太室而為之。則四面各可置一室。四角缺處又各可置一室。復不能令各在其辰之上。其餘四室更何所安。就欲巧而成之。愈乖於方位矣。或將逺太室而為。則未見有明文言之者。是此說亦未可用也。後魏時有李謐者。愍大禮之淪亡。憤先儒之異議。作明堂制度論。以折衷於世。其指以月令為宗。而釆周禮大戴之言以參合之。云其室居中者謂之太廟太室。當太室之東者。謂之青陽太廟。當太室之南者。謂之明堂太廟。當太室之西者。謂之緫章太廟。當太室之北者。謂之玄堂太廟。以是為合於周禮之五室。又云四面之室。各有便房。謂之左右个。共三十六戸。七十二牖。以是為合於大戴戸牖之數。今雖圖象莫存。然按文察之。謐之所言。竊所未諭且太室四面。各為一室。則四角缺處。各方二筵。二筵之地。乃為兩便房。基址旣狹。况地形斜角。不知何以置之。復何以能令各在其辰之上。夫分十二辰之位。當須尺歩平均。然後能正也。豈有四面之室。既以二筵為一辰左右之个。乃以二筵為兩辰哉。舉茲一隅。又知其不足取法也。臣愚竊謂考工記。盛徳記。月令三家所指制度。誠大同。但立言質畧。音義弗顯。訓傳之士。泥文太過。因而背馳。李謐之志。稍欲搴而合之矣。柰不得其旨。尤而效之。臣以月令之文最為明著。輒亦取以為本而通之周戴。述古先聖王之道。其中雖有官名時事不合周法者。蓋吕氏欲以古道行夫以白虎通曰。明堂上圎下方。八䆫四闥。上圎法天。下方法地。八䆫象八風。四闥法四時。九室法九州十二坐法十二月。三十六戸法三十六雨。七十二牖法七十二風。斯言合於事理。因亦取之。臣謹詳考工記。是言堂基修廣。非謂立室之數。東西九筵。南北七筵。是言堂上。非謂室中。東西之堂。各深四筵半。南北之堂。各深三筵半。須三室已據六筵之地。外東堂止有一筵半。西堂止有一筵半。每堂深一丈三尺五寸。從南至北。又三室據六筵之地。外南北之堂。各纔半筵。深四尺五寸。狭隘甚矣。况室數更多。豈可容哉。蓋記者上言堂上之修廣。次述室中之丈尺。本非一貫而談也。四堂。東曰青陽。南曰明堂。西曰緫章。北曰五室。凡室二筵。是言四堂中央有方十筵之地。自東至西。可營五室。自南至北。可營五室。十筵中央方二筵之地。既為太室矣。欲連太室而作餘室。則不能令十二位各直其辰。當須於東南西北四面各虚方二筵之地。四角缺處又各虚方二筵之地。周而通之。以為太廟。而太室正居中。所謂太廟太室者。言此太廟之中有太室也。太廟之外。當子午邜酉四位上。各畫方二筵地。以與太廟相通。所謂青陽。明堂。緫章。玄堂等太廟者也。太室四旁。既不得不有虚地。旣有虚地。而經云太廟太室。則太室四旁虚地。非太廟而何。且青陽等四太廟。去太室猶隔二筵之地。何以得云太室在四太廟中央乎。又問曰。子必云四太廟不為室。而與中太廟相通者。何哉。臣對曰。中既有太廟。子午外酉又各名太廟。而地實相接。則不得不相當寅申巳亥辰戌丑未八位上。各畫方二筵地以為室。所謂左个右个者也。八个之室。并太室而九。所謂九室也。室四面各有户。户旁夾兩牖。所謂三十六戸。七十二牖也。青陽明堂緫章玄堂四太廟。前面各為一門。出於堂上。門旁夾兩䆫。所謂八䆫四闥也。為一門也。謂之闥者。小門也。以太廟所出。故其制異於群室之户耳。䆫牖異者。亦以廟門旁變於室中之制也。四廟九室。共十三位。而白虎通云十左右之个。其實皆室。但以分處左右。形如夾房。故有个之名也。太廟之内。以及太室。其實祀文王配上帝之位也。謂之廟者。義當然矣土者。分王四時。負載萬物。於五行最尊。故天子當其時居太室。用祭天之位以尊嚴之也。四仲之月。各得一時之中。與餘月有異。故復於子午卯酉之方。取二筵地假太廟之名。以聽其朔也。二筵之地。旣為太廟。又已當子午邜酉之正。人君若尊嚴。仲月何不止於此聽朔。而乃復於其外。别取二筵地。假太廟之名哉。臣對曰。太室四旁。各二筵地。雖為太廟而當子午邜酉之正。可以聽仲月之朔矣。然若以此二筵地。便為子午邜酉之位。則餘辰又不正矣。與夫連太室而為室何異哉。祗如以太室東戸前二筵地。便為邜位聽仲春之政。南戸前二筵地。便為午位聽仲夏之政。則辰已二位。須過在東南一角。豈復能當青陽右个。明堂左个之上哉。故冝各於太廟之外。别取二筵地與左右个並列。而假太若是。則二家之指。曷有異哉。但周禮言基而不及室。大戴言室而不及廟。稽之月令則備矣。然非白虎通亦無以知䆫闥之制也。臣又詳鄭說明堂九階。南面三階。三面各兩階。且每面各三位。而獨南面三階。其餘各兩階。求其義則靡所法象。揣於事則不便升降。今觀聶崇義所謂秦人明堂者。其制有十二階。似恐古之遺法也。當亦取之。禮記外傳曰。明堂四面各五門。今按明堂位曰。九夷之國。東門之外。八蠻之國。南門之外。六戎之國。西門之外。五狄之國。北門之外。九釆之國。應門之外。時天子負谷扆南嚮而立。南門之外者。北面東上。應門之外者。

亦北面東上。是南門之外。有應門也。旣有應門。則不得不有臯庫雉門矣。明堂者。四時所居。四面如一。南面既有五門。則餘三面。皆有五門矣。鄭康成注明堂位。則云正門謂之應門。孔頴逹正義曰。正門謂之應門者。以明堂更無重門。非路門外之應門。天子宫内有路寢。故應門之内有路門。明堂旣無路寢。故無路門。及以外諸門。但有應門耳。且既有東南西北門矣。而又有應門。非重門而何歟。觀其本意。當謂變南門之文以為應門也。又但見王宫有路門。其次乃有應門。今明堂無路門之名。而但有應門。便謂更無重門。而南門即是應門矣。且路寢之前。則名路門其次有應門。明堂非路寢。乃變其内門之名。為東門南門。而次有應門。夫復何害於義。抑夷蠻戎狄之君。既在四門之外。而外無重門。則是列於郊野道路之間矣。豈朝㑹之議。而草草若是乎。王宫常常所居。猶設五門以限中外。明堂者。效天法地。尊祖配帝。而止一門以表之。是豈恊於事冝也。則四靣各五門。斷在不疑矣。臣又詳鄭康成注考工記。夏后氏世室。則云世室者。宗廟也。商人重屋。則云重屋者。王宫正堂若太寢也。周人明堂。則云明堂者。明政教之室也。此三者或舉宗廟。或舉正寢或舉明堂。互言之以明其同制。又注玉藻曰。天子廟及路寢。皆如明堂制。仍與諸儒抗答。多方援引。固以為三者同制。後學承之。莫有非者。臣愚竊謂之不然矣。苟路寢有四時之位。則天子自可坐而聽朔。奚用逺赴明堂。若以尊嚴國政。當假祭天之廟以聽之。則事畢而還。復於路寢居其時之堂。何所為也。宗廟之祭。堂事室事。一面而足。四方之堂。未聞所施設也。旣曰明堂。將以事上帝也。宗廟將以尊先祖也。而以巳之正寢。與之同制。蓋非尊祖事天之意也。矧鄭之此說。並由胷臆。必謂明堂宗廟路寢同為五室。三代皆然。但脩廣之度。因時而變。周監二代。其為宗廟。則法脩廣於夏。其為路寢。則取尋尺於啇。其為明堂。則自為度筵之制。實皆不改於五室焉。此說旣非經見安用迂闊而談。奚不直謂周家作宗廟則法於夏。路寢則法於啇。明堂則自為之。各求其制以示於世乎。得非康成見世室有五室。旣以五行推之。明堂之文。復以五室。求其說而不獲。及重屋之下。都無室數。遂乃巧為之辭。以謂其制皆同乎。又嘗見明堂位稱太廟天子明堂。庫門天子臯門。雉門天子應門。以為魯行天子之禮。魯之太廟。旣如明堂。則周之太廟。亦如明堂矣。臣謂若周之太廟。制如明堂魯之太廟。又如明堂。則是魯之太廟如周之太廟也。何不曰太廟天子太廟。而云明堂哉。斯蓋魯行天子禮樂。享帝告朔。當倣於周。然以人臣不敢立天子政教之堂。故於周公之廟。畧擬明堂之制。以備其禮。非周之宗廟如明堂也。終月。先儒皆以為天子閏月聽朔於明堂門中。還而又處於路寢門也。旣閏月聽朔於明堂門中。還而又處於路寢門。則是常月聽朔於明堂之上。還而處於路寢之上。其居位亦當如在明堂中時也。然則路寢。亦如明堂有四時之位明矣。臣對曰。太史職。閏月詔王居門終月蓋止是朔日詔王居明堂之門。聽一月所當行之事。終盡而返耳。豈復有明文言還處路寢又况蔡伯喈以為明堂。太廟。太室。太學。辟廱。雖名别而事同。其為紕繆不已甚乎。袁凖正論駮之詳矣。若其建置之所。則淳于登云。明堂者。在國之陽。三里之外。七里之内。丙已之地。玉藻聽朔於南門之外。康成之注。亦與是相合。夫稱明也。宜在國之陽。事天神也。宜在城門之外。建置之說。茲焉可取。於戯哲人旣徃。禮噐凋敝。先王大法。散在簡䇿。而言近指逺。學者多專門自用。互相非毁。故自漢興。迄于有唐。布政之宫。屢曾營繕。而規為鹵莾。莫合聖制。群議交鬬。誰將正之。明君賢士。疚心乆矣。臣生長草野。㴠泳恩澤。仰兹大典。輒所究尋。㐲惟國家拓境踰四溟。太平僅百載。徳義充溢。禮教興行。封㤗山。祀汾隂。耕籍田。郊見上帝。遺文逸羙。於是交舉。聖神之衷。殆將經始於斯堂乎。四方有識。注望多矣。臣身雖賤㣲。亦願此時稍禆萬一。自託不杇。故今敢先以所見制度。具圖以獻。圖凡以九分。當九尺之筵。東西之堂共九筵。南北之堂共七筵。中央之地。自東至西自南至北。凡五室。每室二筵。則取於周禮考工記也。一太室。八左右个。共九室。室有四戸八牖。共三十六戸。七十二牖。則恊於大戴禮盛徳記也。九室四廟。共十三位則本於禮記月令也。四廟之靣。各為一門。門夾兩䆫。是為八䆫四闥。則稽於白虎通也。十二階。則釆於聶崇義三禮圖也。四面各五門。則酌於明堂位禮記外傳也。之數。故今但圖五重門。即不計其丈尺。舊說明堂宫方三百歩。自可因冝處置也。或問於臣曰。皇庫雉應門之號四面皆同何也。臣對曰。四堂者。皆天子所居。所居之面。皆若王朝焉。無東西南北之異也。今但變其内門之名。以誌四方。而應門以外諸門不改焉耳。又問曰。既云路寢不與明堂同制。而明堂之門。乃假王宫諸門之名何也。臣對曰明堂之上。所以事天尊祖。布政教之所也。故不與王寢同制。門者。限内外。通出入。而舊圖無所法汎取諸書。畧無偏棄。異同之論。庶可息焉。古先之模。或在於是。號曰明堂定制圖。鴻覆無私。儻垂甄録。施之於用。必有可觀。若夫棟宇之高卑。土木之文飾。至尊所居之服御。上神所享之儀物。此禮官學士之職。非小臣之能盡也。輕議國容。罪當誅死。謹上。《宋景文公集》議明堂路寢　凡明堂路寢。其名雖異。其制一也。昔神農氏祀於明堂。有其蓋而無四方。至黄帝謂明堂為合宫。唐虞謂明堂為五府。夏后氏謂明堂為世室。啇人謂路寢為重屋。周人謂五府為明堂。黄帝合宫義也。唐虞五府。府。聚也。言五帝之神。聚祭乎此。夏后氏名世室者。取世世不毁也。啇人名重屋者。啇於虞夏稍文。加以重檐四阿之制。故取名焉。周人為明堂者。以其明政教之法常於此堂也。天子布十二月政令。每月就其時之堂而聽朔焉。若閏月則闔門左扉。而施其政。故於文。王在門為閏。又曰。在國之陽。居離之地。有明義焉。故謂之明堂。夏之世室。深蓋八丈四尺。廣十丈五尺。匠人職所謂堂脩一者也。基高一尺。夏氏堂上五室。以法五行。木室處東北。火室處東南。金室處西南。水室處西北。每室深丈八尺。廣二丈一尺。土室處中。深二丈四尺。廣二丈八尺。然五室居堂之上。深六丈。廣七丈。又匠人職。所謂堂上五室三四歩。四三尺也。有九階。三面二陛。南面三階。法陽數也。五室有四戸八䆫。户法四時。

䆫法八節。一堂者。法地載五行云。啇人四重屋者。正寢也。正寢。則路寢也。其制堂深五丈六尺。廣七丈二尺。堂上亦為五室。室方一丈六尺。基高三尺。重屋四阿。四阿者。霤也。周人明堂如寢廟法。九尺為筵。東西九筵。南北七筵。基高一筵。上亦五室。室深廣二筵。或曰宫盖方三百歩。在近郊三十里。或曰七里之郊。鄭康成曰。此三者。或舉宗廟。或舉王寢。或舉明堂。互言之。明其同制也。漢馬宫曰。夏后世室。室顯於堂。故命以室。啇人重屋顯於堂。故以屋。周人明堂大於夏室。故命以堂。夏氏益其堂之廣。百四十四尺。周人明堂以為兩序間。大夏氏七十二尺云。漢武帝始以公玉帶所上黄帝時明堂圖。作之汶上。其圖中一殿。四面無璧。以茅蓋。通水。水環室垣為複道。上有樓。從西南入。名曰崑崙。帝始祠大一五帝於上座。至後漢光武帝。又營明堂。上圓下方。八䆫四闥。九室十二坐。室四戸。凡三十六。八牖。凡七十二。沿周制也。晉議營明堂。裴頠曰。尊祖配天。其義明著。廟宇之制。禮據未分。冝可直為一殿。以崇嚴父之祀。其餘雜碎。一皆除之。由是宋齊以後。咸率茲禮。故宋作明堂。止為大殿十二楹。無古戸牖。但文飾雕盡而已。梁仍宋制。以中六楹安六天帝坐。悉南向。五人帝位阼階上。堂後為小殿五楹。為五佐室焉。唐明皇帝始以東都乾元殿為明堂。參用周法。開元二十年以行享禮。臣案明堂。天子布政之所。因得祀上帝者。盖以地非褻近可以交饗人神歟。至三代彌文。故制為戸牖。有所法象。所以尊大而神明之也。要之在講禮事神。布揚法度而已。後之王者。所以班大政。朝群臣。何嘗無其所哉。其謂之宣室。謂之太極。皆明堂比也。沿革稱謂有不同耳。而諸儒限局聞見。抱殘典。爭空言。據已是之槩見。抗必信之實論。以為一事一物不如古制。則為非禮。推尊上古。殆不可及。然殊不知聖人便世制冝。興至治。安天下。通靈心。雖無明堂。猶無損於有道。嫌於行禮者也。今之大慶。則古之路寢。古之路寢。即明堂也。以之奉天。以之布政。何不可耶。國朝以來。非朝會齋宿。未嘗臨御。故其棟宇閎邃。廷唐華敞。與燕寢自不相連。固非常幸褻近者也。今有請即為明堂。於禮便甚。　議五室　明堂所以有五室者何。尚書帝命驗曰。帝者。承天立五府。赤曰文祖。黄曰神升。白曰顯紀。黒曰無矩。蒼曰靈府。鄭康成曰。五府與周明堂同。自夏以來。五室之制不攺。周家以木室在東北。象木生于寅。火室在東南。象火生於已。金室在西南。象金起於申。水室在西北。象水起於亥。土室居中者。象土緫御五行。寄治四方。不專一隅之義也。其名木室曰青陽。火室曰明堂。土室曰太室。金室曰緫章。水室曰玄堂。青陽者。言春之色。與陽之氣。明堂者。夏為朱大也。緫章者。緫。法也。章。明也。至秋萬物已成。光明潔鮮。云玄室者。玄。黑也。冬殺為隂。故取黑義秦更制九室。其法不傳。後漢之營明堂。遂改周制。張衡所謂複廟重屋。八逹九房者。或曰九室十二坐。以象九州十二月。宋營明堂。止為十二大屋。無戸牖之制。齊從王儉議。更復五室。梁武帝欲有述作。乃下制與群臣大議。曰堂准大戴禮。九室。八牖。三十六戸。以茅蓋屋。上圎下方。鄭康成據援神契。亦曰上圓下方。曰八䆫四闥。明堂之義。本是祭五帝神。而九室之數。未見其理。若五堂而言。雖當五帝之數。面南則背叶光紀。面北則背赤煙怒。東面西面又亦如之。於事殊未可安。且明堂之祭。議五帝則是。緫議在郊之祭五帝則别。宗祀所配。復應有室。若專配一室。則是議非配五。若皆配五。則便成五位。以理而言。明堂本無有室。朱异以為月令。天子居明堂左个右个。聽朔之禮。旣在明堂。今若無室。則於義成闕。制曰。若如鄭義。聽朔必在明堂。於此則人神混淆。恭嚴之道有廢。春秋云。个居二大國之間。此言明堂左右个者。謂所祀五帝堂之南。又有小室。亦號明堂。分為三處聽朔。旣三處則有左右之義。在宫之内。明堂之外。則以為高下脩廣之數。堂一筵。故階髙九尺。漢家制度。猶遵此禮。故張衡引度堂以筵者也。鄭康成以廟寢三制旣同。俱應以九尺為度。制曰可。於是毁宋太極殿。以其材構明堂十二楹。基准太廟。以中央六楹安六座。悉南向。由東第一青帝。第二赤帝。第三黄帝。第四白帝。第五黑帝。配帝。緫配享五帝。在阼階東上西向。大殿後又為小殿五楹。以為五佐室焉。後周採三輔黄圖。欲建九室不能成。隋牛里仁建言。三代相沿。咸有損益。至於五室。確然不變。夫室以祭天。天實有五。若立九室四廡。所用布政視朔。自依其辰。鄭司農謂十二月。分在十二月青陽等左右之位。不云居室。康成亦言每月於其時之堂而聽政焉。禮圖畫个皆在堂偏。是以須為五室。唐髙宗與群臣雜議。以五室為冝。故設昊天上帝於太室中央南向。配帝於東南西向。青帝於木室西向。赤帝於火室北向。黄帝於太室南戸之西北向。白帝於金室東向。黑帝於水室南向。其太昊。炎帝。軒轅。少昊。髙辛之坐。各於五方帝之左内向。差退。勾芒。祝融。后土。蓐收。玄冥。坐於明堂廷中。各於其方俱内向。故國朝從唐制。儀存通禮。臣按古謂明堂為五府。似五室之制。權細推處。故夏周止云大享帝明堂。不言帝别一室。後世諸儒推而合之。分主五行。遂設神位。有其興之。莫可廢也。然漢制本謂九室。薛綜曰。堂後有九室。所以異周制云。若然。室在堂後。不為享帝之位明矣。故向背之間。梁武致疑。筵几之度。逺而難質。今有司請以大慶殿即為明堂。倣古冝今。最為合禮。周禮書曰。清廟明堂。與路寢同制。此其驗也。其五室權以幔幄為之。以明六天五帝絶位。於禮無嫌。　議䂓蔡邕明堂　蔡邕曰。明堂者。天子太廟。所以崇禮其祖。以配上帝者也。夏曰世室。啇曰重屋。周曰明堂。東為青陽。南為明堂。西為緫章。北為玄堂。中曰太室。昜曰。離也者。明也。南方之卦也。聖人南面而聽天下。嚮明而治。人君之位。莫正於此。故雖有五名。而主以明堂也。其正中焉。皆曰太廟。謹承天隨時之令。昭令徳宗祀之禮。明前功百辟之勞。起尊老恭長之義。顯教㓜誨稚之學。朝諸侯。選造士於其中。以度制生者乗其能而至。死者論其功而祭。故為大教之宫。而四學具焉。譬如北辰。居其所。而衆星拱之。萬象翼之所由生。專受作之所自來。明一統也。故言明堂。事之大。義之深也。取其宗祀之清貌。則曰清廟。取其政室之貌。則曰太廟。取其尊崇。則曰太室。取其堂。則曰明堂。取其四門之學。則曰太學。取其四面周水圎如璧。則曰辟雍。異名而同事。其實一也。春秋因魯取宋之姦賂。則顯之太廟。以明聖王建清廟明堂之義。經曰取郜大鼎于宋。納于太廟。非禮也。君人者。將昭徳塞違。故昭令徳。以示子孫。是以清廟茅屋。昭其儉也。夫徳儉而有度。升降有數。文物以紀之。聲明以發之。臨照百官。百官於是戒懼而不敢昜紀律。所以大明教也。周清廟。魯太廟。皆明堂也。魯禘祀周公於太廟明堂。猶周宗祀文王於清廟明堂也。禮記檀弓曰。王齋禘於清廟明堂也。孝經曰。宗祀文王於明堂。禮記明堂位曰。太廟天子明堂。又曰成王㓜弱。周公踐天子位以治天下。朝諸侯於明堂。制禮作樂。頒度量。而天下大服。成王以周公為有勲勞於天下。命魯公世世禘祀周公太廟。以天子禮樂升歌清廟下管象舞。所以異魯於天下。取周清廟之歌。歌於魯太廟。明堂之廟。猶周清廟也。皆所以昭文王周公之徳。以示子孫者也。昜傳大初篇曰。天子旦入東學。書入南學。暮入西學。夕入北學。在中央曰太學。天子之所自學也。禮記保傳篇曰。帝入東學。上親而貴仁。入西學。上賢而貴徳。入南學。上齒而貴信。入北學。上貴而尊爵。入太學。承師而問道。與昜傳同。魏文侯孝經傳曰。太學者。中學明堂之位也。禮記。古大明堂之禮曰。膳夫是相。禮曰中出南闈。見九侯門子。日側出西闈。視五國之事。日闇出北闈。視帝節。猶爾雅曰。宫中之門。謂之闈。王居明堂之禮。又别隂陽門。南門稱門。西門稱圍。故周官有門闈之學。師氏教以三徳。守王門。保氏教以六藝。守王闈。然則師氏居東門南門保。氏居西門北門也。知掌教國子。與昜傳保傳王居明堂之禮。參相發明。為四學焉。文王世子篇曰。凡大合樂。則遂養老。天子至。乃命有司行事。興秩節。祭先師先聖焉。始之養也。適東序釋奠於先老。遂設三老位焉。春夏學干戈。秋冬學羽籥。皆於東序。凡祭與養老乞言合語之禮。皆小樂正詔之於東序。又曰。大司成論說在東序。然則詔學皆在東序。東序。東之堂也。學者詔焉。故稱太學。仲冬之月令。祀百辟卿士之有徳於民者。禮記太學志曰。禮。士大夫學於聖人。善人祭於明堂。其無位者祭於太學。禮記昭穆篇曰。祀先賢于四學。所以教諸侯之徳也。即以顯行國禮之處也。太學。明堂之東序也。皆在明堂辟雍之内。月令記曰。明堂者。所以明天氣。統萬物。明堂上通於天。象日辰。故下十二宫。象日辰也。水環四周。言王者動作法天地。徳廣及四海。方此水也。名曰辟雍。王制曰。天子出位執有罪。反釋奠於學。以訊馘告。樂記曰。武王代啇。為俘馘于京太室。詩魯頌云。矯矯虎臣。在泮獻馘。京也。太室。辟雍之中。明堂太室也。與諸侯泮宫俱獻馘焉。即王制所謂以訊馘告者也。禮記曰。祀乎明堂。所以教諸侯之孝也。孝經曰。孝悌之至。通於神明。光于四海。無所不通。詩云。自西自東。自南自北。無思不服。言行孝者。則曰明堂。行悌者。則曰太學。故孝經合為一義。而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂太室辟雍大學通合之義也。其制度數合有所法。堂方百四十四尺。坤之策也。屋圎徑二百一十六尺。乾之策也。太廟明堂方三十六大。通天屋徑九丈。隂陽九六之變。且圎盖方載。六九之道也。八闈以象八卦。九室以象九州。十二宫以應辰。三十六戸。七十二牖。以四戸八牖。乗九室之數也。戸皆外設而不閇。示天下不藏也。通天屋髙八十一尺。黄鍾九九之實也。二十八柱。列於四方。亦七宿之象也。堂髙三丈。亦應三統。四郷五色者。象其行。外廣二十四丈。應一嵗二十四氣。四周以水。象四海。王者之大禮也。晉袁凖著論非之。曰明堂。大廟。太學。三者事義不同。各有所施。而論者合為一體。取詩書放逸之文。經典相似之語。推而同之。其失逺矣。夫宗廟之中。人所致禮。幽隱清靜。鬼神所居。而使衆學處焉。饗射其中。人鬼慢黷。死生交錯。囚俘截耳。創痍流血。以干鬼神。非其理也。又茅茨採椽。至質之物。建日月。乗玉輅。以處其中。非其類也。禮記先儒云。明堂四面。東西八丈。南北六丈。與七廟非一體也。夫宗廟鬼神所居。祭天而於人鬼之室非其處也。王者五門。宗廟在一門之内。若在其廟而張三侯。又辟雍在内。非宗廟之中。所能容也。周人立三代之學。非立三代宗廟者也。周養老於東膠。非三老也。文王世子。養老乞言於東序。又皆於學也。靈臺以望氣。清廟以訓儉。旣非一體。安有宗廟之中。而以之燕射戯謔乎。明堂在國之陽。而宗廟在左。又宗廟不應在外也。齊宣王問孟子曰。可毀明堂乎。若明堂是廟。豈容有此問哉。諸儒言明堂。各未有證。蔡邕等遂言異名同實。方之北辰居所。取其處中不移。旁運三光。非是一物而備其體。以悟人意耳。臣案蔡邕為漢大儒。當時去聖人未逺。然而以明堂清廟辟雍靈臺。合為一物。何推。寧其愽見異蓺有所述乎。將以獨識取高當世也。自孔子殁。諸儒烽奮。或言魯禮。或論周制。或道夏商。家自為書。决不相通。又緯纎詭異。附經造詭。誼無足據。而邕信其所疑。是愚。謂不可行而言。是誣。合誣與愚。邕必有一焉。冝為後人之蚩詆也。故魏晋而下。邕說不復施行。　議上帝五帝　鄭康成以上天之神凡六。昊天者。天皇大帝。五帝者。太㣲五帝王肅曰。昊天惟一神。以五帝為次神。而諸儒附鄭者多。故據而為說云。凡合祭五帝。一嵗有二祀。龍見之月。祭於南郊。謂之大雩。一也。九月大饗於明堂。宗祀文王以配。二也。祭明堂者。諸儒之言不同。或說周家祭五天帝。皆明堂中。以五人帝及文王配。五官神坐廷中。以武王配。號曰祖宗。禮所謂祖文王而宗武王者也。施設神位。凖五行相向。以為法威仰在卯。西面。熛怒在午。北面。樞紐在木。北面。招矩在酉。東面。汁光紀在子。南面。太皡。炎帝。黄帝。少皡。高辛。各在其位。少退。勾芒。祝融。后土。蓐收。玄冥。皆在人帝下。少後。文王坐太皡之南。位如主人。武王少退。或曰合祭之日。五精之帝皆西面。其牲則天帝各一犢。合同十牲。文王之牲用太牢。以詩我將篇曰。我將我享。維牛維羊。文王武王而用太牢者。以五人帝。各配一天為之主。足為外神依止。則文王汎配五帝矣。以不專配。則所用牲得從盡物之享云。漢武帝祠太一五帝於明堂上坐。牲以太牢。禮畢。燎堂下。晉武帝初議明堂。群臣曰。五帝。即天也。王氣時異。故殊其號。雖名有五。其實一。明堂南郊。冝除五帝坐。五郊。改五精之號。皆同稱昊天上帝。各設一位而已。詔可。時韓陽建言。右建明堂。咸秩五帝。無祭一天者。帝下詔曰。徃者衆議。除明堂五帝位。考之禮文不正。其復之。摯虞議以為漢魏故事。明堂祀五帝之神。新禮五帝即上帝。上帝即天也。明堂除五帝之位。惟祭上帝。按仲尼稱郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂。以配上帝。周禮。祀天旅上帝。祀地旅四望。四望非地。則上帝非天。斷可識矣。郊丘之祀。掃地而祭。牲用繭栗。噐用陶匏。事反其始。故配以逺祖。明堂之祭。備物以薦。三牲並陳。籩豆成列。禮同非謂尊嚴之羙。三日再祀。非謂不黷之義。其非一神。亦足明矣。昔在上古。生為明王。没配五行。故太昊配木。神農配火。少昊配金。高辛配水。黄帝配土。此五帝者。配天之神。同兆之於四郊。報之於明堂。祀天大裘而冕。祀五帝亦如之。或以為五精之帝。佐天育物者也。前代相因。莫之或廢。前韓陽上書。冝如舊祀五帝。詔已施用。請改定新禮。從之。唐禮部尚書許敬宗議祠令新禮。並用鄭氏六天之說。圎丘祀昊天上帝。大郊祀太㣲感帝。明堂祠太㣲。案鄭氏唯據纎諱以說。六天皆謂星象。而昊天上帝不屬穹蒼。其注月令周官。以昊天上帝為北辰曜魄寳。注孝經明堂為太㣲五帝。案易日月麗於天。百榖草木麗於地。在天成象。在地成形。足明辰象非天。草木非地。毛萇傳曰。元氣浩大則稱昊天。逺視蒼蒼則稱蒼天。此則蒼昊為體。不入星例。且天地各一。是曰兩儀。天尚無二。帝焉有六。是以王肅群儒。咸非其義。起居舎人王仲丘。又以貞觀禮。李秋祀五帝明堂。顯慶禮祀昊天上帝於明堂。准孝經說。先儒以為天是感精之帝。上帝即太㣲五帝。且上帝之號。本屬昊天。周禮王將旅上帝。張氈案。設皇邸。祀五帝。張大次小次。帝。有合經義。而五方皆祀。行之已乆。請二禮並行。以成月令大享帝之義。詔可。自是不改。國朝因之。臣按諸儒之說上帝及五帝。紛然不一。王肅以為上帝即昊天。鄭康成謂昊天為皇大帝。五帝為大㣲五帝。王鄭二說旣顯。學者爭為執辨。雖天子亦不能果定其文。然臣以為就經言之。仲尼之意儻可見也。孝經曰。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。又曰郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。周頌我將篇曰。祀文王也。我將我享。維牛維羊。惟天其右之。伊嘏文王。旣右享之。孝經言配天而後言上帝。詩當言帝右而云天右。是天為上帝。上帝為天。互文以見義也。天之所以為五帝者。先儒之議多矣。近大儒孫奭建言。天雖一神。以其至尊。故有多名。亦猶人君稱皇王后辟天王天子皇帝。縣官臣民曰陛下。史官曰上。服用曰乗輿。出入曰車駕。各隨徳義而稱。亦以至尊故也。以天地之神。迭王五時。故聖人制禮。謂之五帝。非五帝各一神也。以謂儒不怪詩傳天有五名。而獨怪帝有五號。奭又以嵗九祭皆主於天。至日圎丘。正月祈榖。五時迎氣。孟夏雩。季秋享。凡九。惟至日其禮最大。故稱曰昊天上帝。昊天者。以體稱。榖之成。以五帝者。有生成之功。祈報之禮。闕一不可。雖止一神並陳伍位。不知神之於彼乎。於此乎。奭言如是。是其得也。然而欲去昊天上帝一位。止設五帝。臣以為禮有未然。號昊天者。以其元氣魁然。乗五行王氣。普臨萬物。因時顯功。人強以名。故春曰青帝。夏曰赤帝。猶春為蒼天。冬為上天耳。唐以来。二家之說魚行。故今享禮有六帝位。雖然。奭許於彼於此而求之矣。何獨是五而非六乎。故兼存之。則示聖人尊天奉神。不敢有所裁臆云。　議配帝　祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳。祖高辛而宗堯。夏后氏亦禘黄帝而郊鯀。祖高辛而宗禹。啇人禘嚳而郊㝠。祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭氏曰。禘郊祖宗。謂祭昊天於圓丘曰禘。祭上帝於南郊曰郊。祭五帝五神於明堂曰祖宗。祖宗通言爾。虞氏以上尚徳。禘郊祖宗。配用有徳者。自夏以下。稍用其姓代先後之次。郊祭一帝。而明堂祭五帝。小徳配寡。大徳配衆。禮之。殺也。諸儒據鄭此說。由是推而廣之。以明文武有俱配之義。臣案孝經曰。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。然則孔子著經以羙周公者。則自周以上。未有能以父之尊。而進配上帝者也。惟周公能之。則自商及虞。安得祖而宗之之說耶。禮記多出秦漢諸儒之家。鄭即據而為解。以違孔絰。以未之思耳。崔靈恩曰。五帝皆坐明堂中。以五人帝及文王配之。五神坐廷中。以武王配之。或非之曰不然。五官之神。生為上公。死為貴神。其生也。帝王之饗皆預升堂。今為貴。獨坐於下。屈武王之尊。下坐同之。義為不允。當謂合祭五帝明堂。唯有一祭。五帝及神俱坐堂上。以文武二祖。汎配五帝及神歟。以文王配祭五帝。則謂之祖。以武王配祭五神。則謂之宗。二王同時並配。故祭法所謂祖文王宗武王也。祖始也。宗尊也。名祭為尊且始者。明一祭之中有二義焉。以始而言。謂合祭五帝於大雲之時。為百榖祈嵗功。始求之義也。以尊而言。季秋之月。得其成功。尊而祀之。以報其徳。明二王配祭。旣有此義。故分為二名。鄭康成所謂祖宗通言者。謂稱祖不得無尊嚴之心。言尊不得無始求之理。而孝經及詩。但云祀文王於明堂。不云武王者。祖宗之祭其體同。故舉一足以明。不待兩見云。宗祀又王於明堂。文王當言祖。而云宗者。亦通武王之義。漢武帝初祠太一五帝於明堂上坐。以高皇帝對之。至明帝乃以光武配五帝。在青帝之南。少退西面。自是歴章安而下。不敢輙易。齊明帝有事明堂。有請以武帝配。謝曇濟曰。按法禘郊祖宗。並列嚴祠。鄭氏注義。亦據魚饗。冝祖宗兩配。文武雙祀。左僕射王晏曰。若用鄭說祖宗通言。則生有功徳。

乎。詔可。唐太宗始以髙祖配享明堂。髙宗又奉太宗配祀。有司遂以髙祖配五天帝。太宗配五人帝。太尉長孫無忌建言。永徽二年。七月詔書。奉太宗以遵嚴配。時髙祖當遷。禮司乃以太宗降配五人帝。雖同在明堂。不得對越天帝。非明詔奉親之意。謹案孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。伏尋詔意。義在於此。又尋漢魏晉宋歴代之禮。無父子同配之義。唯祭法稱周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭康成謂祖宗者。通言祭五帝五神於明堂也。尋鄭之意。乃以祖宗合為一祭。又以文武共在明堂。連袵配祀。良為巨謬。故王肅曰。古者祖有功而宗有徳。祖宗自是不毀之名。非謂配食者也。審如鄭義。則經當言祖祀文王。不得言宗祀也。又曰武王配勾芒之類。是謂五神。位在堂下。天子降位。失君叙矣。故春秋傳。禘郊祖宗報。五者國之典祀也。知各一事。非祖宗合祀於明堂矣。南齊蕭氏。以武明昆季並於明堂配食。事乃不經。不足為法。武徳令。以元帝配於明堂。兼配感帝。至貞觀初。縁情革禮。奉髙祖配明堂。延世祖專配感帝。有遞遷之典。高祖請配昊天上帝。太宗請配明堂五帝。從之。唐垂拱元年。有司議嚴配之禮。孔王當祖而云宗者。通武王之義。請太宗高宗配祭於明堂。沈伯儀曰。有虞禘黄帝而郊嚳。祖髙辛而宗堯。夏后亦禘黄帝而郊鯀。祖高辛而宗禹。啇人禘嚳而郊㝠。祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。伏尋嚴配之文。於此最備。徳禮之序。莫善於周。禘嚳郊稷。不聞於二主。明堂宗祀用兼於兩配。以文王武王父子殊别。文王為父。上主五帝。武王對父。下配五神。昔者周公宗祀文王於明堂。以配上帝。不言嚴武王以配天。則武王雖在明堂。理未齊於配祭。旣稱宗祀。義獨主於尊嚴。雖同兩祭。終為一主。故孝經緯曰。后稷為天地主。文王為五帝宗也。必若一神兩祭為是。則五祭十祠。薦獻頻繁。實虧於數。此則神無二主之道。禮崇一配之義。竊尋貞觀永徽。共遵專配。明慶之後。始創兼尊。必以順古。冝從周法。高祖請配圎丘方澤。太宗請配南北郊。高宗配五天帝。鳯閣舎人元萬頃等議。案見行禮昊天上帝等祠五所。咸奉高祖太宗兼配。今議者引祭法周易孝經之文。雖近古之祠。殊失聖旨。㐲據見行禮。高祖太宗。今旣配五祠。當仍舊無改。高宗功烈無著。豈祠配有别。請亦配五祠。於是郊丘諸禮。以三帝同配。祖配。俄又以宣祖配焉。真宗復奉太祖。聖上嗣位。奉真宗配天。以正孝經嚴父之義。臣案鄭氏以文武二王皆配明堂。其言非是。據孝經止言嚴父配天。周公其人也。今以周公言之。則武王非父。以成王言之。則文王為祖。二理較然。不待議而判矣。齊唐以數帝皆配。於經義寧不戾邪。　論雜制篇　王用四圭有邸者何。象物之生也。以璧為邸者。取所生之周匝也。雩祀用之。祈百物大享用之以報成功。示無不用徧之義。天帝用犢者何。貴誠也。配享之牲。與天帝同。以配尊而食。不敢異其牲也。牲幣各倣其噐之色者何。青圭禮東方。則青犢青幣。赤璋禮南方。則赤犢赤幣。黄琮禮黄帝則黄犢黄幣。白琥禮西方。則白犢白幣。玄璜禮北方。則黒犢黒幣。酒次酃終醁。禮畢。太祝取爼上黍肉。當御前以授。請如郊儀。止用清酒一獻。五帝本天。不可求之於地。二郊無黍肉禮。請並停。陳制。祀以太牢。粢盛六飯鈃羮果蔬備薦焉。隋不見明堂。祭於雲壇。牲用十二。皇帝。太尉。司農。行三獻禮。於青帝及太祖。餘帝以有司助奠。五官一獻而已。古饗明堂無定月。惟月令有季秋大饗帝。鄭氏曰。徧祭五帝也。漢明帝祠正月。章帝祠二月。魏明帝祠正月。晉武帝祠三月。孝武宋孝武祠正月。齊髙帝祠七月。至唐止用季秋。國朝沿唐制用日。據禮大饗不問卜。前制用辛日。取自新潔之義。

東晉孝武帝。正月上辛。祀昊天。次辛祀后土。後辛祀明堂。制寓祭於圎立壇。國朝因之。唐貞元元年。詔五方配帝。上古哲王。論善計功。則朕徳不類。統天御極。則朕位攸同。而今祀文稱臣以祭。無益誠恪。有黷等威。冝自今不復稱臣。以正禮典。案郊丘全用祀天之義。天下之物。無以稱徳。故尚質。明堂參有饗親之孝。於人理差近。故尚文。歴代沿革。或有義趣。然理不可過。亦不可不及。要在稱情立制。以據大中。觀開寳新興。叶古今之冝。兼文質之常。可行可尊。胥會聖辰。不其偉歟。《周益公大全集》孟子曰。明堂者。王者之堂也王欲行王政。則勿毁之矣。禮記明堂位一爲。天子負斧扆。南郷而立。内之公侯伯子男。外之夷蠻戎狄之國。以序而立。故曰明堂也者。明諸侯之尊卑也。然則斯堂之設。本以朝諸侯。布王政。初非祭祀之所明矣。周禮大司樂。有冬至圜丘所奏之樂。有夏至方丘所奏之樂。有宗廟所奏之樂。此三者。皆大祭祀也。宗祀明堂。乃無半言及之。大宗伯云。春見曰朝夏。見曰宗。意者成王時。嘗因夏見諸侯於明堂。而祀文王歟。孝經特舉一時之盛。而非後世常行之禮也。漢唐以來。既於明堂祀帝。配以祖宗。所謂自有制度者。至於本朝仁宗特創完規。神宗嘗垂聖訓。司馬光吕誨等。力辨諸儒講說孝經之誤。紹興元年。四年。七年。太上皇帝又有已行故事。其於三代明堂之制。本不相沿。則所謂宗祀者。安可獨泥一說而致疑哉。㐲請如李燾所奏施行。《彭止堂文集》明堂大禮議六月二十八日。凖吏部牒。承紹熈五年六月二十六日都省劄子。禮部太常寺狀。凖尚書省劄子。六月二十三日三省樞宻院同奉聖㫖。今嵗郊祀大禮。係在大行至尊壽皇聖帝䘮事内。可改作明堂大禮。禮部太常寺檢照國朝典故。即無梓宫未發引。及未祔廟。親行明堂大禮禮例。欲乞朝廷下侍從臺諌兩省官禮官。同共詳議施行。伏候指揮。六月二十六日。奉聖㫖。依令赴御史臺集議。　右臣間之禮經。天子嘗禘郊社五祀之祭。簠簋旣陳。而有大䘮則廢。所以致壹於䘮也。及其旣殯。則唯天地社稷為越紼而行事。盖天地社稷。死者之所尊。不敢以卑故。廢其所尊之禮。盖所以全致壹之義也。恭惟大行至尊壽皇聖帝升遐。今已二十一日。而主上尚未過宫成服。天地之理將不立。而尚何郊祀明堂之有。况天子之䘮。菆塗龍輴。而綍者。其輴之索也。謂之越綍云者。謂天子當親在殯之時。未嘗一日離左右。唯天地社稷之祭。則許踰綍以從事爾。今主上尚未臨重華之䘮。則何越綍之有。越綍且未合於禮。而乃欲議郊祀明堂之孰從。臣不知其可也。臣謂今日集議。當先議所以仰囬天意。一出過宫。以成䘮禮。竢䘮禮旣成。然後議此庶得允當。謹議《畢西臺先生集》明堂議　議事之人患不原木末之情。輕重之勢。與夫今古之所冝。而專以其誦習聞見固守之。雖明知其不可復。而不忍捨去者。惑之甚也。自漢以來。争於親廟之數。郊丘之禮。與夫明堂之制度者。卒皆無定論。而明堂為甚。盖其制度。旣不經見。一皆出於異書雜說。而為相勝之論。則雖蔡鄭復生。猶將不决。故原聖人之心。而以義起之。則今儒者所共知者。以為有餘。不原聖人之心。而斷於臆說。則雖合諸子百家而猶不足。經曰。郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。而孟子曰。明堂者。王者之堂也。如欲行王政。則勿毁之矣。夫明堂之本意。大要尊祀祖考。而為神明之所主者。以時居之。而行其政於天下。苟可以祀祖考。可以行其政。則天子之所出入。皆可以為明堂。苟不能祀祖考。不能行其政。雖使九室。四户七十二牗。真聖人之法。猶將無益。傳曰。祭祀以敬。不問其禮矣飲酒以樂。不選其具矣。今國家上稽聖賢之遺文。下循祖宗之故事。闢路寢。嚴配以事天神者。非止今日。天神固已享矣。嚴配之禮。固已得矣。姑修其孟子所謂王政者。自此行之。則天地得其職。隂陽得其序。萬物得其冝。若夫考工筵室之廣狹。月令左个右个太廟之同異。蔡鄭世室重屋。享功養老。敬學選士之曲說。出於誦習見聞。而决不可以為定論者。在上之人義起而斷之。不足膠也。《李壁鴈湖集》論倪侍郎思奏明堂典禮故事。倪侍郎奏併附于後。臣某伏覩議臣建請。以今嵗明禋。引孝經嚴父之文。及皇祐故事。乞以光宗與太祖太宗並侑。比誠足以仰副聖上孝思。深得廣敬崇愛之道然某竊考之。神宗皇帝聖訓有曰。周公宗祀。乃在成王之世。成王以文王為祖。則明堂非以考配明矣。大哉王言。有以見聖學淵懿。誠非世儒所可企及。兼皇祐故事。後為南郊。當時初降指揮。止云且奉三聖並侑。欲以致孝也。而適所以瀆乎享帝。司馬光謂孔子以周公輔成王致太平之業。而文王其父也。故引之以證聖人之徳。莫大於孝。荅曽子之問而已。非謂凡有天下者。皆當以其父配天。然後為孝也。近世祀明堂者。皆以其父配帝。此乃誤識孝經之意。而違先王之禮。不可以為法也。光所指近世。謂唐故事耳。代宗用杜鴻漸等議。以考肅宗配天。一時誤禮。本不足據。故錢公輔等。於治平初。推本經訓。亦謂當先朝時。惜無一引古義而爭者。使宗周之令典。不明於聖代。而有唐之曲學流弊乎後人。盖光公輔諸賢之言。實與神宗聖訓相為表裏。有合乎祀無豐于昵。祭之以禮之義。據紹興七年。徽廟升遐。至二十九年。詔季秋大饗。始以皇考登配。中間二十餘年。圜丘合宫。亦專以太祖太宗侑祀。不聞必引嚴父為說也。况髙宗皇帝中興再造。配天之祭。止於嵗饗。孝宗皇帝。功徳巍巍。亦未伸昭配之禮。今來臣僚。所請欲乞俟軍務稍息。别行討論。兼宗廟事重。非早正素定。臨祭而議。懼乖嚴恭之體。如朝廷欲盡衆見。則乞併某所陳。付集議所。考訂施行。　臣思聞之經曰。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。周家明堂之說。本為嚴父。國家自皇祐定制。以太祖太宗真宗參配。事祖嚴父。於是兩盡。獨壽皇累行重屋之禮。是時髙宗尊御徳壽。陛下初欵合宫。而光宗頥神壽康。是以止於並侑祖宗。今日事體。則非前比。盖光宗皇帝。飈御旣已在天。升祔云乆。嚴父之禮。豈容因循不講。司典禮者。顧可不考皇祐。復援淳熈為說乎。今去親祠。猶有數日。臣愚欲望陛下亟命有司。討論舊典。以光宗皇帝與祖宗並配天地。庶無失禮之譏。而有盡孝之羙取進止。皇祐五年八月甲辰詔令今嵗南郊。三聖並侑。自後當復如舊禮。壬戍詔。自今南郊。三聖並侑。初太常禮院言。奉詔再詳定三聖並侑事。伏以配侑之法。前代不同。古則一主之。後或兼配。皆是變禮彌文。廣申誠愛也。

國朝景祐二年。曽下詔書。今次郊禋三聖並侑。其後以太祖定配一宗迭配。明堂大禮。亦三聖並侑。今陛下睿發徳音。欽明大孝。况是本朝舊禮。已再躬行。於義無爽。故有是詔。嘉祐七年正月乙亥詔太常禮院。自今南郊。以太祖皇帝定配。改温成皇后廟為祠殿。嵗時令宫臣以常饌致祭。初諫官楊畋上言。洪範五行傳曰。簡宗廟。則水不潤下。文曰聽之不聦。厥罰常水。去年夏秋之交。乆雨傷稼。澶州河决。東南數路。大水為災。陛下臨御以來。容直諌。非聽之不聦也。以孝事視。非簡於宗廟也。然而災異數見。臣愚殆以為萬機之聽。必有失於當者。七廟之享。必有失於順者惟陛下精思而矯正之。於是詔太常禮院。檢詳郊廟末順之事乃言。按孝經曰。郊祀后稷以配天。春秋曰自外至者。無主不止。然則天地之理。必有所配者皆侑神作主之意也。且祖一而已。始受命也。宗無豫數。待有徳也。由宗而不。功徳顯著。自可崇廟祏之制。而百世不遷。垂之無窮。至於對越天地。則神無二主。所以奉上之尊。示不敢瀆唐垂拱中。始用三祖同配。至開元十一年。明堂親享。遂罷之。皇祐五年詔書。今南郊且奉三聖並侑。後復迭配如舊禮。未幾復降詔三聖並侑為定制。雖出孝思。然其事頗違經禮。又温成皇后立廟城南。四時祭奠。以待制舍人攝事。玉帛祼獻。祭歌設樂。並同太廟之禮。盖當時有司。失於講求。昔髙宗遭變。飭已思咎。祖已訓以祀無豐于暱。况以嬖寵列於秩禮。非所以享天心。奉祖宗之意也。復下兩制議。而翰林學士王珪等議曰追尊尊以享帝。義之至。推親親以享親仁之極。尊尊不可以瀆。故郊無二主。親親不可以僣。故廟止其先。今三后並侑。欲以至孝也。而適所以瀆乎享帝。後宫有廟。欲以廣恩也。而適所以瀆乎饗親。請如禮官所議。故降是詔。治平元年正月辛酉。詔以仁宗配享明堂。初禮院奏。乞與兩制同議。仁宗當配何祭。故事。冬夏至祀昊天上帝。皇地祗。以太祖配。正月上辛祈榖。孟夏雩祀。孟冬祭神州地祗。以太宗配。正月上辛祀感生帝。以宣祖配。季秋大饗明堂。祀昊天上帝。以真宗配。翰林學士王珪等議。代宗即位。用禮儀使杜鴻漸等議。季秋大饗明堂。以考肅宗配昊天上帝。徳宗即位。亦以考代宗配。王涇郊祀録注云。即孝經周公嚴父之道。今請循周公嚴父之道。以仁宗配享明堂。知制誥錢公輔議。按三代之法。郊以祭天。而明堂以祭五帝。郊之祭。以始封之祖有聖人之徳者配焉。故孝經曰。昔周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。又曰孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。則周公其人也。以周公言之。則嚴父也。以成王言之。則嚴祖也。方是之時。政則周公。祭則成王。亦安在乎必嚴其父哉。我將之詩是也。後世失禮。不足考據。請一以周事言之。臣竊謂聖宋崛起。非有始封之祖也。則創業之君。遂為太祖矣。太祖則周之之后稷。配祭于郊者也。太宗則周之文王。配祭于明堂者也。此二配者。至大至重。萬世不遷之法也。真宗則周之武王。宗乎廟而不祧者也。雖有配天之功。而無配天之祭。未聞成王以嚴父之故。廢文王配天之祭。而移於武王也。仁宗則周之成王也。雖有配天之業。而無配天之祭。亦未聞康王以嚴父之故。廢文王配天之祭。而移於成王也。以孔子之心。推周公之志。則嚴父也。以周公之心。攝成王之祭。則嚴祖也。嚴祖嚴父。其義一也。下至於兩漢。去聖未甚逺。而明堂配祭。東漢為得。在西漢時。則孝武始營明堂。而以髙帝配之。其後又以景帝配之。孝武之後無聞焉。在東漢時。則孝明始建明堂。而以光武配之。其後孝章孝安又以光武配之。孝安之後無聞焉。當始配之代。適符嚴父之說。及時異事遷。而章安二帝亦弗之變。此最為近古而合乎禮者也。有唐始在孝和時。則以髙宗配之。在明皇時。則以睿宗配之。在永㤗時。則以肅宗配之。禮官杜鴻斬王涇軰。不能推明經訓。務合古初。反雷同其論。以惑時聽。延及于今。牢不可破。當仁宗嗣位之初。儻有建是論者。則配天之祭。常在乎太祖太宗矣。當時無一言者。故使宗周之典禮。不明於聖代。而有唐之曲學。流弊乎後人。願陛下深詔有司。愽謀群賢。使配天之祭。不膠於嚴父。而嚴父之道。不專乎配天。循宗周之典禮。替有唐之曲學。於是又詔臺諌及講讀官與兩制禮院再詳定以聞。御史中丞王璹以為。珪等議遺真宗不得配。公輔議遺宣祖真宗仁宗俱不得配。於禮意未安。乃獻議曰。在昜先王作樂崇徳。薦之上帝。以配祖考。配帝從来逺矣。物之大者莫過於天。親之尊者莫踰於父。推父比天。升以嚴配。行孝之大。無越於此。又孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。蓋周公居攝之際。得行天子禮樂。尊祖隆父。以致崇嚴之極。故孔子歎而羙之曰。周公其人也。仲尼豈欺後世哉。今公輔以謂政則周公。祭則成王。抑不知據何經而云也。公輔又謂未聞成王以嚴父之故。廢文王配天之祭。而移之武王。夫六經之教。以簡昜立法。周自后稷至赧王。歴世三十六。若代代著嚴父之訓。則六經乃記事之暦日矣。安在其簡且昜也。語曰。啇因於夏禮。所損益可知也。周因於商禮。所損益可知也。其或繼周者。雖百世可知也。今捨周公孔子不以為法。將誰師乎。昔藝祖創造大業。追王四代。宣祖配祀踰百年。四聖相授。未之或廢。上質之三代。旁稽之漢唐。於禮無嫌。於義為當。今一旦黜宣祖真宗之祀廟而不配。非所以嚴崇祖宗。尊事神明也。仁宗皇帝。徳厚侔天地。利澤施無垠。享御四十二年。純仁善政。横被動植。休聲茂烈。煇映今昔。祔廟之始。首議配饗。異論一出。物聽駭然。且配考之文。見帝配饗明堂。以符大昜配考之說。孝經嚴父之禮。奉遷真宗配孟夏雩祀。以倣唐貞觀顯慶故事。太宗皇帝依舊配正月上辛祈榖。孟冬祭神州地祗。餘依本朝故事。如此。則列聖並侑。對越昊穹。徳厚流光。垂裕萬祀。必如公輔之議。則䧟四聖為失禮。導陛下為不孝。違經戾古。莫此為甚。知諌院司馬光吕誨議。切以孝子之心。誰不欲尊其父者。聖人制禮以為之極。不敢踰也。故祖已訓髙宗曰。祀無豐于䁥。孔子與孟懿子論孝。亦曰祭之以禮。然則事親者。不以數祭為孝。貴於得禮而已。先儒謂禘郊祖宗。皆奉祀以配食也。禘謂祭昊天於圎丘也。祭上帝於南郊曰郊。祭五帝五神於明。堂曰祖宗。故詩曰。思文后稷。克配彼天。又我将祀文王於明堂。此其證也。下此。皆不見於經矣。前漢以髙祖配天。後漢以光武配明堂。以是觀之。古之帝王。自非建邦啓土。及奄有區夏者。皆無配天之文。故雖周之成康。漢之文景明章。其徳業非不羙也。然而子孫不敢推以配天者。避祖宗也。孝經曰。嚴父莫大於配天。周公其人也。孔子以周公有聖人之徳。成太平之業。制禮作樂。而文王適其父也。故引之以證聖人之徳莫大於孝。答曾子祐二年。仁宗詔禮官稽按典籍。辨崇配之序。定二祧之位。乃以太祖為帝者之祖。比周之后稷。太宗真宗為帝之宗。比周之文武。然則祀真宗於明堂。以配五帝。亦未失古禮。今仁宗雖豐功羙徳。洽於四海。而不在二祧之位。議者乃欲捨真宗而以仁宗配食明堂。恐於祭法不合。文以人情言之。是絀祖而進父也。夏父弗忌躋僖公。先兄而後弟。孔子猶以為逆祀。書於春秋。况絀祖而進父乎。必若行之。不獨乖違禮典。恐亦非仁宗之意。臣等竊謂宜遵舊禮。以真宗配五帝於明堂為便。觀文殿學士翰林侍讀學士孫抃等奏。謹按孝經出於聖述。其談聖治之極。則謂人之行莫大於孝。孝莫大於嚴父而配天。仲尼羙周公以居攝而能行天子之禮。尊隆於父。故曰周公其人。不可謂之安在乎必嚴其父也。若止以太祖比后稷。太宗比文王。則宣祖真宗向者皆不當在配天之序。推而上之。則謂明堂之祭。真宗當以太宗配。先帝不當以真宗配。今日不當以仁宗配。必配以祖也。臣等按昜豫之說曰。先王作樂崇徳。薦之上帝。以配祖考。盖若祖若考。並可配天者也。兹又符於孝經之說。亦不可謂安在乎必嚴其父也。祖考皆可文配而移於武。廢武配而移於成。然則昜之配。孝經之嚴父。厯代循守。固亦不為無說。魏明帝宗祀文帝於明堂。以配上帝。史官謂是時二漢郊祀之制具存。魏所損益可知。則亦不謂東漢章安之後。配祭無傳。遂以為未嘗嚴父也。自唐至本朝。其間賢哲講求不為少。所不敢以異者。捨周孔之遺文無所本統也。今以為我将之詩。祀文王於明堂而歌者也。亦安知仲尼刪詩存周全盛之頌。被於管絃者獨取之也。仁宗繼體保成。置天下於大安者四十二年。功徳於人。可謂極矣。今祔廟之始。遂抑而不得配上帝之享。甚非所以宣明陛下為後嚴父之大孝。臣䓁參稽舊典。愽考公論。敢以前所定議為便。詔從抃等議。六月辛酉太常寺奏。仁宗配享明堂。奠幣用誠安之曲。酌獻用徳安之曲。十月壬子翰林學士王珪等言。殿中侍御史趙鼎奏。本朝祀儀。冬至祀昊天上帝。夏至祀皇地祗。並以太祖配。正月上辛祈榖。孟夏雩祀。孟冬祭神州地祗。並以太宗配。正月上辛祀感生帝。以宣祖配。季秋大饗明堂。舊以真宗配。循周公嚴父之道。最為得禮。陛下純孝之誠。固以格於上下矣。臣聞孝者。善繼人之志。善述人之事。陛下祗紹大統。纂承洪業。固當繼先帝之志。而述先帝之事也。

仁宗臨御四十二年。配饗真宗於上帝者。四十一祭。今一旦黜真宗之祀。廟而不配。非所以嚴崇祖宗。尊事神明之義也。臣謹按昜之豫曰。先王以作樂崇徳。薦之上帝。以配祖考。明此稱祖者。乃近親之祖。非專謂有功之始祖也。考昜象之文。則真宗配天之祭。亦不可闕也。有唐武徳初。以元皇帝配饗明堂。兼配感生帝。至貞觀中。縁情革禮。奉祀髙祖配明堂。遷世祖配感生帝。此則唐太宗故事。已有逓遷之典。最為治古之近。有足考驗。臣伏請逓遷真宗配孟夏雩祀。以太宗專配上辛祈榖。孟冬神州地祗。循用有唐故事。如此則列聖參侑。對越於昊天。厚澤流光。垂裕於萬祀。臣珪等按祀典。天地大祭有七。皆襲用歴代故事。以始封受命創業之君。配神作主。至於明堂之祭。用古嚴父之道。配以近考。故朝廷在真宗則以太宗配。在仁宗則以真宗配。今則以仁宗配。方仁宗始以真宗配明堂。罷太宗之配。而太宗先以配祈榖雩祀神州地祗。本非逓遷。今明堂既用嚴父之道。則真宗配天之祭。於禮當罷。難議更分雲祀之配。天章閣待制兼侍讀李大受。天章閣待制侍講傅卞言。自唐末䘮亂。及五代陵遲。中夏分裂。皇綱大壞。我太祖太宗以神武英睿。一統海内。功業之大。格于皇天。真宗以盛徳大明。纂承洪緒。故先帝景祐詔書。令禮官議定以真宗與太祖太宗並為萬世不遷之廟。然則侑配之道。是宜與國無窮矣。豈可甫及陛下而遂闕其禮乎。議者乃謂遵用嚴父配天之義。臣等竊謂所謂嚴父云者。非專謂考也。故孝經曰。嚴父莫大於配天。則周公其人也。下乃曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝。夫所謂天者。謂郊祀配天也。夫所謂帝者。謂五帝之神也。故上云嚴父配天。下乃云郊祀后稷以配天。則父者專謂后稷也。且先儒謂祖為王父。亦曰大父。則知父者。不專謂考也。議者又引唐制。代宗用禮儀使杜鴻漸等議。季秋大饗明堂。以考肅宗配昊天上帝。徳宗亦以考代宗配。又稱王涇郊祀録注云。即孝經周公嚴父之道。夫杜鴻漸王涇一時之言。豈可便為萬世不移之議哉。臣等竊謂趙鼎之議。亦為得禮。若以太祖配雲祀旣乆。不欲一旦僊侑。則乞以仁宗與真廟並配明堂。亦為合禮。謹按孝經郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。又按禮記祭法。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。文武但言宗祖。宗者。則知明堂之侑。下及乎武王矣。是文武並配於明堂也。故鄭氏注曰。祭五帝五神於明堂曰祖宗。祖宗通言爾。國家祭祀。旣遵鄭氏之義。固亦當稽鄭氏祖宗之説也。又易曰。先王以作樂崇德。薦之上帝。以配祖考。是以祖考并配上帝也。上帝之祭。正謂明堂宗祀爾。昔梁國子愽士崔靈恩。該通之士。逹於禮者也。緫三禮諸儒之說而評之。為義宗。論議洪愽。後世盖鮮能及。其詳明鄭義。亦謂九月大饗帝之時。以文武二王泛配。謂之祖宗。

祖者。始也。宗者。尊也。所以名祭為始尊者。明一祭之中。有此二義。稽乎孝經祭法周易義宗之言。則父子並侑。可謂明著矣。或者謂父子並座。有乖禮制。臣等竊謂不然者。唐朝故事。已有並侑之禮。况向來本朝祀典。太宗親祀昊天。奉太祖配。真宗親祀。奉太祖太宗配。仁宗親祀。奉太祖太宗真宗同侑。歷五六十載之間。本朝通儒不以為非。則於此獨何疑哉。如是。則太宗旣不失雩祀之配。真宗又不遷明堂之舊。得周家祖宗之義。合鄭氏九祭之說。神明安之。祖考饗之。而孝道盡矣。詔從珪等議。紹興二十九年五月二日詔曰。孝莫大於嚴父。禮莫重於饗帝。朕率三嵗之郊。累欵圎丘。惟宗祀昭配之儀。乆闕不講。何以彰皇考之烈。慰在天之靈。宜以将來當郊之嵗。季秋有事于明堂。合行恩賞。並一依南郊例施行。令有司討論典禮。條具以間。　再論倪侍郎奏明堂典禮故事。　臣某伏覩倪侍郎再有議状。其間議論稽據。誠非臆説。然所舉經義。即非為明堂立文。第本傳注傅㑹之語。又所引故事。中興以來已經先朝辨正。具載國史。某向嘗備數禮官。今兹叨與機政。宗廟大事。苟有愚見。不敢不盡。明堂之必配祖考。經文旨意。本自明白。我將之作。又見於詩。况有神宗聖訓。及司馬光等并淳熈儒臣論奏甚備。義理之正。炳如日星。更不待某贅陳。假如議者所云。明堂之設。專於嚴父。則髙宗萬壽之日。孝宗自當諱避於合宫之饗。不應遽行。當時既内禀慈訓。力遵古義。形之詔書。播之四海。其言有曰。惟周成宗祀洛中。陟配於文王。惟漢武合祠汶上。推嚴於髙帝。皆用親郊之禮。具殫尊祖之誠。則是嚴父之說。已經釐正。誠足以刋千載之誤。萬世之䂓。今必以故事之實為言。則淳熈之制最切近而合于經者。此得非故事已行之實乎。苟欲再舉淳熈以前典禮。則與壽皇所旣改者。又将牴牾。前後同異。秪為紛紛。殆非所以重宗廟。嚴禋祀。求為至當之歸也。矧惟中興二祖。功烈盛大。曾不得一與三嵗登配之儀。以光宗盛徳至孝。嚴恭秪畏之心。切慮在天之靈。亦將不安於此。恐非聖上所以尊祖寧親之意也。故因阜陵之已行。申神考之明訓。復先王之舊禮。一洗魏晋以來之曲說。其於孝治。誠非小補。臣思聞議禮之家。名為聚訟。然要當以經文為據。證諸儒之論。有合於經文者。則可取也。歴代之制。沿革異同。然要以祖宗典故為據。祖宗典故。亦有不一。是必據禮文盛時。乃為定也。臣竊惟明堂之制。稽諸經文。在孝經則曰。孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天。則是明堂專為嚴父也。昜之豫曰。先王以作樂崇徳。殷薦之上帝。以配祖考。則是饗帝可以兼配祖考也。晉摯虞之議曰。郊丘之祀。掃地而祭。牲用繭栗。噐用陶匏。事反其始。故配以逺祖。明堂之祭。備物以薦。三牲並陳。籩豆成列。禮同人理。故配以近考。此則諸儒之論。有合於經。最為明著者也。若其他論辨。雖紛紛曲說。而曰父曰考。終不可以昜經文。臣故曰當以經為證也。國朝全盛莫如仁宗。中興莫如髙宗。明堂之制。定於皇祐。則以太祖太宗真宗配。紹興行明堂。則專以徽宗皇祐之參配。紹興之專配。未嘗不嚴父。臣故曰。祖宗典故。尚以禮文盛時為據。乃為定也。自隆興以後。屢行明堂之禮。是時髙宗萬壽。則止配以祖宗為宜。若紹熈則止一親郊。至陛下踐祚。首行明堂。是時光宗方頥神壽康。則止配祖宗。又其宜矣此皆有為而然。今則不然。光宗升祔廟祏已乆。陛下舉行明堂。而尚循近制。不舉嚴父之典。此臣所以懼孝誠之不彰。禮文之闕遺也。且每嵗季秋祀明堂。猶以考配。豈有三嵗親祠。乃不配以考乎。或曰近嵗明堂。盖與郊祀間行。專奉天地祖宗可也。臣以為旣曰明堂矣。與郊祀不同。郊祀不配考可也。明堂不配考可乎。禮從其厚。孝取其大。復何疑之有。臣當修講大祀之時。軄在禮官故敢首以為請。陛下以為事大體重。愽詢群議。即命兩省從臣。臺諌禮官集議。可謂至當矣。臣實建議之人。不敢參預集議。尚有前奏不盡之說。謹再奏聞。㐲望聖慈。速賜降出施行。　貼黄　檢照紹興十三年以前。髙宗皇帝屢行明堂之禮。是時徽宗皇帝方北廵。止以祖宗配。自十三年以後。三嵗大禮皆行郊禋。止三十一年行明堂。專以徽宗配。赦文云。惟仁宗之武。敢怠於遵承。惟文考之嚴。敢怠於陟配。此又明驗也。㐲乞睿照。熈寧五年。神宗問王安石曰。宗祀明堂如何。安石曰以古言之。太祖當宗祀。今太祖與太宗共一世。若迭配明堂。亦於事體為當。神宗曰。今明堂乃配先帝如何。安石曰。此乃誤引嚴父之說。故以考配天。孝經所謂嚴父者。以文王為周公之父。周公能述父事。成父業。得四海懽心。各以職來助明堂宗祀。得嚴父之道故也。若言宗祀。則自前代己有此禮。上曰。周公宗祀。乃在成王之世。成王以文王為祖。則明堂非以考配明矣。淳熈六年。初行明堂。詔書云。惟周成宗祀洛中。陟配於文王。惟漢武合祠汶上。推嚴於髙帝。皆因親郊之禮。且殫尊祖之誠。仁宗皇祐二年。九月二十五日行明堂。以太祖太宗直宗配。嘉祐三年。十一月五日行郊禮。嘉祐七年。九月六日行明堂。英宗治平二年。十一月十六日行郊禮。神宗熈寧元年。十一月十八日行郊禮。四年九月十日行明堂。以英宗配。七年十一月二十五日行郊禮。十年十一月二十七日行郊禮。元豐三年。九月二十二日行明堂。以英宗配。六年十一月五日行郊禮。　哲宗　元祐元年。九月六日行明堂。以神宗配。四年九月十四日行明堂。　七年十一月十四日行郊禮。　紹聖二年。九月十九日行明堂。　元符元年。十一月二十日行郊禮。　徽宗　建中靖國元年。十一月二十三日行郊禮。　崇寧三年。十一月二十六日行郊禮。　大觀元年。九月二十八日行明堂。四年十一月三日行郊禮。　政和三年。十一月六日行郊禮。　六年十一月六日行郊禮。　七年九月六日行明堂。宣和元年。十一月十三日行郊禮。　四年十一月十五日行郊禮。　七年十一月十九日行郊禮。　髙宗　建炎二年。十一月二十二日行郊禮。　紹興元年。九月十八日行明堂。　四年九月十五日行明堂。　七年九月二十三日行明堂。十年九月十日行明堂。十三年十一月八日行郊禮。　十六年十一月十日行郊禮。　十九年十一月十四日行郊禮。　二十二年十一月十八日行郊禮。　二十五年十一月二十九日行郊禮。　二十八年十一月二十三日行郊禮。　三十一年九月二日行明堂。以徽宗配。　降授中奉大夫新除禮部侍郎兼直學士院倪思。右思伏准省劄關送禮部。備坐思劄子。乞以光宗皇帝。與太祖皇帝。太宗皇帝。並侑天地事。及李參政所奏。并集議官議状。三省同奉聖旨。祀事日迫。候將來别議。仰見聖朝嚴重宗廟。不輕典禮之意。而禮家聚論。各為一說。皆有所援。在思自當聽㐲。然而猶有愚見。於斯之時。若畏罪譴。嘿而不言。實有失職之咎。須至再有條陳。思竊見李參政及集議官。引援神宗皇帝聖訓。及司馬光之說。思謂聖莫聖於神宗。賢草賢於司馬光。絶學超識。逺邁先儒。固可以為定論。然思所疑者。謹按熈寧四年。

元豐三年。神宗兩行明堂親祠。實以英宗配。是時神宗雖有此聖諭。而於行禮。則未嘗不嚴父也。司馬光治平中。雖嘗建明。而當時不聞從其所議。至元祐初。光相哲宗。一時熈豐之政。莫不變革而明堂之祀。實以神宗配。盖光於明堂禮成而後薨。明堂之前。若以其學改易舊制。似不為難。然而卒未嘗變革。蘇軾行明堂加恩詞。則曰訪落之初。躬緫章之祀。追配烈考。以侑上帝。又曰秪見昊帝。陟配文考。則光相哲宗。祀明堂而配考明矣。夫以神宗之聖。司馬光之賢。又已見於議論。終不輕改舊制者。盖以經文及漢晋以來典章故耳。今朝廷若以訓言為定。則李參政及集議官所援。不為無據。若以當時行禮之實為定。則思所據盖出於實。是以不得不剖析以申前說也。此其大節如此。至集議官謂思所引周易豫卦。先王作樂崇徳。殷薦之上帝。以配祖考之說云。非為明堂立文。思考之正義云。配祀明堂。以考文王也。則是於明堂立文分明。又謂祖為王父。雖王父出先儒之說。然孔子經文止曰父而已。加以王之一字。而指以為祖。近於牽合。借父可以為王父。據禮生曰父。死曰考。則難以指考為祖。而解易之文矣。又謂摯虞之說。不合於經。而不明著其不合經之說。則是非不定也。又云紹興七年以後。徽宗既已工賔。至十年行明堂。止配以祖宗。其說似可據。然思猶有說者。縁十二年和議始成。徽宗梓宫。方自北還。故紹興七年。議臣有云道君梓宫未還。儿筵未除。山陵未卜。不可遽議配侑之事。則十年之明堂。不配徽宗。豈非以梓宫未還之故乎。至於十三年以後。連行郊禮。即不與合宫間祠。而三十一年行明堂禮。專配徽宗。則是前之不配徽宗者。皆縁有故。後之專配徽宗者。盖以當然。自隆興以後。髙帝尊御徳壽。自應越配祖宗。至淳熈十五年。髙宗上仙。孝宗行明堂之禮。亦止配祖宗者。時方行三年之䘮。儿筵未除故也。至於光宗止於親郊。不及明堂之嵗。聖上踐祚。初祀明堂。亦止配以祖宗者。盖光宗方頥神壽康故也。謹考皇祐以來。至於紹熈。列聖行明堂之禮。盖有參配者矣。亦有專配者矣。謂明堂之設。專以嚴父。故寜有不配祖宗。其間不嚴父而上配祖宗。盖各有說。未有無故而不嚴父者。若在今日。光宗飈御在天。升祔已乆。並無他故。若不嚴父。恐人以為失禮。思備數禮官。議禮乃其職。况辨論經文典故。以定邦禮。自古不厭其詳。意存求是。不縁好勝。是以不避喋喋。詳述于前。今祀事旣迫。思不敢重黷天聽。然異時須當議訂。思所陳不盡。則後來者必以思為畏罪辭屈。㐲乞睿照。永樂大典卷之七千二百一十三