○九服

○九服

周之王畿與九服共方萬里，故此九服除王畿之外，每服而言又方以别之。畿者，限也，樹之封疆而限千里，故曰王畿。其外方五百里曰侯服，侯者，候也，爲王斥候。服者，服事於王。又其外方五百里曰甸服，甸，田也，爲王治田出稅。又其外方五百里曰男服，男者，任也，爲王任其職理。又其外方五百里服，采事也，爲王事民以供其上。又其外方五百里曰蠻服。蠻者，縻也，以政敎縻之。又蠻服，大司馬謂之要服。要者，以政要束爲義，於四要之内方七千里。故王制註云：周公復唐虞舊域，分其五服爲九，其要服之内七千里，又其外方五百里曰夷服。謂此一服在夷狄之中，故以夷言之。又其外方五百里曰曰鎭服，此一服入夷狄又深，故湏鎭守之。又其外方五百里曰藩服，以其最在外爲藩籬也。太師註云：黃鍾初九下生林鍾之?六。賈釋云：黄鍾在子，一陽爻生，爲初九。林鍾在未，二隂爻生，得爲初六者，以隂故退位在未，故曰乾貞於十一月子，坤貞於六六月未也。林鐘又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生㽔賔之九四，㽔賔又上生大吕之六四，太吕又下生夷則之九五，夷則又上生夾鍾之六五，夾鍾又下生無射之上九，無射又上生中吕之上六。同位者象夫婦，異位者象子母，所謂律娶妻而吕生子也。同位，謂若黃鍾之初九，下生林鍾之初六，俱是初之第一，夫婦一體，是象夫婦也。異位，謂若林鍾上生太蔟之九二，二於第一爲異位，是象母子也。但律?生者爲夫婦，吕所生者爲母子。十二律吕，律所生者常同位，吕所生者常異之，律娶妻而吕生子也。凡樂圜■鐘爲宫，黄鍾爲角，太蔟爲徴，沽洗爲羽，靁鼓鼗鼔，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞。冬至日，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降。註云：天神則主北辰，先奏是樂，以降其神，禮之以蒼璧。周人禘嚳而郊稷，謂此祭天圜丘，以嚳配之。圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房、心之氣，房、心爲大辰，天帝之明堂。䟽引石氏星經天宫之註云：房、心爲天帝之明堂，布政之所，出大火爲大辰。夾鍾在卯位，生於房、心之氣，爲大辰。天出日之處，爲明堂。故以夾鍾爲天之宫。又註云：以此三者用聲?求之。謂以天、地人三宫各用聲?求之。若十二律相生，終於六十，即以黄鍾爲首，終於南吕。今此二者爲宫，各於夲宫上相生，爲角、徴、羽、麤、細湏品。或先生後用，後生先用，故云聲?求之也。註又云天宫、夾鍾隂聲，其相生從陽數者，其夾鍾與無射相配合之物，夾鍾是二隂也，無射是律陽也。天是陽，故宫後歷八相生，還從陽數，是從無射數也。故下云其陽無射，無射上生，與地宫同位，而不用地宫林鍾也。林鍾自與㽔賔合，但中吕與林鍾同在南方，故云同位。以天尊地卑，故嫌同位而不用也。中吕上生黄鍾，黄鍾爲宫也。黄鍾下生林鍾也。林鍾地宫，又嫌不同。林鍾上生太蔟，太蔟爲徴也。太蔟下生南吕，南吕與無射同位，又不用。南吕上生姑姺，姑洗爲羽，祭天四聲足矣。靁鼔、鼗鼔，八靣，孤竹特生者。雲和，山名。

凡樂，函鍾爲宫，太蔟爲角，沽洗爲徴，南吕爲羽。靈鼔、靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏至日於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地祇皆出。註云：地祇則主崑崙，先奏是樂，以致其神。禮以黄琮。函鍾、林鍾也。林鍾生於未之氣，未，坤之位。或曰：天社在東井輿鬼之外。天社，地神也。䟽引星經：天社六星，輿鬼之南，是其輿鬼外也。天社坤位，皆是地神，故以林鍾爲地宫也。林鍾上生太蔟，太蔟爲角；太蔟下生南吕，南吕爲羽，先生後用也。南吕上生姑洗，姑姺爲徴，後生先用，祭地四聲足矣。靈鼔，靈鼗，六靣。孫竹，竹，枚根之未生者。按毛傳云：枚，幹也。幹即身也。以其言孫，若子孫然，故知枚根未生者也。空桑亦山名，一言天神六變，此地祗言八變，下人鬼言九變者，皆據靈異而言。但靈異大者昜感，小者難致故也。凡樂，黄鍾爲宫，大吕爲角，太蔟爲徴，應鍾、路鼓、路鼗，隂竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌，大㲈之舞，於宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。註云：人鬼，則主后稷。先奏是樂，以致其神，而以圭瓉祼神也。此謂秋祫，知者，但殷人祫以三時，周禮唯用孟秋之月爲之。黄鍾生於虚危之氣，虚危爲宗廟。賈釋云：黄鍾在子，子上有虚危，是生於虚危之氣。星經云：虚主宗廟，是虚危爲宗廟也。故黄鍾爲人宫，黄鍾下生林鍾，林鍾犯地宫，避之，不取也。林鍾上生太蔟，太蔟爲徴，先生後用也。太蔟下生南吕，南吕與天宫之陽同位，又避之，亦不取也。南吕上生姑姺，姑姺南吕之合，又避之。沽姺下生應鍾，應鍾爲羽。應鍾上生㽔賔，㽔賔地宫之陽，以林鍾是地宫，與㽔賔相配合，故又避之。㽔賔上生大吕，大吕爲角，以絲多，後生先用也。祭人鬼四聲足矣。路鼓、路鼗，四面鼓。隂竹生於山北者，龍門亦山名。别子爲祖，此謂諸侯適子之弟，別於正適，故稱别子爲祖者，謂此别子子孫爲?大夫者，立此别子爲始祖也。註云謂之别子者，公子不得禰先君也。此決上庶子王，今諸侯庶子乃謂之别子，是别爲始祖。若其丗子不立庶子，公子得有禰先君之義。今云别子，明適子在，故謂之别子者，公子不得禰先君也。又云繼别爲大宗，此謂别子之丗，長子恒繼别子與族人爲百丗不遷之大宗，繼禰者爲小宗。禰謂别子之庶子，其庶子所生長子，継此庶子與兄弟爲小宗，故云繼禰爲小宗也。謂之小宗者，以其五丗則遷此大宗爲小也。即下五丗合遷之宗，其繼髙祖者也。五丗，謂上從髙祖，下至玄孫之子，即合遷徙，不得與族人爲宗也。知此五丗合遷之宗是繼髙祖之子者，以其繼髙祖身未滿五丗而猶爲宗。記文略，唯云繼髙祖者，其實是繼髙祖者之子也。大司徒職註云：凡諸侯爲牧正、帥長及有德者，乃有附庸爲其禄者，當取焉。然則牧正、帥長，皆是諸侯有功者，得有附庸爲禄。又諸侯有德者，雖不爲牧正、帥長，亦得取閑田爲附庸以爲也。又註云：公无附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。進則取焉，退則歸焉。以天子畿方千里，上公方五百里，地極，故公无附庸，侯附庸九同者，謂侯有功，進受公地。但公五百里，開方之百里者五，五二十五。侯四百里，開方之四四十六，加九同，則爲二十五同，與公等，故知侯附庸九同也。伯附庸七同者，伯地三百里，三三而九，加七同，則爲十六，與侯等。子夲地四同，有功，進受伯地五同，與伯等。男有功，進受子地。男夲一同，加三同，與子等。進則取閑田爲附庸，退則歸之閑田，故云進則取焉，退則歸焉。魯雖侯爵，以其是王子母弟，得如上公受五百里之地，與上公等。又成王以周公之勲賜魯，以侯、伯、子、男四等。附庸下註。附庸二十四，是此四等附庸之數也。小司徒佐大司徒，當都鄙三等之采地而爲井田，故經云九夫爲井，四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都，以任役萬民，使營地事而貢軍賦，出車役。又采地之中，毎一井田之岀一夫之稅，以入於官，但此都鄙是畿内之地，小司徒並營其境界，故孟子曰：夫仁政必自經界始，經界不正，井地不均，榖禄不平，是故暴君汙吏必慢其經界。經界旣正，分田制禄，可坐而定也。此圖一甸之田，則縣都之法亦可見矣。遂人職，凡治野，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路，以逹于畿。註云：十夫二鄰之田，百夫一鄼之田，千夫二鄙之田，萬夫四縣之田。遂、溝、洫、澮，皆所以通水於川也。遂廣深各二尺，溝、洫、澮廣二尋，深二仞。徑、畛、塗、道、路，皆所以通車徒於國都也。徑容牛馬，畛容大車，塗容乗車一軓，道容二軓，路容三軓。都之野塗與環塗同可也。匠人環塗七軓，萬夫者方三十三里少半，里九而方一同。以南畮圖之，則遂從溝横，洫從澮橫，九澮而川周其外焉。賈釋遂從者，南北細分，隔爲一夫。十夫則於首爲横溝，十溝即百夫，於東畔爲南北之洫。十洫則於南畔爲橫澮，九澮則於四畔爲大川。此川亦人造，雖無丈尺之數，蓋亦傍澮耳。此川與匠人澮水所注州者異。彼百里之間一川，謂大川也。案梁正計九而方一同，積是一同則九萬之夫田也。圖施於六遂，則六郷之制亦明矣。此秦制改周法爲九室三十六户七十二牖十二階今以月令是秦法故存其制圖之於後重校三禮宫室圖卷第四