設棜至如之

設棜至如之

注棜今至角柶釋曰自此盡出室論陳大小斂奠記經不備之事。云角觶四，木柶二，爲夕進醴酒兼饌之也者，以其大小斂之奠皆有醴酒，醴一觶，又用一柶，酒用一觶，計醴酒但用二觶一柶矣。而觶有四，柶有二者，朝夕酒醴及器別設，不同器。朝夕二奠各饌其器也。云豆籩二以併，則是大斂饌者，以其小斂一豆一籩，大斂乃有二豆二籩，故知二謂大斂饌。云記於此者，明其他與小斂同陳者，鄭意大斂饌不在大斂節内陳之，而在小斂節陳之者，以其陳此籩豆之外，皆與小斂同，故就小斂節内陳之，取省文之義也。云同陳者，謂多少同陳，不謂大斂饌陳之亦在小斂節内也。　凡籩至巾之。　注籩豆至不巾。釋曰：云實具設皆巾之者，謂於東堂實之，於奠設之，二處皆巾，故云皆巾之。云籩豆偶而爲具，具則於饌巾之。巾之，加飾也者，此鄭指解大斂之實饌於堂東之時，巾之加飾，對小斂之實於堂東，不巾，不加飾。云明小斂一豆一籩不巾者，以其云籩豆具，據大斂奠二豆二籩，實與奠二處皆巾，明小斂奠一豆一籩，堂東饌時不巾。若然，小斂奠設于牀東，巾之爲在堂，經乆設，塵埃加，故雖一豆一籩亦巾之。即禮記檀弓云：喪不剥奠也與？祭肉也與？以其有牲肉故也。　觶俟至建之。　注時朝至逮日。　釋曰：言此者，記人恐饌時巳酌於觶，故記云俟時而酌也。引檀弓者，謂時是朝夕之時，必朝奠待日出，夕奠須日未没者，欲得父母之神隨陽而來故也。　小斂辟奠不出室。　注未忍至去之。　釋曰：云未忍，神逺之也者，釋奠不出室之義，始死猶生事之，不忍即爲鬼神事之，故奠不出室。云辟襲奠以辟斂者，以經云小斂辟奠，故知辟襲奠只爲辟斂也。云旣斂則不出於室，設於序西南者，又解襲奠不出室，若將大斂，則辟小斂，奠於序西南。此將小斂，辟奠于室，至於旣小斂，則亦不出於室，設于序西南，故言不出室。若然，奠不出室，爲旣斂而言也。云事畢而去之者，斂事畢，奉尸夷于堂，乃去之，而設小斂奠于尸東，　無踊節，注其哀未可節也。　釋曰：自死至此爲節。賔主拾踊有三者三，有踊節，而云無踊節者，除三者三之外，其閒踊皆無節，即上文踊無筭是也。云其哀未可節也，亦謂三者三之外無踊節而言也。　旣馮至布帶。　注衆主至以下。　釋曰：小斂于戸内訖，主人袒髺，髮散帶垂，經不云絞帶及齊衰以下布帶事，故記者言之。案喪服苴絰之外更有絞帶，鄭注云：絰象大帶，又有絞帶，象革帶。齊衰以下用布，齊衰無等，皆是布帶也。知衆主人非衆子者，以其衆子皆斬衰絞帶，故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也。　大斂于阼。　注未忍至賔之。　釋曰：經大斂時直云布席如初，不言其處，故記云大斂于阼。阼是主人位，故鄭云未忍便離主人位也。云主人奉尸斂于棺，則西階上賔之者，喪事所以即逺斂訖，即奉尸斂于棺，賔客之，故檀弓云周人殯于西階，則猶賔之是也。　大夫至東上。　注視斂。　釋曰：知視斂者，以其文承大斂下，故知大夫?爲視斂也。　旣馮至復位。　注中庭西面位。　釋曰：知大夫位在中庭西面者，上篇朝夕哭云主人入堂下，直東序西面，卿大夫在其南。卿大夫與主人同西面向殯，故知大夫位在中庭西面也。　巾奠至北東　注巾奠而室事巳。　釋曰：上篇大斂奠時，直云乃奠，燭?自阼階，無執燭，降由主人之北，故記人言之，云由主人之北，東也。云巾奠而室事巳者，旣巾訖，是室事巳，故執燭者出也。　旣殯，主人說髦　注旣殯至未聞。釋曰：自此盡乗車，論孝子衣服飲食乗車等之事。云旣殯，置銘于肂，復位時也者，案上篇云：主人奉尸斂于棺，乃蓋，主人降拜，大夫之後至者，北面視肂，卒塗，祝取銘置于肂，主人復位。云復位者，從西階下，復阼階下位也。凡說髦，尊卑同，皆三日。知者，喪大記云：小斂，主人即位于戸内，乃斂。卒斂，主人馮之，主人袒說髦，髺髮以麻。注云：士旣殯說髦。此云小斂，蓋諸侯禮也。士之旣殯，諸侯之小斂，於死者俱三日也。是尊卑同三日也。必三日說髦者，案禮記問喪云：三日而不生，亦不生矣。以髦是子事父母之飾，父母旣不生，故去之。云今文說皆作稅者，此說及下經不說絰帶二字，皆作稅。凡釋今古之文，皆在注後。此在注中者，以其釋經義盡者，於注末言之。以文更有義者，釋今古字訖，乃更汎說，即此注巳解今古字訖，更釋髦義是也。云兒生三月，鬋髮爲鬌，男角女羈，否則男左女右者，内則文。彼注云：夾囟曰角，午達曰羈。引之者，證髦象幼時鬌之義，故云長大猶爲飾，存之謂之髦，所以順父母幼少之心，是以舜年五十，不失孺子之心者也。云髦之形象未聞者，案詩云髧彼兩髦，鄭云：髦者，髮至眉，子事父母之飾。以其云髧，髧者，垂之貌，又云兩髦，故以髮至眉解之，其狀□未聞。　三日絞垂。　注成服至垂者，　釋曰：以垂，小斂日要絰，大功以上散帶垂，不言成服之時絞之，故記人言之。云成服日者，士禮生與來日則除，死三日，則經云三日成服，此云三日，絞垂之日也。小功緦麻，初而絞之，不待三日也。　冠六至屬厭。　注縪謂至伏也。　釋曰：云冠六?者，據斬衰者而言。齊衰以下，冠衰各有差降。云縪謂縫著於武者，古者冠，吉凶皆冠武，別材武謂冠卷，以冠前後皆縫著於武。若吉冠，則從武上郷内縫之，縪餘在内，謂之内縪。若凶冠從武下郷外縫之，謂之外縪。故云外之者，外其餘也。云纓條屬者，通屈一條繩爲武，垂下爲纓，屬之冠者，吉冠則纓武別材，凶冠則纓武同材，以一繩從前額上以兩頭郷項後，交通至耳，各綴之於武，使郷下纓結之。云屬之冠者，先爲纓武訖，乃後以冠屬著武，故云屬也。云厭，伏也者，以其冠在武下，過郷上，反縫著冠，冠在武下，故云厭也。五服之冠皆厭，但此文上下據斬衰而言也。　衰三?。　注衣與裳也。　釋曰：經直云衰，鄭兼言裳者，以其衰裳?數同，故經舉衰而通裳。但首對身，首爲尊，故冠六?，衰三?，衰裳同三?也。是以吉時朝服十五?，至於麻冕，鄭亦爲三十?布，與服一倍而解之。　屨外納。　注納，收餘也。　釋曰：案喪服斬衰而言，此則菅屨也。云外納者，謂收餘末郷外爲之，取醜惡不事飾故也。　杖下至一也　注順其性也。　釋曰：案喪服，爲父斬衰，以苴杖竹，爲母齊衰，以削杖桐。桐竹皆下本，本謂根本。鄭云順其性者，謂下其根本，順木之性。但爲父杖竹者，義取父者子之天，竹性自然，圎象天，父子自然至孝。爲母杖桐者，義取桐者同也，同之於父，言至孝，同之於父，故喪服貶於父，非自然之意也。　居?廬　注?木至北戸。　釋曰：知在中門外東方北戸者，一釋案：喪服傳云：居?廬，旣虞，翦屏，旣練，舎外寢。鄭彼注云：舎外寢，於中門之外屋下，壘墼爲之，不塗墍，所謂堊室。鄭以子夏傳以旣練居堊室而言外，外爲中門外，則初死居?廬，?廬亦中門外可知也。東方者，以中門内殯宫之哭位在阼階下，西面郷殯，明廬在中門外，亦東方郷殯，是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面。云北戸者，以?東壁爲廬，一頭至地，明北戸郷隂，至旣虞之後，柱楣翦屏，乃西郷開戸也。　寢苫枕塊。　注：苫，編藁。塊，堛也。　釋曰：孝子寢卧之時，寢於苫，以塊枕頭。必寢苫者，哀親之在草。枕塊者，哀親之在土。云苫，編藁者，案爾雅白蓋謂之苫。郭云：白茅苫也。與此不同者，彼取絜白之義，此不取絜白，故鄭因時人用藁爲苫而言編藁。云塊，堛也者，亦爾雅文。不說絰帶。　注哀戚不在於安。　釋曰：云不說絰帶者，冠衰自然不說，以其絰帶在冠衰之上，故周公說經舉絰帶而言也。　哭晝夜無時。注哀至至朝夕。　釋曰：此謂殯後在廬中，除朝夕入哭於廬中，思憶，則哭無時節，故鄭云哀至則哭，非必朝夕也。　非喪事不言。　注不忘所以爲親。　釋曰：喪服四制云：不言而事行者，扶而起。言而后事行者，杖而起。庶人面垢而巳。則天子諸侯有臣不言而喪事得行者，喪事亦不言。大夫士是臣降於君，言而事行。若然，此士禮亦言而事行，故於喪非喪事不言也。孝經云言不文，亦據大夫、士也。云不忘所以爲親者，則喪事也。是以曲禮云：居喪未葬，讀喪禮，旣葬，讀祭禮，喪復常，讀樂章。喪事而言，亦兼此也。　歠粥至菜果　注不在至曰䟽。　釋曰：云不在於飽者，案周禮廩人中歳人食三鬴，注云：六斗四?曰鬴。三鬴爲米一斛九斗。二?，三十日之食，則日食米六?四合。今日食米一溢二?有餘，是不在於飽。又案檀弓云：必有草木之滋焉，以爲薑桂之謂也。彼薑桂爲滋味，此鄭以菜果爲滋味，則薑桂之外，菜果亦爲滋味也。云粥，糜也者，案爾雅饘糜，謂粥之稀者，故鄭舉其?，謂性不能食粥者，糜亦一溢，米同也。云二十兩曰溢，爲米一?二十四分?之一者，依筭法百二十斤曰石，則是一斛。若然，則十二斤爲一斗，取十二斤分之，?得一斤，餘二斤，斤爲十六兩，二斤爲三十二兩，取三十兩，十??得三兩。添前一斤，十六兩爲十九兩。餘二兩，兩二十四銖，二兩爲四十八銖。取四十銖，十??得四銖。餘八銖，銖爲十絫，十??得八絫，則是一?得十九兩四銖。八絫於二十兩仍小十九銖，二絫，則別取一?，破爲十九兩四銖。八絫分十兩，兩爲二十四銖，則爲二百四十銖。又分九兩，兩爲二十四銖，則爲二百一十六銖。并四銖八絫，添前得四百六十銖八絫，揔分爲二十四分，且取二百四十銖，分得十銖，餘二百二十銖八絫在，又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，餘有四銖八絫。四銖銖爲十絫，揔爲四十絫，通八絫二十四分得二絫，是一?爲二十四分，分得十九銖二絫。將十九銖添前四銖，爲二十三銖，將二絫添前八絫，則爲十絫爲一銖。以此一銖添前二十三銖，則爲二十四銖爲一兩。以一兩添十九兩，揔二十兩曰溢。云實在木曰果，在地曰蓏者，案周禮九職云：二曰園圃，毓草木。鄭云：樹果蓏曰圃。案食貨志，臣瓉以爲在地曰蓏，在樹曰果。張晏又云：有核曰果，無核曰蓏。則此云在木曰果，在地曰蓏，用臣瓉之義。在木曰果，棗栗之屬。在地曰蓏，?瓠之屬。　主人乗惡車。　注拜君至作堊。　釋曰：云拜君命，拜衆賔，及有故行所乗也者，以其主人在喪?，居廬哭泣，非有此事則不行，知義然也。引雜記者，證喪事上下同無別義，以其貴賤雖異，於親一也。故孝經五孝不同，及其喪親，唯有一章而巳，亦斯義也。云然則此惡車，王喪之木車者，案巾車云王之喪車五乗，發首云木車蒲蔽。是王始喪所乗木車無飾，與此惡車同，故引之見尊卑同也。　白狗幦。　注未成至爲幂。　釋曰：案玉藻云：士齊車鹿幦。此喪車無飾，故用白狗幦以覆笭。云未成，豪狗者，爾雅釋畜文也。　蒲蔽，　注蔽藩。　釋曰：藩謂車兩邊禦風爲藩，蔽以蒲草，亦無飾也。　御以蒲菆。　注不在至作騶。　釋曰：御謂御車者，士乗惡車之時，御車用蒲菆以䇿馬，喪中示不在於驅馳。云蒲菆，牡蒲莖者，案宣十二年，楚雄負羈囚知罃，知莊子以其族反之，廚武子御，毎射，抽矢菆，納諸廚武子之房。服注云：菆，好箭。又云：廚子怒曰：非子之求，而蒲之愛。注云：蒲，楊柳，可以爲箭。以此而言，蒲非直得䇿馬，亦爲矢幹也。　犬服注笭閒至爲大。　釋曰：云笭閒，兵服者，凡兵器建之於車上。笭閒，喪中乗車，亦有兵器自衞，以白犬皮爲服，故云以犬皮爲之，取其堅固也。云亦白者，幦用白狗皮，明此亦用白犬皮也。　木錧　注取少至爲鎋釋曰：其車錧常用金，喪用木，是取少聲也。　約綏約轡　注約繩至?車　釋曰：知約是繩者，案哀十一年左傳云：人尋約，呉髮短。杜注云：約，繩也。故知此約亦謂繩也。平常吉時綏轡用索爲之，今喪中取其無飾，故皆用繩爲之也。　木鑣　注亦取至爲苞　釋曰：平常用馬鑣以金爲之，今用木，故知亦取少聲也。　馬不齊髦。　注齊翦至車與。　釋曰：此注解文不於末者，亦以釋不齊髦訖，別記釋車義故也。云齊衰以下，其乗素車、繅車、駹車、漆車與？案巾車，王之喪車五乗：木車，始死所乗；素車，卒哭所乗；繅車，旣練所乗；駹車，大祥所乗；漆車，旣禫所乗。此士之喪車，亦當五乗，主人乗惡車，齊衰乗素車，與卒哭同；大功乗繅車，與旣練同；小功乗駹車，與大祥同；緦麻乗漆車，與旣禫同。主人至卒哭巳後哀殺，故齊衰以下節級約與主人同，故鄭爲此義也。若然，士尋常乗棧車，不革鞔而漆之。今旣禫亦與王以下同乗漆車者，禮窮則同故也。　主婦至布裧　注裧者至垂之。　釋曰：䟽布裧在亦如之之下，見不與男子同。云裧者，車裳幃者，案衞詩云：漸車幃裳。注云：幃裳，童容。又案巾車后之翟車有容蓋，容則童容也。若然，則裧與幃裳及容一也，故注者互相曉也。云於蓋弓垂之者，案巾車云：皆有容蓋，容蓋相將，其蓋有弓，明於蓋弓垂之也。　貳車白狗攝服。　注貳副至差飾。　釋曰：依正禮，大夫以上有貳車，士卑，無貳車。但以在喪可有副貳之車，非常法則有兵服，服又加白狗皮縁之，謂之攝服。云狗皮縁，服差飾者，對主人服無縁。此則有縁，是差也。　其他皆如乗車。　注如所乗惡車。　釋曰：云其他者，唯白狗攝服爲異，其他謂惡車。白狗幦以下，齊髦以上，皆同主人惡車也。　朔月至奉之。　注童子至未用。　釋曰：此盡下室，論饋奠埽絜之事。案曲禮埽地者箕帚俱執，此直執帚，不執箕者，下文埽室聚諸㝔，故不用箕也。云童子，隷子弟者，案桓二年左傳云士有隷子弟，服注云：士卑，自其子弟爲僕，隷禄不足以及宗。是其有隷子弟也。知有内豎及寺人者，士雖無臣，亦有内外之言。寺人，奄者，以通宫中之命也。云示未用者，用之，則用右手也。　從徹者而入　注童子不專禮事。　釋曰：案論語憲問云童子將命，先生並行，注引玉藻無事則立主人之南北面，皆不專以禮事，故從徹者而入也。　比奠至而東　注比猶至之㝔。釋曰：案上文童子從徹者入，及此經則從執燭者出者，以其入則燭在先，徹者在後；出則徹者在先，執燭者在後。童子常在成人之後，故出入所從不同也。云室中東南隅謂之㝔者，爾雅釋宫文。　燕養至他日，注：燕養至其頃。　釋曰：云燕養者，謂在燕寢之中，平生時所有共養之事，則饋羞湯沐之饌是也。如他日者，今死不忍異於生平之日也。云饋，朝夕食也者，鄭注郷黨云：不時，非朝夕日中時，一日之中三時食。今注云朝夕不言日中者，或鄭略言亦有日中也，或以死後略去日中，直有朝夕食也。知羞，四時之珍異者，聘禮有禽羞俶獻，聘義云時賜，鄭云：時賜，四時珍異。故知此羞亦四時珍異也。引内則者，證經進湯沐亦依内則之日數。知下室日設之者，言其燕食在燕寢。又下經云朔月不饋食於下室，明非朔月，在下室設之也，以其燕養在燕寢中設之可知。云進，進徹之時。如其頃者，一如其平生子進食於父母，故雖死，象生時若一食之頃也。　朔月至下室，　注以其至朝事。　釋曰：云以其殷奠有黍稷也者，大小斂奠、朝夕奠等皆無黍稷，故上篇朔月有黍稷，鄭注云：於是始有黍稷，唯有下室，若生有黍稷。今此殷奠，大奠也，自有黍稷，故不復饋食於下室也。若然，大夫巳上，又有月半奠，有黍稷，亦不饋食於下室可知。云下室，如今之内堂者，下室旣爲燕寢，故鄭舉漢法内堂況之。云正寢，聽朝事者，天子諸侯路寢以聽政，燕寢以燕息。案玉藻云：朝?端，夕深衣。鄭注云：謂大夫士也。則亦在正寢也。　筮宅，冢人物土。　注物猶至營之。　釋曰：自此盡不哭，論筮宅卜日之事。正經筮宅之事不物土，故記人言之。云相其地可葬者，乃營之者，凡葬皆先相乃筮之，筮吉乃掘坎。今直云營之，不言筮宅者，營之中兼筮，故經云筮宅，冢人物土，是使冢人物土乃筮者也。　卜日至皆止　注事畢。　釋曰：正經直云闔東扉，主人哭，不云主婦?堂哭者皆止之事，故記明之。□云卜日吉，宗人告從于主婦，主婦哭時，堂上婦人皆哭。主婦?堂，堂上婦人皆止，不哭。啓之至不哭。　注將有至爲開。　釋曰：自上皆記士喪上篇事，自此以下皆記此篇葬首將啓殯，唯言婦人不哭，不云男子，故記以明之。云内外男女不哭，止讙嚻故也。　夷牀至階東。　注明階至爲拱。　釋曰：其夷牀在祖廟，輁軸在殯宫，以其西階東是同，故并言之。鄭云明階閒者，位近西也者，以正經直云階閒，恐正當兩階之閒，故記人明之，是以鄭云明階閒者位近西，以其柩當殯奠位之處，故夷牀在西，還當牖輁軸以候載柩，故近西，皆在西階東。云其二廟者，於禰亦饌輁軸焉者，以其先朝禰，故至禰廟一移柩?堂，明旦乃移柩于輁軸上，載以朝祖廟。朝祖廟時，下柩訖，明日用蜃車輁軸，不復更用，不饌之，故云二廟者，於禰亦饌輁軸焉。　其二至乃啓。　注祖尊至共廟。　釋曰：自此盡主人踊如初，論上士二廟先朝禰奠設及位次之事。

云其二廟則饌于禰廟者，以先朝禰，後朝祖，故先於禰廟饌至朝設之故也。云如小斂奠者，則亦門外特豚一鼎，東上，兩甒醴酒。一豆一籩之等也。云祖尊禰卑也者，欲見上文朝祖時如大斂奠，此朝禰如小斂奠，多少不同之意也。云士事祖禰者，揔上士及中下之士而言。云上士異廟，據此經而言，下士共廟，據經而言，中士亦共廟，而唯言下士者，略之。其實中士亦共廟，故祭法云適士二廟，官師一廟，鄭云官師，中下之士是也。　朝于至而踊。　注重不至便也。　釋曰：此是上士二廟先朝禰之事，雖言正柩于兩楹閒，奠位在戸牖之閒，則此於兩楹閒稍近西，乃得當奠位，亦如輁軸饌于階閒而近西然也。云衆主人東即位者，柩未?之時，在西階下，東面北上，柩?，主人從?，衆主人巳下，乃即阼階下西面位。云婦人從?，不云主婦者，以其婦人皆?，故揔言之。云主人要節而踊者，奠?，主人踊，降時婦人踊也。云門西東面待之便也者，以其祖廟在東，柩入禰廟，明旦出門，東郷朝祖時，其重於柩車先東郷祖廟，便也。若先在門東西面，及柩入，乃迴郷東，則不便，故云東面待之便也。　燭先至在下。　注炤正至於此。　釋曰：此燭本是殯宫中炤開殯者在道時，一在柩前，一在柩後，今又一?堂，一在堂下，故鄭云先，先柩者，後，後柩者。適祖時燭亦然。互記於此者，上適祖時直有朝廟在道柩前後之燭，至廟直云質明滅燭，不見燭之?堂不?堂。此文見至廟燭?與不?，不見在道燭，故云適祖時燭亦然。互記於此，以其皆有在道及至廟燭?與不?之事也。主人至如初。　注如其至此行。　釋曰：云如其降，拜賔，至於要節而踊者，案上經朝祖時，旣正柩設，從奠訖，主人降拜賔，至於要節而踊，故此如之也。云不薦車，不從此行者，案上祖禰共廟者，朝廟日即薦車。此二廟明日於祖廟薦車馬，以其從祖廟行，故薦。今此禰廟不從此行，故不薦也。　祝及至適祖。　注此謂至無從。　釋曰：自此盡不煎，論至祖廟陳設及贈之事。云此謂朝禰明日者，以其下文朝祖之時，序從如初，中有燭，若同日，則朝祖之時巳自明矣，何須更有燭也？以此言之，則此朝祖與朝禰別日可知，故鄭云舉奠適祖之序也。云此祝執醴先，酒脯醢俎從之，巾席爲後者，此禰奠與小斂奠同。小斂奠時云夏祀及執事盥，執醴先，酒脯醢俎從，此經亦祝及執事舉奠，明此亦執醴先，酒脯醢俎從之。此經所云巾席爲後。云旣正柩，席?設，設奠如初，祝受巾巾之者，上正經朝祖時，正柩于兩楹閒訖，席?設於柩西，奠設如初，巾之。以經直云巾之，無祝受巾。知受巾巾之者，以上篇設小斂奠訖，祝受巾巾之，此與小斂奠同，明設奠訖，祝受巾巾之可知。云凡喪，自卒至殯，自啓至葬，主人之禮，其變同者，主人常在喪位不出，唯君命乃出迎及送，其變同，則此日數亦同。以其此二篇薦者，啓日朝禰，又明日朝祖，又明日乃葬，與始死日襲，明日小斂，又明日大斂而殯亦同日。主人主婦變服亦同。以其小斂，主人散帶，主婦髽，自啓至葬，主人主婦亦同於未殯也。云序從主人以下者，案上注云主人與男子居右，婦人居左，以服與昭穆爲位是也。　薦乗至于衡　注士乗至爲膳。　釋曰：此并下車三乗，謂葬之魂車。云士乗，棧車者，巾車之文。云鹿淺幦，謂車前式竪者，笭子以鹿夏皮淺毛者爲幦以覆式。是以詩韓奕云：鞟鞃淺幭。傳云：鞟，革也。鞃，軾中也。淺，虎皮淺毛也。幭，覆軾也。引玉藻者，彼注云：犆謂縁也。士之齊車與朝車同。引之，欲證此鹿幦亦以豹皮爲縁飾。云旜，旌旗之屬云云者，案司常云：孤卿建旜，大夫士建物。此士而用旜，故云亦攝焉。云皮弁服者，視朔之服者，案玉藻云：諸侯皮弁以聽朔於大廟、郷黨。孔子云素衣麑裘。亦是視朔之服，君臣同服，是以此士亦載皮弁視朔之服也。云貝勒，貝飾勒者，貝，水物，故以貝飾勒。云有干無兵，有箙無弓矢，明不用者，以其干與戈㦸兵器及箙與弓矢皆相須乃用。今有干無兵，有箙無弓矢，明死者不用，故闕之也。　道車載朝服，　注道車至素裳。　釋曰：知道車，朝夕及燕出入之車者，但士乗棧車，更無別車，而上云乗車，下云槀車，此云道車，雖有一車，所用各異，故有乗車、道車、槀車之名。知道車朝夕者，案玉藻云：朝?端，夕深衣。鄭注云：謂大夫士也，私朝之服。春秋左氏傳云：朝而不夕，據朝君，於是有朝無夕。若然，云朝夕者，士家朝朝暮夕，當家私朝之車。又云及燕出入者，謂士家游燕出入之車。案周禮夏官有道右、道僕，皆據象路而言道。又案司常云道車載旞，鄭注云：王以朝夕燕出入，與此道車同。則士乗棧車與王乗象路同名道。云朝服，日視朝之服者，案郷黨云緇衣羔裘，是孔子所服。鄭注云：諸侯視朝之服。是君臣同服，故玉藻云諸侯朝服，以日視朝。士之道車，而用朝君之服，不用私朝?端服者，乗車旣載孤卿之旜，故道車亦載朝君之服，攝盛也。云?衣素裳者，士冠禮云：主人?冠朝服，緇帶素韠。注云：不云衣，衣象冠色，則不云裳，裳象韠色可知，故云?衣素裳也。　槀車載蓑笠。　注槀猶至衡也。　釋曰：云槀猶散也者，案上乗車、道車皆據人之乗用爲名，不取車上生稱，則此散車亦據人乗爲號。知散車以田以鄙之車者，案司常云斿車載旌，注云：斿車，木路也。王以田以鄙，謂王行小小田獵，巡行縣鄙。此散車與彼斿車同是游散所乗，故與斿車同解。若然，士亦與王同，有以田以鄙者，亦謂從王以田以鄙也。若正田獵，自用冠弁服乗棧車也。云蓑笠，備雨服者，案無羊詩云：爾牧來思，何蓑何笠。彼注云：蓑所以備雨，笠所以御暑。而此并云備雨者，非直蓑以御雨，笠亦以備雨，故都人士詩注云：笠所以御雨，喪事不辟暑。是以并云備雨之服。云今文槀爲潦者，案周禮輪人爲蓋，鄭云：禮所謂潦車，謂蓋車與？若然，彼注此文，則爲潦車者，義亦通矣。凡道車、槀車之纓轡及勒亦縣於衡者，以車三乗皆當有馬，有馬則有此三者，但記人舉上以明下。乗車云纓轡貝勒縣於衡，即此三者亦縣於衡可知。　將載至柩西。　注將於至設之。　釋曰：經載柩時，不云去奠設席之事，故記人明之。云將於柩西當前束設之者，經雖先云舉奠，後云降席，要須設席乃設奠，故云將於柩西當前束設之。正經云降奠當前束是也。　巾奠乃牆。　注牆飾柩也。　釋曰：正經直云降奠當前束，商祝飾棺，不云巾奠，故記人辨之。巾奠訖，商祝乃飾棺牆，即帷荒與棺爲飾，故變飾棺云牆也。　杭木刊。　注剥削之。　釋曰：刊，削也。而云剥者，木無皮者直削之，有皮者剥乃削之，故兼言剥。　茵箸至澤焉。　注荼茅至御濕。　釋曰：茵内非直用茅秀，兼實綏澤，取其香。知且御濕者，以其在棺下須御濕之物，故與荼皆所以御濕。　葦苞長三尺一編，　注用便易也。　釋曰：言便易者，葦草即長截取三尺一道編之，用便易故也。　菅筲三，其實皆瀹。注米麥至爲敬。　釋曰：經直云筲三，黍、稷、麥，不辨苞之所用及黍稷生熟，故記人明之，是以云筲用菅草，黍稷皆淹而漬之。云未知神之所享者，以其鬼神幽暗，生者不見，故淹而不熟，以其不知神之所享故也。云不用食道，所以爲敬者，案檀弓云：飯用米貝，不以食道。食道褻則不敬，故云不用食道，所以爲敬也。　祖還車不易位。　注爲郷外耳未行。釋曰：案正經乃祖還、乗車、道車、槀車，不辨還之逺近，故記人明之。雖還車，不易本位，爲郷外耳。還車未行者，皆不易位。上經未還，奉車在階閒，婦人在堂上，還車去階閒，婦人降堂下。若然，則是還車易位，而云不易位者，以其三分其庭爲三位，車雖去階閒，猶不離三分其庭一在北之位，據大判而言不易位也。　執披者旁四人。　注前後左右各二人。釋曰：前後左右各二人者，謂前之左右，後之左右，則一旁四人，兩旁則八人。上經鄭注云：備傾虧也。　凡贈幣無常。　注賔之至所有。　釋曰：正經云公賵用?纁束帛，是贈有常矣。上又云賔賵奠幣如初，直云奠幣如初，不云物色與多少，故記人明之。以其賔客非一，故云凡贈幣無常，鄭云賔之贈也。云玩好曰贈，在所有者，詩云知子之來之，雜佩以贈之，是贈在所有也。　凡糗不煎　注以膏至非敬。　釋曰：正經葬奠直云四籩，棗糗、栗脯，不云糗之煎不，故記人明之。凡糗，直空糗而巳，不用脂膏煎和之，是以鄭云以膏煎之則褻，非敬，故云不煎。此篇唯葬奠有糗，而云凡者，記人通記大夫以上。　唯君至則否。　注不敢至于堩。釋曰：正經直云柩至邦門，君使宰夫贈，不云止柩之事，故記人明之。引曽子問者，彼爲日食，此爲君命，雖不同，止柩是同，故引之，證止柩之事。車至至東上。　注道左至在東。　釋曰：正經直云陳器于道東西，北上，統于壙，以其入壙故也。不云三等之車面位之事，故記人明之，以其不入壙，故東上，不統於壙也。云道左，墓道東者，據墓南面爲正，故知道左是墓道東也，當是陳器之南。云先至者在東者，以乗車、道車、槀車三者次第爲先後，先至謂乗車也。必知此車是乗車之等者，以其下有柩車，故知此是三等者也。　柩至至載之。　注柩車至之冝。　釋曰：正經直云柩至于壙，屬引乃窆，不云柩車斂服載之，故記人明之。云柩車至壙，祝說載，除飾，乃斂，乗道槀車服，載之，不空之以歸者，此解說載，謂下棺於地，除飾，謂除去帷荒。柩車旣空，乃斂，乗車皮弁服，道車朝服，槀車蓑笠，三者之服，載之於柩車，示不空之以歸者也。云送形而往，迎精而反者，禮記問喪文，引之證此不空歸之義。云亦禮之冝者，形往則送之，主人隨柩路是也。精反則迎之，主人隨精而反，是亦禮之冝然也，故云禮之冝也。　卒窆而歸，不驅。　注孝子至在彼。　釋曰：此文解上斂服載之下棺訖，實土三，孝子從蜃車而歸，不驅馳而疾者，疑父母之神不歸。云孝子往如慕，反如疑者，亦禮記問喪文。云孝子往如慕者，如嬰兒隨母而啼慕，反如疑者，孝子不見其親，不知精魂歸否，故疑之。云爲親之在彼者，謂疑精魂在彼不歸。言此者，解經不驅之事。　君視至卒事，　注爲有至忌也。　釋曰：君於士旣殯而往，有恩，則與大斂旣布衣。君至奠訖乃出，不辯，不得終視斂之事，故記人明之。是以經二事皆見於禮而言。

云君視斂，若不待奠加蓋而出者，一爲君有急事他故，是以不得待奠。云不視斂則加蓋而至卒事者，亦是君有辟忌，不用見尸柩，是以加蓋乃來。云卒事者，待大斂訖乃出，　旣正至階閒。　注遂匠至曰輇。　釋曰：正經不云納柩車時節，故記人明之。旣朝正柩於兩楹之閒，當此之時，遂匠納柩車於階閒。云遂人，匠人也者，以其周禮有遂人、匠人，天子之官，士雖無臣，亦有遂人、匠人主其葬事。云遂人主引徒役，匠人主載柩窆，職相左右也者，案周禮遂人職云：大喪，帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六綍，及窆，陳役。注云：致役，致於司徒，給墓上事。陳役者，主陳列之耳。是遂人主引徒也。又郷師職云，及葬，執翿以與匠師，御匶而治役，謂監督其事。又此遂人與匠人同納車于階閒，即匠人主載窆，與遂人職相左右也。云車，載柩車者，以其此云納車于階閒，正爲載柩，若乗車、道車之等，則當東榮，不在階閒，故知此是柩車也。云周禮謂之蜃車者，案遂師職云，大喪，使帥其屬以幄帟先，及蜃車之役，注云蜃車，柩路，四輪迫地而行，有似於蜃，因取名焉是也。云雜記謂之團，或作輇，或作摶，聲讀皆相附耳，未聞孰正者，言或作輇，或作摶者，皆或禮記別本，故云皆相附耳，但未知孰正也。云其車之轝，狀如牀，中央有轅，前後出者，觀鄭此注，其轝與輴車同，亦一轅爲之。云設前後輅者，正經唯云前輅，言前以對後，明知亦有後輅。云轝上有四周者，此亦與輴車同。云下則前後有軸，以輇爲輪者，此則與輴異，以其輴無輪，直有轉轔，此有輇輪，引許叔重說者，案許氏說文云：有輪無輻曰輇，證此輇無輻也。祝饌至巾之。　注言饌至乃饌。　釋曰：正經直云祖還車及還重訖，乃奠如初，不云饌處，故記人明之。祝饌祖奠於主人之南，當前輅。云則旣祖，祝乃饌者，以其未祖以前，柩車郷北，輅在主人之北，今云饌于主人之南，明知旣祖還乃郷饌之。　弓矢之新沽功。　注設之至作古。　釋曰：自此盡篇末，論死者用器弓矢麤惡之事，以其正經直云用器弓矢，不辯弓矢善惡及弓矢之名，故記人明之。設之冝新者，爲死者冝用新物。云沽，示不用者，沽謂麤爲之，　有弭飾焉。　注弓無至爲飾。　釋曰：案爾雅云：弓有縁謂之弓，無縁謂之弭。孫氏云：縁，繫約而漆之。無縁，不以繫約，骨飾兩頭，是此弭也。詩云象弭魚服，是用象骨。弓隈旣用角，明兩頭亦得用，故鄭揔云骨角爲飾，　亦張可也。　注亦使可張　釋曰：生時之弓有張耳。此死者之弓，雖不射而沽略，亦使可張，故曰亦也。有柲。　注柲弓至作枈　釋曰：柲，弓檠者，案冬官弓人造弓之時，弓成，納之檠中，以定往來體。此弓檠，謂凡平弛弓之時，以竹狀如弓，縛之於弓裏，亦名之爲柲者，以若馬柲然。馬柲所以制馬，弓柲所以制弓，使不頓傷，故謂之柲。引詩云竹柲緄縢者，緄，繩也。縢，約也。謂以竹爲柲，以繩約之。此經之柲，雖麤略，用亦如此，故引之爲證。　設依撻焉。　注依?至爲銛　釋曰：言依者，謂以韋依?其弦，即今時弓?是也。云撻，弣側矢道者，所以撻矢令出，謂生時以骨爲之弣側，今死者用韋。云皆以韋爲之者，謂依與撻皆以韋爲之，異於生者也。　有韣。　注韣弓至爲之釋曰：知韣，弓衣者，案月令云帶以弓韣，故知韣，弓衣也。鄭知用緇布爲之者，此無正文，鄭驗當時弓衣用緇布而言也。　翭矢至短衞：　注翭猶至其一　　釋曰：言?物而射之者，案司弓矢鄭注云：可以司?射敵之近者及禽獸。鄭君兩注，語異義同。云骨鏃短衞，亦示不用也者，案上文沽功，鄭云示不用，故此亦之。云生時翭矢金鏃者，此亦爾雅釋器文。案彼云金鏃翦羽謂之翭是也。此言短羽，即翦羽也。云凡爲矢，五分笴長而羽其一者，案周禮矢人上陳五矢，下乃云五分其長而羽其一，故云凡以廣之也。案鄭彼注云：矢笴長三尺，五分羽一，則六寸也。謂之羽者，指體而言。謂之衞者，以其無羽，則不平正羽，所以防衞其矢，不使不調，故名羽爲衞。　志矢至短衞。　注志猶擬至輕也。　釋曰：云志猶擬也者，凡射志意有所準擬，故云志猶擬也。云習射之矢者，案司弓矢鄭注云：恒矢之屬，軒輖中，所謂志。以此言之，則此恒矢也，在八矢之下，知是習射矢者，以其矢中特輕於習射冝也。案六弓、唐弓、大弓亦授習射者，則此矢配唐、大也。引尚書盤庚者，證志爲準擬之事。輖?者，鄭讀輖從?，以其車傍周，非是軒?之?，故讀從執。下至云無鏃短衞，亦示不用者，知此矢無鏃者，上經翭矢言骨鏃，此經不云鏃，故知無鏃，示不用也。若然，翭矢生時用金鏃，死用骨鏃。志矢生時用骨鏃，死則令去之。云生時志矢骨鏃者，亦爾雅釋器文。案彼云骨鏃不翦羽謂之志，此志矢是也。云凡爲矢，前重後輕也者，案司弓矢鄭注云：凡枉矢之制，枉矢之屬五分，二在前，三在後。殺矢之屬，參分一在前，二在後。矰矢之屬，七分三在前，四在後。?矢之屬，軒輖中。若然，前重後輕者，據殺矢、翭矢、枉矢、絜矢、矰矢、茀矢而言。引之者，證此志是?矢、庳矢，無前重後輕之義。但周禮有八矢，唯用此二矢者，以其八矢之内，翭矢居前最重，?矢居後最輕，旣不盡用，故取其首尾者也。

儀禮䟽卷第四十一