槎湖書院記

槎湖書院記

有明正、嘉之交，陽明甘泉之學盛行，二家雖微有不同，然其要歸則相近。學者不走姚江，卽向増城，其中岸然不阿者，泰和羅文莊公、高陵呂文?公、浚渠崔文敏公、甬川張文定公四人。文定爲鄞産，尢姚江聲氣之所急，嘗苦口折難，而卒不肯少變其說。故當時鄞人自黃侍郞致齋、萬都督鹿園外，鮮著錄於姚江者，則文定實持之。吾觀陽明之學，足以振章句訓詁之支離，不可謂非救弊之良藥也。然而漸遠漸失，遂有墮於狂禪而不返，無乃徒恃其虚空知覺，而寡躬行之定力耶？夫陽明之所重者行也，而其流弊乃相反，彼其所謂誠意者安在耶？葢其所頓悟者原非眞知，則一折而蕩然矣。是陽明之救弊卽。其門人所以啓弊者也。文定以爲學必先知而後行，至行愈熟則知愈精，原未嘗相離，而特不可謂行先於知。此其說最平。葢陽明才高，容或其言失之偏者，而以言所養，則文定之沈沈者，不可尚也。嗚呼！吾鄕自宋元以來，號爲鄒魯，予修舉諸先師故址，始於大隱石臺，訖於槎湖。說者以爲臯比已冷，帶草已枯，雖有好事，徒然而已，豈知當諸先師之灌灌也。吾郷立德立功立言之士，出其中者，葢十之九。山川之鍾秀，隨乎儒苑，不可謂函丈之中無權也。槎湖殁後，吾郷之講堂漸替，而人物亦驟衰，隆萬諸公大半爲郷衮所錮，黨論所排，富貴之溺人如此。然則世之以講學爲迂，而無預於實用者，弗之思耳。槎湖者，文定之故居也，在鄞之西，其去楊文懿公鏡川葢不十里。甬上證人書院記：

證人書院一席，蕺山先生越中所開講也，吾鄕何以亦有之葢？棃洲先生以蕺山之徒申其師說，其在吾郷，從游者日就講，因亦以證人名之。書院在城西之管村，萬氏之别業也。先生當日講學，頗多疑議之者，雖平湖陸清獻公尚不免。不知自明中葉以後，講學之風已爲極敝，高談性命，直入禪障，束書不觀。其稍平者，則爲學究，皆無根之徒耳。先生始謂學必原本於經術，而後不爲蹈虚，必證明於史籍，而後足以應務。元元本本，可據可依。前此講堂錮疾，爲之一變，其論王、劉兩家，謂皆因時風衆勢以立敎。陽明當建安格物之學大壞，無以救章句訓詁之支離，故以良知之說倡率一時。乃曾未百年，陽明之學亦復大壞，無以絕䓤嶺異端之夾雜，故蕺山證人之敎出焉。陽明聖門之狂，蕺山聖門之狷，其評至允，百世不可易也。然先生之學極博，其於?緯圖數，無所不工，以至二氏之藏，亦披抉殆盡。淺學之徒，遂有妄詆以駁雜者。不知先生格物，務極其至要，其歸宿一衷以聖人之旨醇如也。夫學必於廣大之中求精微，倘以固陋之胸，自夸擊，盡疵纇，何足道哉！平生流離顚沛，爲孤子，爲遺臣，始終一節一飯，不忘君父，晩年名德巋然，翹車所不能致，遂爲前代之完人，其爲躬行又何歉焉。先生講學於語溪，於海昌，於㑹稽，然嘗謂光明俊偉之士，莫多於吾郷，故著錄之中有獨契。而吾郷自隆萬以後，人物稍衰，自先生之陶冶遂大振至今。吾鄕後輩，其知從事於有本之學，葢自先生導之。萬君承勳，先生之孫壻也，請予爲書院作記，謹述其大畧以歸之鮚埼亭集外編卷十六終。