微明

微明

老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以隂，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待无方。知之淺，不知之深，知之外，不知之内，知之麤，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之爲不知，不知之爲知乎？夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎，故天下皆知善之爲善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。

文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何爲不可？唯知言之謂乎。夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至爲去爲，淺知之人，所爭者末矣。夫言有宗，事有君，夫爲无知，是以不吾知。

文子問曰：爲國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭衞胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯，法令滋彰，盗賊多有。

老子曰：道无正而可以爲正，譬若山林而可以爲材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及隂陽，隂陽不及和，和不及道。道者，所謂无狀之狀，无物之象也。无逹其意，天地之間可陶治而變化也。

老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。故民知書則德衰，知數而仁衰，知劵契而信衰，知機械而實衰，瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應；軸不運於己，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然後能成曲；車有勞佚，然後能致逺。使有聲者，乃无聲者也；使有轉力者，乃无轉也。上下異道，易治即亂。位髙而道大者從，事大而道小者凶。小德害義，小善害道；小辯害治，苛悄傷德。大正不險，故民易導。至治優游，故下不賊；至忠復素，故民无僞匿。

老子曰：相坐之法立，則百姓怨；減爵之令張，則功臣叛。故察於刀筆之迹者，不知治亂之夲；習於行陣之事者，不知廟戰之權。聖人先福於重?之内，慮患於??之外。愚者惑於小利而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。故仁莫大於愛人，智莫大於知人。愛人即无怨刑，知人即无亂政。

老子曰：江河之大溢不過三日，飄風暴雨，日中不出須臾止。德无所積而不憂者，亡其及也。夫憂者所以昌也，喜者所以亡也。故善者以弱爲強，轉禍爲福，道沖而用之。又不滿也。

老子曰：清靜恬和，人之性也。儀表規矩，事之制也。知人之性，則自養不悖；知事之制，則其舉措不亂。發一號散无?緫一管，謂之心。見夲而知末，執一而應萬，謂之術。居知所爲，行知所之，事知所乗，動知所止，謂之道。使人髙賢稱譽己者，心之力也。使人?下誹謗己者，心之過也。言岀於口，不可止於人；行發於近，不可禁於逺。事者難成易敗，名者難立易廢。凡人皆輕小害，易微事，以至於患。夫禍之至也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害相鄰，自非至精，莫之能分。是故智慮者，禍福之門户也；動靜者，利害之樞機也，不可不慎察也。

老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具。故聖人論丗而爲之事，權事而爲之謀。聖人能隂能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功。睹物往而知其反，事一而察其變，化則爲之象，運則爲之應，是以終身行之无所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易爲而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也；可言而不可行者，詐僞也。易爲而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。老子曰：道者敬小㣲，動不失禮，百射重戒，禍乃不滋。計福勿及，慮禍過之，同日被相蔽者不傷。愚者有備，與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患无生。夫使患无生易，施於救患難。今人不務使患无生，而務施救於患，雖神人不能爲謀。患禍之所由來，萬萬无方。聖人深居以避患，靜黙以待時。小人不知禍福之門，動而䧟於刑，雖曲爲之備，不足以金身。故上士先避患而後就利，先逺辱而後求名。故聖人常從事於无形之外，而不留心於巳成之内，是以禍患无由至，非譽不能塵垢。

老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圎，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心欲小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中爲之轂也。智圎者，終始无端，方流四逺，淵泉而不竭也。行方者，直立而不撓，素白而不汙，窮不易操，逹不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉錯廢置，曲得其冝也。事少者，乗要以偶衆，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者，禁於微也。志大者，无不懷也，智圎者无不知也，行方者有不爲也，能多者无不治也，事少者約所持也。故聖人之於善也，无小而不行，其於過也，无微而不改。行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰戰慄慄，日慎一日，是以无爲而一之成也。愚人之智固巳少矣，而所爲之事又多，故動必窮。故以政教化，易而必成；以邪教化，其勢難而必敗。捨其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。

老子曰：福之起也緜緜，禍之生也紛紛。禍福之數，微而不可見。聖人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以爲巳，以爲國也。適於巳而无功於國者，不施賞焉。逆於巳而便於國者，不加罰焉。故義載乎冝，謂之君子，遺義之冝，謂之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而不勞。古之人味而不舎也，今之人舎而不味也。紂爲象櫡而箕子唏，魯以偶人葬而孔子嘆，見其所始，即知其所终。

老子曰：仁者，人之所慕也，義者，人之所髙也。爲人所慕，爲人所髙，或身死國亡者，不周於時也。故知義而不知丗權者，不逹於道也。五帝貴德，三王用義，五伯任力。今取帝王之道，施五伯之丗，非其道也，故善也。否同非譽，俗趨行等，逆順左右，知天之所爲，知人之所行，即有以經於丗矣。知天而不知人，即无以與俗交；知人而不知天，即无以與道游。直志適情，即堅強賊之；以身役物，即隂陽食之。得道之人，外化而内不化。外化所以知人也，内不化所以全身也。故内有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不䧟。所貴乎道者，貴其龍變也。守一節，推一行，雖以成滿，猶不易拘於小好而塞於大道。道者，寂寞以虚无，非有爲於物也，不以有爲於巳也。是故舉事而順道者，非道者之所爲也，道之所施也，天地之所覆載。日月之所照明。隂陽之所煦。雨露之所潤。道德之所扶。皆詞一和也。是故能戴大圎者履大方。鏡大清者眎大明。立太平者處大堂。能游於??者與日月同光。无形而生於有形。是故真人託期於靈臺。而歸居於物之?。眎於??。聽於无聲。??之中，獨有曉焉；寂寞之中，獨有照焉。其用之乃不用，不用而後能用之也。其知之乃不知，不知而後能知之也。道者，物之所道也；德者，生之所扶也；仁者，積恩之證也；義者，比於心而合於衆適者也。道滅而德興，中丗守德而不懐。下丗繩繩唯恐失仁。故君子非義无以活，失義則失其所以活。小人非利无以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利。觀其所懼，禍福異矣。

老子曰：事或欲利之，適足以害人，害之乃足以利之。夫病温而強食之，病渴而飲之寒，此衆人之所養也，而良醫所以爲病也。恱於目，恱於心，愚道所利，有道者之所避。聖人者，先迕而後合。衆人先合而後迕。故禍福之門，利害之反。不可不察也。

老子曰。有功離仁義者即見疑。有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也。天下之尊爵也。雖謀得計當，慮忠解圗國存，其事有離仁義者，其功必不遂。言雖无中於䇿，其計无益於國，而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰：言百計常不當者，不若舎趨而審仁義也。

老子曰：教夲乎君子，小人被其澤；利夲乎小人，君子享其功。使君子小人各得其冝，則通功易食而道逹矣。人多欲即傷義，多憂即害智。故治國樂所以存，虐國樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聦明，君不與臣爭而治道通。故君根夲也，臣枝葉也。根夲不美而枝葉茂者，未之有也。

老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可内解於心。聖主之養民，非爲士用也，性不得巳也。及恃其力，頼其功，勲而必窮，有以爲則恩不接矣。故用衆人之所愛，則得衆人之力；舉衆人之所喜，則得衆人之心。故見其所始，則知其所終。

老子曰：人以義愛，黨以羣強。是故得之所施者愽，則威之所行者逺；義之所加者薄，則武之所制者小。

老子曰：以不義得之，又不布施，患及其身。不能爲人，又无以自爲，可謂愚人，无以異於梟愛其子也。故持而備之，不如其巳；揣而銳之，不可長保。德之中有道，道之中有德，其化不可極。陽中有隂，隂中有陽。萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先。見祥而不爲善，則福不來；見不祥而行善，則禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神聖人，莫之能分。故曰：禍兮福所?，福兮禍所伏，孰知其極？人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。故疾之將死者，不可爲良醫；國之將亡者，不可爲忠謀。修之身，然後可以治民；居家理治，然後可移官長。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃有餘；修之國，其德乃豐。民之所以生活，衣與食也，事周於衣食則有功，不周於衣食則无功。事无功，德不長。故隨時而不成，无更其刑；順時而不成，无更其理。時將復起，是謂道紀。帝王冨其民，霸王冨其地，危國冨其吏。治國若不足，亡國囷倉虚。故曰：上无事而民自冨，上无爲而民自化。起師十萬，日費千金，師旋之後，必有凶年。故兵者不祥之器，非君子之器也，非君子之寳也。和大怨，必有餘怨，奈何其爲不善也？古者親近不以言，來逺不以言。使近者恱，逺者來。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者知，得民力者冨，得民譽者顯。行有召㓂，言有致禍。无先人言，後人巳，附耳之語，流聞千里。言者禍也。舌者機也。岀言不當，駟馬不追。昔者中黄子曰：天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位。故天地之間有二十五人也。上五有神人、眞人、道人、至人、聖人。次五有德人、賢人、智人、善人、辯人。中五有公人、忠人、信人、義人、禮人。次五有士人、工人、虞人、農人、商人；下五有衆人、奴人、愚人、肉人、小人。上五之與下五，猶人之與牛馬也。聖人者，以目眎，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不眎而明，不聽而聦，不行而從，不言而公。故聖人所以動天下者，真人未甞過焉，賢人所以矯丗俗者，聖人未甞觀焉。所謂道者，无前无後，无左无右，萬物玄同，无是无非。通玄真經卷第七。