光明遍照髙貴德王菩薩品第十之三

光明遍照髙貴德王菩薩品第十之三

?次，善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生於三種惡覺。以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。

“善男子！譬如有人渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之人亦?如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六?處。凡夫之人，善心羸劣，不善熾盛。善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增長諸漏。菩薩摩訶薩慧?淸淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與衆生作三乗怨。三覺因緣乃令無量凡夫衆生不見佛性，無量劫中生顚倒心，謂佛世尊無常、樂、我，唯有一淨，如來?竟入於涅槃。一切衆生無常、無樂、無我、無淨，顚倒心故，言有常、樂、我、淨。實無三乗，顚倒心故，言有三乗。一實之道眞實不虚，顚倒心故，言無一實。是三惡覺常爲諸佛及諸菩薩之所訶責，是三惡覺常害於我、或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者?爲三縛，連綴衆生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。

“菩薩或時有因緣故應生欲覺，黙然不受。譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨，如?鐵丸人無受者、如婆羅門性不受牛肉、如飽滿人不受惡食、如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一牀，菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受、不味亦?如是。何以故？菩薩思惟：‘衆生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺，則不任爲衆生福田。我自不言是良福田，衆生見相便言我是。我?若起如是惡覺，則爲欺誑一切衆生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生?、墮三惡道。我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果?減少、或空無?。我若惡心受檀越施，則與施主而爲讎。怨一切施主恒於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果?、或少果?故。

“‘我常自稱爲出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人，身、口相應；若不相應則非出家。我?父母、兄弟、妻子、眷屬、知識，出家修道，正是修?諸善覺時，非是修?不善覺時。譬如有人入海求寳，不取眞珠，?取水精。亦如有人?妙音樂，遊戲糞穢。如?寳女，與婢交通如?金?用於?盆。如?甘露，服食毒藥。如捨?舊、良善之醫，從怨惡醫求藥而服。我亦如是，捨離大師——如來世尊——甘露法味，而服魔怨、種種惡覺。人身難得如優曇華，我?巳得；如來難值遇優曇蕐，我?巳值；淸淨法寳難得見聞，我?巳聞。猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水。?日雖存，明亦難保。云何縱心令住惡法？?色不停猶如奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過；四大惡魔亦?如是，常來伺求我之過失。云何當令惡覺發起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦?，云何起惡？

“‘我名沙門，沙門之人名覺善覺。我?乃起不善之覺，云何當得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道。我?行惡，云何當得名爲出家？我?名爲眞婆羅門，婆羅門者名修淨行。我?乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我?亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敵。我?不能除惡怨敵，云何當得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱。我?不破惡覺煩惱，云何當得名爲比丘？

“‘世有六處難可值遇，我?巳得。云何當令惡覺居心？何等爲六？一、佛世難遇，二、正法難聞，三、善心難生，四、難生，中國五、難得，人身六、諸根難具。如是六事難得巳得，是故不應起於惡覺。’

“菩薩?時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺，名爲受漏。菩薩見巳，不受、不著，放捨不護，依八聖道推之令去、斬之令斷。是故，菩薩無有受漏。云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。

?次，善男子！凡夫若遇身心苦惱起種種惡，若得身病、若得心病，令身、口、意作種種惡。以作惡故，輪?三趣，具受諸苦。何以故？凡夫之人無?慧故，是故生於種種諸漏，是名?漏。

“菩薩摩訶薩常自思惟：‘我從往昔無數劫來爲是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受衆苦，遂令我遠三乗正路。’菩薩以是惡因緣故，於巳身心生大怖畏，捨離衆惡，趣向善道。

“善男子！譬如有王以四毒蛇盛之一篋，令人、瞻養、餧飼卧起、摩洗其身。‘若令一蛇生?恚者，我當准法戮之都巿。’?時，其人聞王敕令，心生惶怖，捨篋逃走。王時?遣五旃陀羅拔刀隨後。其人?顧，見後五人遂疾捨去。是時，五人以惡方便藏所持刀，宻遣一人詐爲?善，而語之言：‘汝可還來。’其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚看諸舍都不見人，執捉??悉空無物。既不見人、求物不得，?便坐地，聞空中聲：‘咄哉，男子！此聚空曠無有居民，?夜當有六大賊來。汝設遇者，命將不全。汝當云何而得免之？’

“?時，其人恐怖遂增，?捨而去。路值一河，其水漂急，無有船筏。以怖畏故，?取種種草木爲筏。?更思惟：‘我設住此，當爲毒蛇、五旃陀羅、一詐?者及六大賊之所危害。若渡此河，筏不可依，當没水死。?沒水死，終不爲彼蛇、賊所害。’?推草筏，置之水中，身倚其上，手抱脚，蹋截流而去。既達彼㟁，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。

“菩薩摩訶薩得聞、受持大涅槃經，觀身如篋，地、水、火、風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切衆生遇是四毒故䘮其命。衆生四大亦?如是，或見爲惡、或觸爲惡、或氣爲惡、或齧爲惡，以是因緣遠離衆善。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種性，所謂刹利、婆羅門、毗舍、?陀。是四大蛇亦?如是，有四種性：堅性、濕性、?性、動性。是故，菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何爲觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視？何時當觸？何時當嘘？何時當齧？四大毒蛇亦?如是，常伺衆生，求其短缺。若爲四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若爲四大之所殺害，必至三惡，道定無有疑。是四毒蛇雖?瞻養，亦欲殺人；四大亦?，雖常供給，亦常牽人造作衆惡。是四毒蛇，若一?者則能殺人；四大之性亦?如是，若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各?；四大毒蛇亦?如是，雖同一處，性各别?。是四毒蛇雖?恭敬，難可?近；四大毒蛇亦?如是，雖?恭敬，亦難?近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神呪良藥，則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離；諸佛、菩薩亦?如是，聞四大臭?便遠離。?時，菩薩?更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳走，修八聖道。

“五旃陀羅者?是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩愛别離、怨憎集會；五陰亦?，令人貪近不善之法、遠離一切純善之法。

“?次，善男子！如旃陀羅，種種?仗以自莊嚴，若刀、若盾、若弓、若箭、若鎧、若矟，能害於人。五陰亦?，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。

“善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦?，有諸結過，常能害人。是故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。

“?次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心，怨?俱害；五陰亦?，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦?，以諸煩惱常惱一切生?衆生。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。

“?次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心；五陰亦?，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀仗、侍從，當知必爲旃陀羅人之所殺害；衆生亦?，無足、無刀、無有侍從，則爲五陰之所賊害。足名爲戒，刀名爲慧，侍從名爲善知識也。無此三事故，爲五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五隂如旃陀羅。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？衆生若爲五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；爲陰殺者則墮地獄。是故，菩薩觀察五陰過旃陀羅。作是觀巳，而作願言：‘我?終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。旃陀羅者，唯能害於欲界癡人；是五陰賊徧害三界凡夫衆生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人；是五陰賊，不問衆生有罪、無罪，悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、稚小；是五陰賊不問衆生老、稚、婦女、一切悉害。’是故，菩薩深觀五陰過旃陀羅，是故發願：‘?當終身近旃陀羅，不能暫時?近五陰。’

“?次，善男子！旃陀羅者，唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寳貨求而得脫；五陰不?，不可強以善言誘喻、錢財、寳貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五陰不?，常於??害諸衆生。旃陀羅人唯在一處，可有逃避；五陰不?，徧一切處，無有逃避。旃陀羅人，雖?害人，害巳不隨；五陰不?，殺衆生巳，隨逐不離。是故，菩薩?以終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。

“有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，?八聖道、六波羅?、四無量心。以是方便而得解脫，身心不爲五陰所害。何以故？身如金剛、心如虚空，是故，身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰?就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。

“詐?善者，名爲貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐?。若知實者，則無能爲；若不能知，必爲所害。貪愛亦?，若知其性則不能令衆生輪轉生死苦中；如其不知，輪?六趣，具受衆苦。何以故？愛之爲病，難捨離故，如怨詐?難可遠離。怨詐?者，常伺人便，令愛别離、怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法、近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐?，見不見故、聞不聞故。如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見；聲聞、緣覺亦?如是，雖見不見、雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生?過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐?。

“云何名爲怨詐?相？如怨不實，詐現實相；不可?近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐爲愛相。何以故？常伺人便，欲爲害故。愛亦如是，常爲衆生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切輪?生?。以是義故，菩薩觀愛如?詐?。

“?詐?者，但見身、口，不覩其心，是故能誑。愛亦如是，唯爲虗誑，實不可得，是故能惑一切衆生。怨詐?者，有始有終，易可遠離；愛不如是，無始無終，難可遠離。?詐?者，遠則難知，近則易知；愛不如是，近尚難知，況復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐?。一切衆生以愛結故，遠大涅槃、近於生死；遠常、樂、我、淨，近無常、苦、無我、不淨。是故，我於處處經中說爲三垢。於現在事以無明故，不見過患、不能捨離。愛?詐?終不能害有智之人。是故，菩薩深觀此愛生大怖畏，修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐?，涉路不?。

“空聚落者，?是六入。菩薩摩訶薩觀内六入空無所有，猶如空聚。如彼怖人既入聚巳，乃至不見有一居人、徧捉??不得一物。菩薩亦?，諦觀六入空無所有，不見衆生、一物之實。是故，菩薩觀内六入空無所有，如彼空聚。

“善男子！彼空聚落，羣賊遠望，終不生於虚空之想。凡夫之人亦?如是，於六入聚不生空想。以其不能生空想故，輪?生死，受無量苦。

“善男子！羣賊既至，乃生空想。菩薩亦?，觀此六入常生空想；生空想故，則不輪?生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顚倒；無顚倒故，是故不?輪?生死。

“?次，善男子！如有群賊入此空聚則得安樂；煩惱諸賊亦?如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚，心無所畏；煩惱羣賊亦?如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處；是内六入亦?如是，一切衆惡、煩惱走獸之所住處。是故，菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。

“?次，善男子！菩薩摩訶薩觀内六入空無所有，如彼空聚。何以故？虚誑不實故，空無所有作有想故、實無有樂作樂想故、實無有人作人想故。内六入者亦復如是，空無所有而作有想、實無有樂而作樂想、實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其眞實。

“?次，善男子！如空聚落，或時有人、或時無人。六入不?，一向無人。何以故？性常空故，智者所知非是?見。是故，菩薩觀内六入多諸怨害，修八聖道，不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐?善及六大賊，怖著正路。

“六大賊者，?外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寳；是六塵賊亦?如是，能劫一切衆生善財。如六大賊，若入人舍則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽?貧竆。是六塵賊亦?如是，若入人根則能劫奪一切善法；善法既盡，貧竆孤露，作一闡提。是故，菩薩諦觀六塵如六大賊。

“?次，善男子！如六大賊，欲劫人時要因内人，若無内人則便中還。是六塵賊亦?如是，欲劫善法要因内有衆生、知見、常、樂、我、淨、不空等相；若内無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人内無是相，凡夫則有。是故，六塵常來侵奪善法之財。不善護故，爲其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。是故，菩薩觀是六塵如六大賊，等無差别。

“?次，善男子！如六大賊能爲人民身心苦惱；是六塵賊亦?如是，常爲衆生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫衆生三世善財。六大賊者，夜則歡樂；六塵惡賊亦?如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦?如是，唯佛、菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種性、聰喆、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦?如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊，雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦?如是，雖須陀洹、斯陀含、阿?含截其手足，亦不能令不劫善法。如?健人乃能摧伏是六大賊；諸佛、菩薩亦?如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族、宗黨熾盛，則不爲彼六賊所劫；衆生亦?，有善知識不爲六塵惡賊所劫。

“是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵亦?，若見、若知、若聞、若齅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寳。是故，菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀巳，修八聖道，?往不?，如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐?者及六大賊，捨空聚落，渉路而去。

“路值一河者，?是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦?如是，能漂緣覺。是故，菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底，故名爲河；邊不可得，故名爲大，其中多有種種惡魚。煩惱大河亦?如是，唯佛、菩薩能得底故，故名極深；唯佛、菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡衆生故，故名惡魚。是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木、叢林；煩惱大河亦?如是，能長衆生二十五有。是故，菩薩觀此煩惱猶如大河。

“譬如有人墮大河水無有慚愧；衆生亦?，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者，未得其底?便命終；墮煩惱河亦?如是，未盡其底，周?輪轉二十五有。所言底者，名爲空相。若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切衆生不能善修空無相故，常爲煩惱駛河所漂。如彼大河，唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身、心善法。彼大㬥河唯能漂沒欲界中人；煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河，手抱脚蹋則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅?乃能得度。

“如大河水難可得度；煩惱大河亦?如是，難可得度。云何名爲難可得度？乃至十住諸大菩薩猶故未能?竟得度，唯有諸佛乃?竟度，是故名爲難可得度。譬如有人爲河所漂，不能修集毫末善法；衆生亦?，爲煩惱河所漂沒者，亦?不能修?善法。如人墮河，爲水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河爲一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能救濟。世間大河劫盡之時，七日並照，能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺，猶不能乾。是故，菩薩觀諸煩惱猶如㬥河。

“譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐?善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上，取草爲栰。者菩薩亦?，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐?善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅?、三十七品以爲船?，依乗此栰渡煩惱河，到於彼岸，常、樂、涅槃。菩薩修行大涅槃者，作是思惟：‘我若不能?受如是身苦、心苦，則不能令一切衆生度煩惱河。’以是思惟，雖有如是身心苦惱，黙然?受。以?受故，則不生漏。

“如是菩薩尚無諸漏，況佛、如來而當有漏？是故，諸佛不名有漏。云何如來非無漏也？如來常行有漏中故，有漏?是二十五有。是故，聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來眞實無漏。

“善男子！以是因緣，諸佛如來無有定相。

“善男子！是故，犯四重禁、?方等經及一闡提悉皆不定。”

?時，光明遍照髙貴德王菩薩摩訶薩言：“如是如是，誠如聖教。一切諸法悉皆不定，以不定故，當知如來亦不?竟入於涅槃。如佛先說：菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？”

?時，佛讃光明遍照髙貴德王菩薩摩訶薩言：“善哉，善哉。善男子！若有菩薩得?總持，乃能如汝之所諮問。

“善男子！如世人言：有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有衆生、大衆生，有王、大王，有人、大人，有天、大天，有道、大道；涅槃亦?，有涅槃、大涅槃。云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食名爲安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差則名安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏，得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人?七寳物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨，不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名爲大涅槃也。何以故？以飢渴故、病故、怖故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。

“善男子！若凡夫人及以聲聞——或因世俗、或因聖道——斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名爲大涅槃也。能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名爲大涅槃也。何以故？還生煩惱，有?氣故。

“云何名爲煩惱?氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽。諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂，唯有常、淨。是則名爲煩惱?氣。

“佛、法、衆僧有差别相，如來?竟入於涅槃，聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差别。以是義故，二乗所得非大涅槃。何以故？無常、樂、我、淨故。常、樂、我、淨乃得名爲大涅槃也。

“善男子！譬如有處能受衆水，名爲大海。隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處名大涅槃。四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。

“善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名爲大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性，名爲涅槃，非大涅槃；若能了了見於佛性，則得名爲大涅槃也。是大涅槃，唯大?王能盡其底，大象王者，謂諸佛也。

“善男子！若摩訶?伽及鉢健陀大力士等經歷多時所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶?伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。

“?次，善男子！隨有小王之所住處名曰小城，轉輪聖王所住之處乃名大城；聲聞、緣覺、八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處名爲涅槃，無上法主聖王住處乃得名爲大般涅槃。以是故，名大般涅槃。

“善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大衆生。若有衆生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度衆生，當知是人得大涅槃。若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能?諸惡，惠施貧乏，名大丈夫。菩薩亦?，有大慈悲，憐愍一切，於諸衆生猶如父母，能度衆生於生死河，普示衆生一實之道，是則名爲大般涅槃。

“善男子！大，名不可思議。若不可思議，一切衆生所不能信，是則名爲大般涅槃。唯佛、菩薩之所見故，名大涅槃。以何因緣?名爲大？以無量因緣然後乃得，故名爲大。

“善男子！如世間人，以多因緣之所得者，則名爲大。涅槃亦?，以多因緣之所得故，故名爲大。

“云何?名爲大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃無我，大自在故，名爲大我。

“云何名爲大自在耶？有八自在則名爲我。何等爲八？

“一者、能示一身以爲多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非㣲塵，以自在故現微塵身。如是自在則爲大我。

“二者、示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故？以無邊故、直以自在故，滿三千大千世界。如是自在名爲大我。

“三者、能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空，過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重，以自在故，能爲輕重。如是自在名爲大我。

“四者、以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形?各令有心，如來有時或造一事，而令衆生各各成辦；如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在名爲大我。

“五者、根自在故。云何名爲根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、别味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、别味、覺觸、知法。以自在故，令根自在。如是自在名爲大我。

“六者、以自在故，得一切法，如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者，可名爲得；實無所有，云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃；以無得故，名得涅槃。以自在故，得一切法；得諸法故，名爲大我。

“七者、說自在故，如來演說一偈之義，經無量劫義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來?時都不生?：‘我說，彼聽。’亦?不生一偈之想。世間之人以四句爲偈，隨世俗故，說名爲偈。一切法性亦無有說，以自在故，如來演說。以演說故，名爲大我。

“八者、如來徧滿一切諸處，猶如虚空。虚空之性不可得見；如來亦?，實不可見。以自在故，令一切見。如是自在名爲大我。如是大我名大涅槃。

“以是義故，名大涅槃。

“?次，善男子！譬如寳藏，多諸珍?，百種具足，故名大藏。諸佛如來甚深奥藏亦?如是，多諸奇?，具足無缺，名大涅槃。

“?次，善男子！無邊之物乃名爲大。涅槃無邊，是故名大。

“?次，善男子！有大樂故，名大涅槃。涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃。何等爲四？一者、斷諸樂故。不斷樂者則名爲苦；若有苦者，不名大樂。以斷樂故則無有苦；無苦、無樂，乃名大樂。涅槃之性無苦、無樂，是故，涅槃名爲大樂。以是義故，名大涅槃。?次，善男子！樂有二種：一者、凡夫，二者、諸佛。凡夫之樂無常敗壞，是故無樂；諸佛常樂，無有??，故名大樂。

“?次，善男子！有三種受：一者、苦受，二者、樂受，三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦爲苦。涅槃雖同不苦不樂，然名大樂。以大樂故，名大涅槃。

“二者、大寂靜故，名爲大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒閙法故。以大寂故，名大涅槃。

“三者、一切知故，名爲大樂。非一切知，不名爲樂；諸佛如來一切知故，名爲大樂。以大樂故，名大涅槃。

“四者、身不壞故，名爲大樂。身若可壞，則不名樂；如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。

“善男子！世間名字，或有因緣、或無因緣。有因緣者，如舍利弗。母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅道人。如目揵連，目揵連者?是姓也，因姓立名，故名目揵連。如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱爲瞿曇。如毗舍佉道人，毗舍佉者?是星名，因星爲名，名毗舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天故，名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如因聲故，名爲迦迦羅、究究羅、咀咀羅。如是等名是因緣名。

“無因緣者，如蓮蕐、地、水、火、風、虚空。如曼陀婆，一名二實：一、名殿堂，二、名飮漿；堂不飮漿，亦?得名爲曼陀婆。如薩婆車多名爲蛇蓋，實非蛇蓋。是名無因，強立名字。如坻羅婆夷名爲食油，實不食油，強爲立名，名爲食油。是名無因，強立名字。

“善男子！是大涅槃亦?如是，無有因緣，強爲立名。善男子！譬如虚空，不因小空名爲大空；涅槃亦?，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可稱量、不可思議，故名爲大；涅槃亦?，不可稱量、不可思議，故得名爲大般涅槃。

“以純淨故，名大涅槃。善男子云何純淨？淨有四種。何等爲四？一者、二十五有名爲不淨，能永斷故，得名爲淨。淨?涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有。諸佛如來隨世俗故，說涅槃有。譬如世人，非父言父、非母言母，實非父母而言父母。涅槃亦?，隨世俗故，說言諸佛有大涅槃。

“二者、業淸淨故。一切凡夫業不淸淨，故無涅槃；諸佛如來業淸淨故，故名大淨。以大淨故，名大涅槃。

“三者、身淸淨故。身若無常則名不淨；如來身常，故名大淨。以大淨故，名大涅槃。

“四者、心淸淨故。心若有漏，名曰不淨；佛心無漏，故名大淨。以大淨故，名大涅槃。

“善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德。

大般涅槃經卷第二十三