○離婁章句上

○離婁章句上

孟子曰：離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圎。師曠之聦，不以六律，不能正五音。堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後丗者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以爲政，徒法不能以自行。詩云：不愆不忘，率由舊章。遵先王之法而過者，未之有也。聖人旣竭目力焉，繼之以規矩凖繩，以爲方圎平直，不可勝用也。旣竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也。旣竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：爲髙必因丘陵，爲下必因川澤，爲政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者冝在髙位，不仁而在髙位，是播其惡於衆也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。詩云：天之方蹶，無然泄泄。泄泄，猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。此一篇大意，言有仁心，仁聞矣。將欲布之天下，使人人被其澤者，當取法於先王之道也。所謂先王之道何道也？植桑種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，申孝弟，使老者衣帛食肉，不負戴於道路，?民不飢不寒，不漂流於溝壑者，此先王之道也。見之法度，則謂之先王之法；施之政事，則謂之仁政，謂之不忍人之政。上謂之道揆，下謂之法守。在朝謂之道，在工謂之度。上又謂之禮，下又謂之學。其在臣下也，謂之事君之義，謂之進退之禮，謂之責難，謂之陳善。統而言之，其實?先王之道，所由異路，故名言亦從而異耳。仁心仁聞，即堯舜之道也。如離婁之明也，公輸之巧也，師曠之聦也。離婁、師曠、公輸、子?。明?。聦雖巧矣，然不以規矩，不能成方圎；不以六律，不能正五音。是規矩所以行其明而布其巧，六律所以著其聦也。有堯、舜之道，有仁心仁聞而不行仁政，不遵先王之法，猶離婁之明、公輸子之巧而費規矩，師曠之聦而費六律，則不能平治天下，不可法於後丗矣。且仁政與先王之法，所以行堯舜之道，而布仁心仁聞者也，故曰徒善不足以爲政。以言徒有堯舜之道，徒有仁心仁聞，苟無先王之法，不足以爲政也。又引不愆不忘，率由舊章之詩而斷之曰：遵先王之法而過者，未之有也。又言聖人竭目力，竭耳力，必繼之規矩凖繩，必繼之六律以爲方圎平直以正五音，?不可勝用。猶之聖人旣竭心思，必繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。所謂不忍人之政，即先王之道。故有爲髙必因丘陵，爲下必因川澤之喻，以證爲政因先王之道之說。孟子之心，以謂先王之道在我時君丗主。如齊宣有昜牛之心，可謂堯舜之道，可謂仁心仁聞矣。然而恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，則以不行先王之道也。使信孟子，則先王之法行，而齊宣之仁覆天下矣。如商鞅、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下諸人，?賊害人君之心術，雖人君有堯舜之道，有仁心仁聞，顧數人之學?不足發揚於天下，適以啓人君好殺之心，詭詐之計耳。吁，可歎也。然有堯舜之道，有仁心仁聞，乃可以論先王之法。苟無其本，雖有仁政，將安所施哉？故曰：仁者冝在髙位，不仁而在髙位，是播其惡於衆也。播其惡於衆，則并與先王之法而壞之矣。是故上無道揆而肆意，下無法守而擅權，朝不信道而爲頗僻，工不信度而爲滛巧，君子犯義而無忌憚，小人犯刑而無愧心。此?不仁、在髙位，并與先王之法而壞之之過也。故城郭不完，甲兵不多，非國之災，仁者在上脩之而巳爾。田野不闢，貨財不聚，非國之害，仁者在上理之而巳爾。惟不仁在上，則漫無法度，上無禮，下無學，賊民興，其爲災害也，非特城郭甲兵田野貨財不治之比也，危亡可指日而待矣。豈特在上無堯舜之道，無仁心仁聞，并與先王之法而壞之哉。爲人臣子者，儻無堯舜之道，無仁心仁聞，則亦并與先王法度而壞之。故孟子引天之方蹶，無然泄泄之詩爲證。且言事君無義，所謀者利；進退無禮，所貪者位。言則非先王之道，所談者?。縱橫捭闔、權謀詭異之術，阿徇人主之意，而不陳堯、舜之道，安知責難之說？逢迎人主之惡，而不知献可替否，安知陳善閉邪之說？其心以謂何足以言仁義，何足以格其非心云爾，此賊其君者也。此豈非并與先王之法度而壞之哉？如商鞅、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下諸人，?不知堯舜之道，不知仁心仁聞，以縱橫捭闔、權謀詭異之學，熒惑人主之心術，使人君以殺人爲功業，闢土地爲英雄，阿徇人主之意，逢迎人主之惡，壞先王之法者也。在先王之丗?，當服欺君之罪，受變亂之誅。孟子憫之，故歷陳先王之法，一掃當丗鄙陋之習焉，其心亦可見矣。嗚呼！當戰國衰弊之丗，乃有如此至言偉論，豈天之不墜斯文，而留孟子以發揚之乎？不然，習俗之惡，安得有此事耶？學者其何幸乎。

孟子曰：規矩，方圎之至也。聖人，人倫之至也。欲爲君，盡君道；欲爲臣，盡臣道。二者?法堯舜而巳矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：道二，仁與不仁而巳矣。暴其民甚，則身弑國亡；不甚，則身危國削。名之曰幽厲，雖孝子慈孫，百丗不能攺也。詩云：殷鍳不逺。在夏后之丗。此之謂也。

此一章大意。言盡君臣之道者。?當以愛民爲主。且規矩誠設。則天下之方圎自此而出焉。聖人旣作。則天下之人倫自此而出焉。人倫之大。其惟君臣乎。盡君道者堯。盡臣道者舜。爲君臣之法於千古者。堯舜而巳矣。此所以爲人倫之至也。故不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。不以堯之所以治民治民，賊其民者也。夫舜之所以事堯者何？以民爲先也。其爲百揆也，舉禹治水以救民，舉益掌火以安民，舉稷以稼穡食民，舉契敷五教教民，是舜所以盡臣道者，以民爲主也。堯之所以治民者何？亦以民爲先也。其爲天子也，命羲仲東作以析民，命羲叔南訛以因民，命和仲西成以夷民，命和叔朔昜以隩民。是堯所以盡君道者，以民爲主也。使爲君者不欲盡君道則巳，如欲盡君道，則當法堯之治民，以民爲先可也。使爲臣者不欲盡臣道則巳，如欲盡臣道，則當法舜之事君，以民爲先可也。嗚呼，此所以爲人倫之至乎。孟子旣上推堯舜，又引孔子之言幽厲之事爲戒，其意亦可見矣。夫爲君者不知以民爲心，暴其民甚者，則身弑國亡，如桀紂是也。不甚者則身危國削，如幽厲是也。故又引殷鑒不逺，在夏后之丗之詩以爲證。原孟子此意，所以深罪當時如商鞅、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下諸人，?以縱橫捭闔、權謀詭異之術事其君，以殺人爲功業，以進取爲英雄，而當時之君亦甘心其說焉。如齊宣不以民爲意，乃以辟土地，朝秦楚，蒞中國、撫四夷爲心，豈聞堯舜所以盡君臣之道，而爲千古人倫之式者，有在於愛民乎？豈特齊宣如秦惠王、梁惠王、宋王偃、楚懷王?，當時大國也，無非以并吞征戰爲事，至於民之死生存亡，一切不問，其舉幽厲之事爲言，亦可謂切矣。是以孟子區區以王道爲言，以植桑種田、育雞豚、畜狗彘、謹庠序、脩孝弟，使老者衣帛食肉，不負戴於道路，?民不飢不寒，不漂流於溝壑爲說。此正尭舜之心也。其學如此，而當丗君臣方日夜殘民以逞，可悲也夫。

孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；?大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。

心有所覺謂之仁，故草木之實謂之仁，以其得土則生也。四體不知痾痒謂之不仁。故利在一已，害及他人而不恤者謂之不仁，以其血脉之通也。三代之所以得天下者，同民休戚也；其所以失天下者，民有憂苦而不䘏也。豈特天下，國之所以興且存者，亦以同民休戚也。其所以亡且廢者，亦以民有憂苦而不恤也。夫衆非元后何戴？后非衆，罔與守邦，此大舜之告禹也。民非后，罔克胥匡以告；后非民，罔以辟四方，此伊尹之告太甲也。君以民爲體，民以君爲心，此記禮者之言也。君民之相須如此。今民有憂苦，而君不䘏，君有憂苦，民亦何䘏哉？君不䘏民，猶可言也；民不䘏君，則四海之民?爲仇敵矣，其忍言之乎？故天子不仁，不䘏天下，則天下之民亦不䘏天子，而四海不保矣。諸侯不仁，不䘏一國，則一國之民亦不䘏諸侯，而社稷不保矣。?大夫不仁，不䘏一家，則一家之人亦不䘏?大夫，而宗廟不保矣。士庶人不仁，不䘏鄰里郷黨，則鄰里郷黨亦不䘏士庶人，而四體不保矣。此自然之理也。夫人道所以長乆者，以有仁心固結於其間也。平時暇日，君尊如天，民卑如地，以謂利勢吾所固有，富貴吾所固有，生殺吾所固有，儼然南面，與天下相絶而不相?，水旱不問，飢荒不知，愁苦不顧，重賦厚歛以逞其欲，爭城闢土以快其忿，視民之困乏而吾自足所願，驅民之死地而吾自樂其生。日復一日，民心愈離。一旦釁生于内，變起于外，簞食壷漿以迎雲霓之師，前徒倒戈以攻牧野之衆，其亦何及哉。曽子曰：戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。其斯之謂歟。豈特天下一介之士，一廛之氓，在官則有僚友，在學則有交朋，聞善相告，見善相示，直諒多聞以成吾德，切磋?磨以攻吾短，以至郷閭族黨有往來之情，喪葬賔客有慶弔之好，出入相友，守望相助，疾病相扶持，此人道所以長且乆也。儻惟挾才傲物，恃氣陵人，寒温無慰勞之情，吉凶無憂喜之色，平居無事，亦復何害。一旦患難交攻，倉卒有變，則賔朋亦相擯絶，而郷閭不見撫存，至於此時，小夫賤??爲敵國矣。嗚呼，人道所以立乎天地之間者，亦有仁造化於其中耳。爲天子，爲諸侯，爲?大夫，爲士庶人，雖貴賤不同，勢位殊等，其利病深切，同歸一揆耳。而戰國之君不知出此，以殺人爲功業，以進取爲英雄，民困乏而不知，驅死地而不問。商鞅、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下諸人，縱橫捭闔，權謀詭異，日夜講不仁之術以害斯民。孟子直指言，今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒，亦可謂切矣。而時君不信，故六國相繼而亡。秦并天下，自以謂安矣，興驪山之役，發閭左之戍，一夫作難，而七廟?隳，身死國亡，族㓕無種，不仁之禍，果如何哉？孟子於齊宣、梁惠之時，巳見此理。奈何國無人莫我知乎？此余所以三歎而不巳也。

孟子曰：愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不荅反其敬，行有不得者，?反求諸已，其身正而天下歸之。詩云：永言配命，自求多福。

嗚呼！孟子之於聖學，可謂有功矣。於孔子自省、自訟、自厚之說，曽子三省忠恕之說，又發其大用於事爲之間，使聖道曉然如在目前，則此章是也。夫仁用以愛人，知用以治人，敬用以禮人，愛人則人當以親來荅，治人則人當以治來荅，禮人則人當以禮來荅，如影之隨形，響之從聲，自然之理也。今愛人而人不親，治人而人不治，禮人而人不荅。常人到此，不怨則怒。吾有怨心，彼以怨報；吾有怒心，彼以怒報。則舟中之人，?爲敵國，四海之内，?爲仇讎，然則如之何？孟子於此有造化之功焉，此善用聖學之力也。夫射之爲技，末技也，然内志正，外體直，歩立中鈎繩，弛張合規矩，雖不切切然求必中之巧，然發必破的，慮必中微。儻在我有分寸之差，則在彼者有㝷丈之失矣。推此理以觀，則愛人不親。豈非所以爲愛者未中其幾乎。治人不治。豈非所以爲治者未中其幾乎。禮人不荅。豈非所以爲禮者未中其幾乎。使吾果仁果智果敬。則仁舉於此。親應於彼。知舉於此。治應於彼。敬舉於此。禮應於彼。今而不親不治不荅。必吾於發處有偏頗私曲之病，故應於彼者有如是之舛迕也。儻吾發處正中其幾，則其應也有破的之妙矣。夫夫子止言見不賢而内自省，見其過而内自訟，躬自厚而薄責於人。曽子止言吾日三省吾身，夫子之道忠恕，未論愛人不親、治人不治、禮人不荅之幾。今孟子乃於聖賢微處。推而大之。發爲自反之論。然後自省自訟自厚。三省忠恕之說。愈覺光大。余以是喟然歎曰、孟子之於聖學。可謂有功矣。夫行有不得者。?反求諸巳。其身正而天下歸之。其說淵微。不可以淺心窺測也。且干羽舞而有苗格，簫韶奏而鳯皇來，恭黙思而傳說夢，金縢啓而天反風，則以反求諸巳，得其正處。故彼之來應，疾於置郵。此理深矣。安可以淺易觀之哉。夫愛人不親，治人不治，禮人不荅。常人方墮於怨怒中，而孟子乃轉爲自反之說。遡流而上。以觀其發處。正與不正，其造化運用乃如此之巧。學乎學乎，不到孟子，安知聖賢轉移變化之功，與乾坤天地相爲表裏乎？且引自求多福之詩爲說。嗚呼！觀詩者能如此爲用，乃可以用六經矣，豈傳注箋解所能跂及哉！語至於此，不知手之舞之，足之䧟之也。天下樂事，其有過於此乎？君子其勉之。

孟子曰：人有?言，?曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。

大學曰：古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物，格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身脩，身脩而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至庶人，壹是?以脩身爲本。其本亂而末治者，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。與孟子之言相爲表裏。然余甞考之。大學之道。始於致知，而孟子之論本於脩身。何也。蓋致知方求其體。而脩身巳見於用。身巳脩。則齊家之本也。家巳齊。則治國之本也。國巳治。則平天下之本也。所治愈廣。則収功愈大。學而至於脩身極矣。齊家治國、平天下，特移脩身之道以用之耳，非有加損於其間也。自脩身以先，?大學之事也。夫學莫先乎致知，致知莫先乎格物。格物者，窮理之謂也。使天下之理一物不窮，則理有所蔽，理有所蔽，則足以亂吾之智。思惟無物不格，則無理，不窮。無理不窮，則内而一念，外而萬事，知其始，知其終，知其利害，知其乆近，是以念動乎中，事形於外，微而未著，兆而未章，吾巳知之矣。知之則或用或捨，在我而巳，故曰物格而後知至。用捨在我，則吾意之所向?。誠而無私，故曰知至而後意誠。意之所向，誠而無私，則心之所存?正而不亂，故曰意誠而後心正。心之所存，正而不亂，則身之所履脩而無缺，故曰心正而後身脩。身之所履，脩而無缺，移以治家，則父子篤，兄弟睦、夫婦和，而家齊矣。移以治國，則大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相守，而國治矣。移以治天下，則天子以德爲車，以樂爲御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守矣。深原其本，本自脩身，此孟子之說也。原脩身之本，本自格物，此大學之道也。余因孟子之論，又發大學之說，使知脩身之本，自格物而始，然後孟子之學幾可得而言矣。張狀元孟子傳卷第十四。