不真空論苐二

不真空論苐二

一切諸法，無自性生，資縁而起，起而非真，如幻如夢，當體空也。故下云：待縁而有，有非真有。又云：萬物非真，假號乆矣。?明不真也。又云：?萬物之自虚，色?是空。?明空也。又云：寢疾有不真之談，超日有?虚之稱。?示不真空也。縁起故有非無也，從縁故空非有也。中道之㫖，於斯玄會，故宗云不有不無也。若約二諦明空有者，俗諦故非無，真諦故非有，爲苐一真也。下?有文，恐繁不引。

夫至虚無生者，盖是?若玄鑒之妙趣，有物之宗極者也。

初句依經標牒，次句約心顯妙，後句萬物宗體。勝義無上曰至，有無一?䒭俱離曰虚。無生者，謂縁集諸法，非自非他非共，亦非無因亦非作者，無生而生非無也，雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中道，下論云第一眞諦也。又云觸物而一般若，下明此勝義非識能識，但是聖智玄鑒所向之境，亦爲緣有萬物所宗至極之性也。

自非聖明特達，何能契神於有無之間哉。

反，顯也。順明云：唯聖人明智獨了，可契此中道也。

是以至人通神心於無窮所不能滯，極耳目於視聽聲色所不能制者。

果極因?曰至，示化人流曰人，謂無上士也。初二句，實智内通。神心，智也，出分别故。無窮，理也，絕邉量故。窮所等者，謂悉覺眞諦，不滯於寂。後二句，權智外應。目極視而色不膠，耳洞聴而聲弗制，則遍應諸緣，不縛於有。如斯不滯不制，何邪？

豈不以其?萬物之自虗，故物不能累其神明者也。

?出所以也。萬物，謂聲色等諸相，從緣無性，故云虗也。累，謂負累。神明，?上神心。意云?物之虗，證之不能滯，應之不能制，抑何累於神明哉。此上依境辯心，似二智殊照，既?物之虚而一源，則自眞之權而無?。

是以聖人乘眞心而理順，則無滯而不通。審一氣以觀化，故所遇而順適。

?釋前文也。前云通，神心等云何通邪？故此云乘眞心而理順等。乗，憑也。眞心，?理智也。理属性空之理，不逆物，故名順。正理於順，順法?虗，不須析破。析破，則逆法何能通於無窮邪？若此，則無一滯碍之法，不虗而通也。凖此，滯?二義：一不滯寂，二不滯物也。前文云極，耳目等云何極邪？故此云審一氣等。一氣語，借道家喻一性也。觀，謂觀照，?量智也。化，謂萬化，?一切事相也。遇，謂對遇。適者，契合也。意云：諦審一氣之性，以觀萬化，則凡所對遇，無不順性而契合。如此，雖極目觀色，無非實相，縱耳聆音，反聞自性，豈惑聲色而爲制哉？前文?出，所以但明不滯不制之相。此文乃釋内通外應之由，所以爲?也。然了境由心，依心照境。境則眞俗不二，第一眞也。心則理量齊鑑，中道智也。次下明之。

無滯而不通，故能混雜致淳。所遇而順適，故則觸物而一

躡前，會歸中道也。淳雜者，以二諦言之，俗諦故雜，眞諦故淳。以中道言之，二諦相待亦雜也，中道無二故淳也。?文是此，則二諦融會二而不二之中也。觸謂心所對觸，?緣生諸法也。以從緣非有，緣起不無，故觸物皆一。一?第一眞諦也。淸涼云：觸物皆中，居然交徹。此皆論於中者，論之所宗故。又只可觀察世俗而入第一眞諦，不應觀察第一眞諦而入世俗也。故?槃云：世諦者，?第一義諦。如淸涼鈔具叙。

如此，則萬象雖殊，而不能自?。不能自?故，知象非眞象。象非眞象故，則雖象而非象。

如此者，属前混雜致淳等。既淳既一，豈云?乎？正義至此略周，結歸本題也。初四句結不眞，後二句結空可知。雲?本中失後二句，但有不眞之理，缺於空義，?從古本。

然則物我同根，是非一氣，潜微隱幽，殆非羣情之所盡。

將破三家謬計，故?舉甚深之理，難解難入，致令所見未徹也。物?眞俗融通之境，我則權實?融之心。同根者，心境相?無?故。是非者，眞俗也，亦相?故一氣也。生公云：是非相待，故有眞俗名生。苟一諦爲眞，四言成權矣。潜微下。理深曰潜，難見曰隱。羣情容解，但不能盡之如三家者。

故頃爾談論，至於虗宗，毎有不同。夫以不同而適同，有何物而可同哉？故衆論竸作，而性莫同焉。初句舉時謬之軰，由正理幽隱，所以近來次二句見?，次二句執?背同，後二句依見述論。?光瑤禪師䟽有七宗，此論略出三家，故云衆也。見既有?，性理隨殊。

何則？心無者，無心於萬物，萬物未?無。

㨿梁傳，晋僧道恒述心，無論汰公、遠公，俱破此說。初句牒，次句謂心無諸法，後句執法實有。

此得在於神靜，失在於物虗。

由心無法，故得於神靜；不了物空，故失虗也。亦心外有境。

?色者，明色不自色，故雖色而非色也。

東晋支道林作?色遊玄論，初句牒，次二句叙彼所計。彼謂靑黄等相，非色自能人，名爲靑黄等心。若不計靑黄等皆空，以釋經中色?是空。

夫言色者，但當色?色，豈侍色色而後爲色哉？

齊此論主破辭，此且先出正理。初句牒名，次句示依他。謂凡是質碍之色緣會而生者，心雖不計亦色法也。受想等法亦應例同。意云：豈待人心計彼謂青黄等，然後作靑等色邪？以靑黄亦緣生故。

此?語色不自色，未領色之非色也。

初句明所待，後句顯所失。未達緣起性空。然緣起之法，亦心之相分。能見之心，隨相而轉。取相立名，名靑黄等。名属遍計，相?依他。支公巳了名假，未了相空。名相俱空，圓成顯現。由未了此，所以被破。

本無者，情尚於無，多觸言以賔無，故非有有?無，非無無?無。

亦東晋竺法汰作本無論，初二句明其尚無，中心崇尚於無，故凡所?言，皆賔伏於無也。次四句出彼解相，以經論有?非之句。汰公解云：非有者，非斥了有；非無者，和無亦無，却則淪於太無爾。

?夫立文之本㫖者，?以非有非眞有，非無非眞無尔。

論主與示?非正理，然後破之。經論成立非有非無之本意者，正以諸法頼緣而有，非眞實有，故云非有；以諸法緣起故有，非一向無，故云非無。圭峯略鈔之義如此，下論亦多，請無疑慮。

何必非有無此有，非無無彼無。此?好無之談，豈謂順通事實?物之情哉。

初二句斥彼謬計，義不?前。何必者，責彼之辭。後二句?破其非，尚無如此。豈是順物達性，?物見中之解邪。?詳破此三家，前二家許其所得，破其所失。汰師尚無一向破斥者，亦以著空之見難治故也。非特撥無因果，亦恐惡取斷空。如智論說食?之喻也。㨿梁傳，支汰二師，皆出類離羣，世間之英者。正由道源初浸，又經論未廣，明師罕遇，致有此弊。不可見破，便輕前修。

自下正述論文，大科有三。初理絕名相，謂欲?名，依相顯示。先示名相本虗，眞諦超出。令悟了法不在言，善入無言際也。二?詮顯實，以名相雖虗，亦可假詮以顯實理，?無離文字說解脫也。三至論末引放光等，示妄顯眞。謂雖依詮顯實，若著名相，妄想是生，何能悟入第一之眞。若悟名相本虗，?名相而如智顯現，不在捨於文也。故我說法如筏喻者，文字性空，?是解脫。十二分教，無非如也。一論大㫖，妙在于斯。但血脉沉隱，故具出之。

夫以物物於物，則所物而可物。

若依相立名，隨名取物，則凡是所名之物，皆可爲物。此謂妄心所計，名相俱有。

以物物非物故，雖物而非物。初句相空，後句名空。以二法皆事，故通名爲物。意以所名之物，但依他起，元無自性。況名依相有，豈有實體也。故宻嚴云：世間衆色法，但相無有餘。唯依相立名，是名無實事。

是以物不?名而就實，名不?物而履眞。釋此有二：一通，二局。通者，名相二法，該盡俗諦。然性各?，互推無在，顯□虗也。初句物不在於名中，以名非物故，召火不燒其口。次句名不在於物中，以物非名故，見物不知其名。應知因物立名，以名名物，俗假施設，竟不相到，故不能互顯其眞實，如火以?爲實等。局者，但属此論。名謂名教，相謂義相。所以空者，方便安立，各無自性，能所詮?，故不?就。論意雖通，其㫖實局。以下云眞諦獨靜於名教之外，故爲此釋。

然則眞諦，獨靜於名教之外，豈曰文言之能辨哉？眞諦，第一義也。非名言可說，非義相可示，?以名相本空故也。然不能杜黙，??厝言以擬之。試論之曰：理須言顯，亦不能閉口黙然也。擬，謂比擬。意云：但依言彷彿，比擬眞諦而論量也。

摩訶衍論云：諸法亦非有相，亦非無相。中觀云：諸法不有不無者，第一眞諦也。初引智論，後第二十七中一句，又義引中論轉釋云：?第一眞諦。引此二論以爲宗依。下論廣釋，皆云諸法者，則綂貫一切也。以是義宗，故引通名，緫辨?中之理。次下依宗開示，或約空色，乃至言說心行等，一一别顯。末後引中觀等二論，約因緣生法以辨之，乃?緫攝一切，非眞空色等也。始末依此詳考，方知論㫖成立之妙。第一者，眞俗非二故，非眞俗之二故。

?夫不有不無者，豈謂滌除萬物，杜塞視聽，寂寥虗豁，然後爲眞諦者乎？二論皆云：不有又不無者，非撥䘮萬物，閉月塞聦，絕色滅聲，取虗豁混茫之空，是眞諦也。

誠以?物順通，故物莫之逆；?僞?眞，故性莫之易。就物順通，非杜塞視聽，故不逆其物；?俗僞而顯眞，何待虗豁，故不易其性也。

性莫之易，故雖無而有；物莫之逆，故雖有而無。雖有而無，所謂非有；雖無而有，所謂非無。初四句躡前釋成，以理事相?故互存，相奪故互亡也。後四句躡前釋成，非有非無之中也。此中眞諦故無，俗諦故有，相奪兩非，第一眞也。

如此則非無物也。物非眞物，物非眞物故，於何而可物？?物示眞，性眞物假，名相皆不立也。宻嚴云：二合生分别，名量亦非有。非眞?題中不眞，於何可物?題中空字。自下依宗廣釋，皆初引教，後依教釋義。文雖各殊，義㫖無?。?依論中會釋，或約空色，或依二諦等，一一隨次明之。大要皆約諸法以明，不?第一之眞也。

故經云：色之性空，非色敗空。初依色空以釋中也。淨名經文，然諸經多有。

以明夫聖人之於物也，?萬物之自虗，豈待宰割以求通哉？空非色外，色?是空，空色非一，亦非?也。宰割析滅，豈是?空？故二乗析色，斷見未祛，亂意迷空，?眞未了。

是以寢疾有不眞之談，超日有?虗之稱。?引二經，皆證前義。初淨名問疾品，略云：菩薩病者，非眞非有等。二超日明三昧經，彼云：不有受，不保命，四大虗也。四大色法，法?空故。

然則三藏殊文，綂之者一也。文則殊說，㫖歸一揆。

故放光云：第一眞諦無成無得，世俗諦故便有成有得。二、依成得以示也。放光第八云：世俗之事有逮有得，最第一者無有逮無有得。

夫有得?是無得之僞號，無得?是有得之眞名。眞名故雖眞而非有，僞號故雖僞而非無。初二句辨得相眞僞。住俗有得而非得，故僞也。依眞無得而乃得，故眞也。如下玄得中廣示。後四句躡釋前名。

是以言眞未?有，言僞未?無，二言未始一，二理未始殊也。勝義故非有，俗諦故非無，有無二，言非一，中道之妙非二。

故經云：眞諦俗諦謂有?邪？荅曰：無?也。義引大品也。前雖有二諦，但依成得辨之，??約二諦以釋也。

此經?辨眞諦以明非有，俗諦以明非無，豈以諦二而二於物哉？二諦之義，眞俗宛分；二諦之體，一物非?。

然則萬物果有其所以不有，有其所以不無。有其所以不有，故雖有而非有。有其所以不無，故雖無而非無。雖無而非無，無者不絕虗。雖有而非有，有者非眞有。若有不?眞，無不夷平跡相。初二句，明萬物皆具，非有非無。次四句，躡示兩非，以入中道。次四句，亦躡前如次，不落斷常。後二句，但成前四句。以非眞有，故若有不?眞。以非虗絕，故若無不夷跡。若字貫此，謂非宰割事跡，然後是無。夷者，亦芟夷也。

然則有無稱?，其致一也。眞俗是體，有無是義，依體辨義，義亦一也。古人云：二諦並非?，恒乖未曾各。

故童子歎曰：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。瓔珞經云：轉法輪者，亦非有轉亦非無轉，是謂轉無所轉。連引二經，依言說相以顯中道。初?淨名經長者子寶積歎佛偈也。初句歎如來說法與實相相應，故有說無說皆?絕也。後句意云：有無既絕，何故現一切言說？荅云：以俗諦因緣故諸法生也。後經?彼第十一卷中文。初句牒說，次二句亦有無?絕，後句明說?無說。二經義同，非轉而轉，三百餘會不捨穿針；轉而不轉，四十九年不說一字。豈謂舌覆三千?成有說，身黙丈室便謂無談？

此乃衆經之微言也。雖引二經，義同衆典，故云衆經等。

何者？謂物無邪，則邪見非惑；謂物有邪，則常見爲得。文通二對，反覈以明，皆上句明著，下句覈破。邪見，斷見也。若計物是無，外道斷見應非是惑，下對例知。物雖通諸，且目法輪。

以物非無故，邪見爲惑；以物非有故，常見不得。順顯可知。

然則非有非無者，信眞諦之談也。眞諦第一也，以說法非有非無，方是眞諦之轉也。

故道行云：心亦不有亦不無。?彼經初品中，文心爲諸法之本，然通眞妄。眞謂如來藏心，亦非有無，如無名論引釋。妄?妄想識心，從緣生者，亦非有無。此中辯之，以經義?有二法，故不可局。

故中觀云：物從因緣故不有，緣起故不無。義引中論，亦轉釋前經也。從緣不有，謂眞也。緣起不無，謂俗也。

?理?其然矣。推?論㫖，法非有無，實乃如是。此以教如繩正，理亦衡?。

所以然者，夫有若眞有，有自常有，豈待緣而後有哉？譬彼眞無，無自常無，豈待緣而後無？初句?二意：一、徴辭，二、牒不有等。反推諸法，正顯從緣。謂法若實有，緣前亦合有，不待緣集，然後方有。後三句例明眞無二說：一、太虗，二、眞空。此二元空，不待緣離，然後空也。?喻顯法，理亦極成。

若有不能自有，待緣而後有者，故知有非眞有。有非眞有，雖有不可謂之有矣。初二句順牒前文，明法待緣非眞。後二句相躡，以顯非有也。

不無者，夫無則湛然不動，可謂之無。萬物若無，則不應起，起則非無，以明緣起，故不無也。初句牒論，次二句舉例以示，如前二空，皆凝湛不動。可謂者，堪可許其是無。次二句承例反明，次一句順顯，後二句成前不無也。

故摩訶衍論云：一切諸法一切因緣故應有，一切諸法一切因緣故不應有；一切無法一切因緣故應有，一切有法一切因緣故不應有。大論前後有斯義而無斯文，通成二對。初對中明法從緣故不有不無，初句緣起故不無，後句從緣故不有。後對約有無二法對辨，以明不有不無。一切無法等者，大論三十一以過未法爲無，現在法爲有。?槃三十四云：一切世間有四種無：一未生名無，二滅巳名無，三各?互無，四?竟名無。皆因緣有此四無。後句可知。皆云一切等者，法乃萬殊，緣亦無數。

?此有無之言，豈?反論而巳哉？若應有?是有，不應言無；若應無?是無，不應言有。初句?前四句，以前論不出有無故。次句反謂相反，猶云豈但是有無相反之說邪？後通有六句，出論中有無相反之相。前三句中若應有者，?前初三二句；?是有者，定應唯有；不應言無者，?前二四兩句，如何却言無邪？後三句中若應無者，?前二四兩句；?是無者，定應唯無；不應言有者，?前初三兩句，如何却言有邪？巳上辯定相反，下顯緣法有無皆具。謂若有若無，俱有其理，非相反也。

言有，是爲假有以明非無，借無以辯非有。此事一稱二，其文有似不同。苟領其所同，則無?而不同。初二句，論云應有，明緣起故假有也。次一句，論云不應有，明從緣故非有也。事一下，緣生事一，有無名二，四句之文似乖。若解其不有不無之同，豈有無之?能違？

然則萬法果有其所以不有，不可得而有，有其所以不無，不可得而無，義?前起，故云然則。前約二諦，巳出此文，展轉引釋，至此義周，故?舉此以結。不可等者，物性本空，孰能強之令有？緣起既形，孰能排之令無？

何則？欲言其有，有非眞生；欲言其無，事象既形。象形不?無，非眞非實有。然則不眞空義，顯於茲矣。初有四句，明於諸法不可定執是有是無，皆上句舉執，下句推破。欲謂將欲，言謂意言。將謂諸法定有邪？有非實生，但假緣故，如何定有？欲待謂無，事象巳起，如何定無？次有二句：初句躡前緣起之事，次句結成?假?空。非眞，假有也；非實，眞空也。後有二句，正結論名。首建此名，以標宗致，逐節引教，隨教會釋，顯理巳周，中道實相可令悟入。最後結歸，不出題示，故云爾也。問：論周至此，後說何爲？荅：前巳通叙，其意可了。義若未盡，何此結之？可細推繹。

故放光云：諸法假號不眞，?如幻化人，非無幻化人，幻化人非眞人也。彼經二十七云：佛告須菩提：名字者不眞，假號爲名。引此之意，巳見前文初法說，謂諸法不眞，名亦假也。後三句喻明，於中初句經文，次二句義釋也。謂幻成一人，似非無也。似豈爲眞？故云非眞。

夫以名求物，物無當名之實；以物求名，名無得物之功。物無當名之實，非物也；名無得物之功，非名也。此與論初大㫖無殊，文小變爾。名自情生，好惡何定？或於一物立多名，或以一名召多物。物雖應名，亦無當名之實理，如以地龍、木賊等名藥也。又名雖召物，亦無得物之實功，如談水濡?，言穢不涴口。應知名是假號，物爲幻化，但順世俗，不入實相。

是以名不當實，實不當名，名實無當，萬物安在？一切諸法，不出名相，此二既空，萬物不立。巳上名相境寂，下辯妄想心虗。

故中觀云：物無彼此，而人以此爲此，以彼爲彼；彼亦以此爲彼，以彼爲此。初句論文彼。論第四云：諸法實相，無有此彼。而人下，釋也。如二人相向，彼此互執也。

此彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。然則彼此初非有，惑者初非無，正舉妄計也。彼此互指，既無定在，柰何惑者必然而執我定名此，他定名彼，妄想之心，依然取著。然則下名相元空，迷夫妄執，亦可名相無暫始有，妄想無暫始無。以無暫始無之妄情，執無暫始有之名相，病?花生，病耳蟬鳴，蟬花恒無，病根常執。

既悟彼此之非有，有何物而可有執哉。故知萬物非眞假號乆矣。初句遍計性空。次句名隨相遣，翳差花亡，耳聦蟬䘮。後二句結成經義。此中雖帶名相而言，意顯妄執本空。況後引成具等，又唯約妄情說邪。

是以成具立強名之文，園林託指馬之況。?具經云：是法無所有，强爲其名。園林??園也，曹州地名。莊周曾爲此吏，故以目之。彼齊物云：以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。指謂手指，馬謂戯籌，若??六之馬也。如二人相向，各以巳指是指，他指非指，是非互在，本無實也。喻，曉也。馬可例之。

如此則深遠之言，於何而不在？通指上文。内教妄想元空，外典是非無主，文亦僃。

是以聖人乘千化而不變，履萬惑而常通者，以其?萬物之自虗，不假虗而虗物也。

初句，舉能證之聖，令物則之。次二句，顯證悟之相。千化，名相萬物也。不變者，?名相而如如故。惑，妄想也。常通者，?妄想而正智故。以其下，出?眞之所以，可知。

故經云：甚竒，世尊！不動眞際爲諸法立處，非離眞而立處，立處?眞也。

初引經，?同放光不動等覺建立諸法。非離下，論主釋經義也。謂依理成事，事豈離眞而立也？

然則道逺乎哉？觸事而眞。聖遠乎哉？體之?神。

初二句明境，初句舉體而覈，道謂如如。下句指屬，觸謂六觸。事?名相，事相既近，體虗?眞，眞豈太遠？後二句明心，亦初句舉聖而覈，聖?智也。下句屬體，謂體究神心也。?神者，?我之心爲神聖矣，豈太遠乎？仁王經云：菩薩未成佛，以菩提爲煩?。菩薩成佛時，以煩?爲菩提。?詳論意，自放光巳下，乃宻嚴、楞伽五法相?之義。故宻嚴云：名從於相生，相從依他起。此二生分别，諸法性如如。於斯善觀察，是名爲正智。名爲遍計性，相是依他起。名相二俱遣，是爲第一義。略解云：五法者，一名，二相，三妄想，四正智，五如如。此五約迷悟配之，謂迷時?如如以成名相，?正智以成妄想。悟時?名相爲如如，?妄想成正智。經中初三句如，次名相妄想，次三句說正智，後一偈約三性顯如如也。略示如此論意，謂依彼名相，顯示論㫖。苟識相等體虗，不捨一論。能詮之名，所詮之義，?境而會如，?解而成智。故先舉聖人證法爲式，然後示以?眞之理。但在文甚隱，致令難求。若前後㝠捜，義如指掌。

肇論新䟽卷上