尚書正義卷第二

尚書正義卷第二

勑撰古文尚書堯典第一

正義曰：撿古本并石經，直言堯典第一，無古文尚書。以孔君從隷古，仍號古文，故後人因而題於此，以別伏生所出、大、小夏侯及歐陽所傳爲今文故也。堯典第一篇之名，當與衆篇相次第，訓爲次也。於次第之内而處一，故曰堯典第一。以此第一者，以五帝之末，接三王之初，典䇿旣備，因機成務，交代揖讓，以重無爲，故爲第一也。然書者，理由舜史，勒成一家，可以爲法。上取堯事，下終禪禹，以至舜終，皆爲舜史所録。其堯、舜之典，多陳行事之狀，其言寡矣。禹貢即全非君言，準之後代，不應入書，此其一體之異。以此禹之身事於禪後，無入夏書之理。自甘誓巳下，皆多言辭，則古史所書，於是乎始知五子之歌，亦非上言。典書草創，以義而録，但致言有本，名隨其事。撿其此體，爲例有十：一曰典，二曰謨，三曰貢，四曰歌，五曰誓，六曰誥。七曰訓。八曰命。九曰征。十曰範。堯典。舜典一篇。典也。大禹謨。皐陶謨二篇。謨也。禹貢一篇。貢也。五子之歌一篇。歌也。甘誓泰誓三篇。湯誓牧誓費誓秦誓八篇，誓也。仲虺之誥湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥。康王之誥八篇。誥也。伊訓一篇。訓也。說命三篇，微子之命、蔡仲之命、顧命、畢命、囧命、文侯之命九篇，命也。胤征一篇，征也。洪範一篇，範也。此各隨事而言。益稷亦謨也，因其人稱言以別之。其太甲咸有一德，伊尹訓道，王亦訓之。?盤庚亦誥也。故王肅云：不言誥，何也？取其徙而立功，非但録其誥。髙宗肜日與訓序連文，亦訓辭可知也。

西伯戡黎云：祖伊恐，奔告于受，亦誥也。武成云：識其政事，亦誥也。旅獒戒王，亦訓也。金縢自爲一體，祝，亦誥辭也。梓材、酒誥分出，亦誥也。多士以王命誥，自然誥也。無逸戒王，亦訓也。君?，周公誥召公，亦誥也；多方周官上誥於下，亦誥也；君陳、君牙與畢命之?，亦命也；吕刑陳刑告王，亦誥也。書篇之名，因事而立，旣無體例，隨便爲文。其百篇次第，於序孔、鄭不同。孔以湯誓在夏社前，於百篇爲第二十六，鄭以爲在臣扈後第二十九；孔以咸有一德次太甲後，第四十；鄭以爲在湯誥後，第二十二。孔以蔡仲之命次君?後，第八十三；鄭以爲在費誓前，第九十六。孔以周官在立政後，第八十八；鄭以爲在立政前，第八十六。孔以費誓在文侯之命後，第九十九；鄭以爲在吕刑前，第九十七。不同者，孔依壁内篇次及序爲文，鄭依賈氏所奏別録爲次，孔未入學官，以此不同，考論次第，孔義是也。虞書正義曰：堯典雖曰唐事，本以虞史所録，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所録，故謂之虞書也。鄭?云：舜之美事在於堯時。是也。案：馬融、鄭?、王肅別録題皆曰虞夏書，以虞夏同科，雖虞事亦連夏，此直言虞書，本無尚書之題也。案鄭序以爲虞夏書二十篇，商書四十篇，周書四十篇。賛云三科之條，五家之敎，是虞夏同科也。其孔於禹貢注云：禹之王以是功，故爲夏書之首，則虞夏別題也。以上爲虞書，則十六篇。又帝告釐沃，湯征汝鳩、汝方，於鄭?爲商書，而孔并於胤征之下。或以爲夏事猶伯戡黎，則夏書九篇，商書三十五篇，此與鄭異也。或孔因帝告以下五篇亡，并注於夏書不廢，猶商書乎？别文所引，皆云虞書曰，夏書曰，無并言虞、夏書者。又伏生雖有一虞、夏傳以外亦有虞傳、夏傳，此其所以冝別也。此孔依虞、夏各別而存之。莊八年左傳云：夏書曰：皐陶邁種德。僖二十四年左傳引夏書曰：地平天成。二十七年引夏書賦納以言。襄二十六年引夏書曰：

與其殺不辜，寧失不經。皆在大禹謨、皐陶謨。當云虞書而云夏書者，以事關禹，故引爲夏書。若洪範以爲周書，以箕子至周，商人所陳而傳引之，即曰商書也。案壁内所得孔爲傳者凡五十八篇，爲四十六卷，三十三篇與鄭注同，二十五篇増多鄭注也。其二十五篇者，大禹謨一，五子之歌二，胤征三，仲虺之誥四，湯誥五，伊訓六，太甲三篇九，咸有一德十，說命三篇十三，泰誓三篇十六，武成十七，旅獒十八，微子之命十九，蔡仲之命二十，周官二十一，君陳二十二，畢命二十三，君牙二十四，冏命二十五。但孔君所傳，值巫蠱不行以終。前漢諸儒知孔本有五十八篇，不見孔傳，遂有張霸之徒，於鄭注之外，僞造尚書，凡二十四篇，以足鄭注三十四篇，爲五十八篇。其數雖與孔同，其篇有異。孔則於伏生所傳二十九篇内無古文泰誓，除序尚二十八篇，分出舜典、益稷、盤庚二篇，康王之誥爲三十三，增二十五篇爲五十八篇。鄭?則於伏生二十九篇之内分出盤庚二篇，康王之誥、又泰誓三篇爲三十四篇，更増益僞書二十四篇爲五十八。所増益二十四篇者，則鄭注書序：舜典一，汩作二九，共九篇十一，大禹謨十二，益稷十三，五子之歌十四，胤征十五，湯誥十六，咸有一德十七，典寳十八，伊訓十九，肆命二十，原命二十一，武成二十二，旅獒二十三，囧命二十四。以此二十四爲十六卷，以九共九篇，共卷除八篇，故爲十六。故藝文志、劉向別録云五十八篇。藝文志又云：孔安國者，孔子後也，悉得其書，以古文又多十六篇。篇即卷也，即吴僞書二十四篇也。劉向作别録，班固作藝文志，並云此言不見孔傳也。劉歆作三統曆，論武王伐紂，引今文泰誓云丙午逮師，又引武成越若來三月五日甲子咸劉商王受，並不與孔同，亦不見孔傳也。後漢初，賈逵奏尚書䟽云流爲烏，是與孔亦異也。馬融書序云：經傳所引泰誓，泰誓並無此文。又云逸十六篇，絶無師說。是融亦不見也。服虔、杜預注左傳，亂其紀綱，並云夏桀時。服虔、杜預皆不見也。鄭?亦不見之。故注書序舜典云：入麓伐木。注五子之歌云：避亂於洛汭。注胤征云：胤征，臣名。又注禹貢引胤征云：厥篚?黃，昭我周王。又注咸有一德云：伊陟，臣扈曰。又注典寶引伊訓云：

載孚在?。又曰：征是三朡。又注旅獒云：獒讀曰豪，謂是酋豪之長。又古文有仲虺之誥、太甲、說命等見在，而云亡，其汩作典寳之等一十三篇見亡，而云巳逸，是不見古文也。案伏生所傳三十四篇者，謂之今文，則夏侯勝、夏侯建、歐陽和伯等三家所傳，及後漢末蔡邕所勒石經是也。孔所傳者，膠東庸生劉歆、賈逵、馬融等所傳是也。鄭?書賛云：我先師?子下生安國，亦好此學，衞賈、馬二三君子之業，則雅才好博，旣宣之矣。又云：歐陽氏失其本義，今疾此蔽冒，猶復疑惑未悛。是鄭意師祖孔學，傳授膠東庸生劉歆、賈逵、馬融等學，而賤夏侯、歐陽等。何意鄭注尚書亡逸並與孔異，篇數並與三家同。又劉歆、賈逵、馬融之等並傳孔學，云十六篇逸與安國不同者，良由孔注之後，其書散逸，傳注不行，以庸生、賈、馬之等惟傳孔學經文三十三篇，故鄭與三家同以爲古文，而鄭承其後，所注皆同賈逵、馬融之學，題曰古文尚書篇，與夏侯等同，而經字多異。夏侯等書宅嵎夷爲宅嵎䥫昧谷曰柳谷，心腹腎腸曰憂腎，陽劓刵劅剠云臏宫劓，割頭庶剠，是鄭注不同也。三家之學傳孔業者，漢書儒林傳云：安國傳都尉朝子俊，俊傳膠東庸生，生傳淸河胡常，常傳徐敖，敖傳王璜及塗惲，惲傳河南桑欽。至後漢初，衞、賈、馬亦傳孔學，故書賛云：自丗祖興，後漢衞、賈、馬二三君子之業是也。所得傳者三十三篇，古經亦無，其五十八篇及傳說絕無傳者。至晉丗王肅注書，始似竊見孔傳，故注亂其紀綱，爲夏太康時。又晉書皇甫謐傳云：姑子外弟梁柳邊得古文尚書，故作帝王丗紀，往往載孔傳五十八篇之書。晉書又云：晉太保公鄭冲以古文授扶風蘇愉，愉字休預，預授天水梁柳字洪季，即謐之外弟也。季授城陽臧曹，字彦始，始授郡守。子汝南梅賾，字仲眞，又爲預章内史，遂於前晉奏上其書而施行焉。時巳亡失舜典一篇。晉末范?爲解，時巳不得焉。至齊蕭鸞建武四年，姚方興於大航頭得而獻之，議者以爲孔安國之所注也。值方興有罪，事亦隨寢。至隋開皇二年，購慕遺典，乃得其篇焉。然孔注之後，歷及後漢之末，無人傳說。至晉之初，猶得存者。雖不列學官，散在民閒，事雖久逺，故得猶存。孔氏傳正義曰：以注者多門，故云某氏，以別衆家。或當時自題孔氏，亦可以後人辯之。昔在至堯典正義曰：此序，鄭?、馬融、王肅並云孔子所作。孔義或然，詩、書理不應異。夫子爲書作序，不作詩序者，此自或作或否，無義例也。鄭知孔子作者，依緯文而知也。安國旣以同序爲卷，撿此百篇，凡有六十三序，序其九十六篇，明居咸有一德、立政、無逸不序所由，直云咎單作明居，伊尹作咸有一德，周公作立政，周公作無逸。六十三序者，若汩作九共九篇，槀飫十一篇共序，其咸乂四篇同序。其大禹謨、皐陶謨、益稷、夏社、疑至、臣扈、伊訓、肆命、徂后、太甲三篇，盤庚三篇，說命三篇，泰誓三篇，康誥、酒誥、梓材二十四篇，皆三篇同序。其帝告、釐沃、汝鳩、汝方、伊陟、原命、髙宗、肜日、髙宗之訓八篇，皆共卷?同，故同序同序。而別篇者三十三篇，通明居、無逸等四篇爲三十七篇，加六十三，即百篇也。序者，以序别行辭爲形勢，言昔日在於帝號堯之時也。此堯身智無不知，聦也；神無不見，明也。以此聦明之神智定可以經緯天地，即文也。又神智之運，深敏於機謀，即思也。聦明文思，即其聖性，行之於外，無不備知，故此德充滿，居止於天下，而逺著德旣如此，政化有成，天道沖盈，功成者退，以此故將遜遁避於帝位，以禪其有聖德之虞舜。史序其事，而作堯典之篇。言昔在者，鄭?云：書以堯爲始，獨云昔在，使若無先之典然也。詩云自古在昔，言在昔者，自下本上之辭。言昔在者，從上自下爲稱，故曰使若無先之者，據代有先之，而書無所先，故云昔也。言帝者，天之一名，所以名帝。帝者，諦也。言天蕩然無心，忘於物我。言公平通逺，舉事審諦，故謂之帝也。五帝道同於此，亦能審諦，故取其名。若然，聖人皆能同天，故曰大人。大人者，與天地合其德，即三王亦大人，不得稱帝者，以三王雖實聖人，内德同天，而外隨時運，不得盡其聖用，逐迹爲名，故謂之爲王。禮運曰：大道之行，天下爲公，即帝也。大道旣隱，各親其親，即王也。則聖德無大於天，三皇優於帝，豈過乎天哉？然則三皇亦不能過天，但遂同天之名，以爲優劣。五帝有爲而同天，三皇無爲而同天，立名以爲優劣耳。但有爲無爲，亦逐多少以爲分。三王亦順帝之則而不盡，故不得名帝。然天之與帝，義爲一也。人主可得稱帝，不可得稱天者，以天隨體而立名，人主不可同天之體也。無由稱天者，以天德立號，王者可以同其德焉。所以可稱於帝。故繼天則謂之天子，其號謂之帝，不得云帝子也。言堯者，孔無明解。案下傳云，虞氏，舜名。然堯、舜相配爲義，旣舜爲名，則堯亦名也。以此而言，禹、湯亦名，於下都無所解，而放勲重華文命注隨其事而解其文，以爲義不爲堯、舜及禹之名。據此，似堯、舜及禹與湯相?，名則俱名，不應殊異。案鄭於下亦云虞氏，舜名，與孔傳不殊。及鄭注中?云重華，舜名，則舜不得有二名。鄭注禮記云舜之言充，是以舜爲號謚之名，則下注云舜名亦號謚之名也。推此則孔君亦然。何以知之？旣，湯、?堯、舜當爲名，而孔注論語曰予小子履，云履是殷湯名，是湯名履，而湯非名也。又此不云堯、舜是名，則堯及舜、禹非名，於是明矣。旣非名，而放勲、重華、文命，蓋以爲三王之名同於鄭?矣。鄭知名者，以帝繫云禹名文命以上?之亦名。若然，名本題情記意，必有義者，蓋運命相符，名與運接，所以異於凡平。或說以其有義，皆以爲字。古代尚質，若名之不顯，何以著字？必不獲巳，以爲非名非字可也。譙周以堯爲號，皇甫謐以放勲、重華、文命爲名。案謚法翼善傳：聖曰堯，仁義盛明曰舜。是堯、舜謚也，故馬融亦云謚也。又曰：淵源流通曰禹，雲行雨施曰湯。則禹、湯亦是謚法。而馬融云禹、湯不在謚法，故疑之。將由謚法或本不同，故有致異。亦可本無禹、湯爲謚，後來所加，故或本曰除虐去殘曰湯，是以異也。檀弓曰：死謚，周道也。周書謚法，周公所作，而得有堯、舜、禹、湯者，以周法死後乃追，故謂之爲謚。謚者，累也，累其行而號也。隨其行以名之，則死謚猶生號，因上丗之生號，陳之爲死謚，明上代生死同稱。上丗質非至善至惡，無號，故與周異。以此堯、舜或云號，或云謚也。若然，湯名履而王?，丗本湯名天乙者，安國意蓋以湯受命之王，依殷法以乙日生，名天乙，至將爲王，又改名爲履，故二名也。亦可安國不信丗本無天乙之名，皇甫謐巧欲傳㑹云以乙日生，故名履，字天乙。又云祖乙，亦云乙日生，復名乙，引易緯，孔子所謂天之錫命，故可同名。旣以天乙爲字，何云同名乎？斯又妄矣。號之曰堯者，釋名以爲其尊髙堯，堯然物莫之先，故謂之堯也。謚法云：翼善傳聖曰堯。堯者，以天下之生善，因善欲禪之，故二八顯?，所謂爲翼，能傳位於聖人，天下爲公，此所以出衆而髙也。言聦明者，據人近驗，則聽逺爲聦，見微爲明，若離婁之視明也，師曠之聽聦也。以耳目之聞見，喻聖人之智惠，兼知天下之事，故在於聞見而巳，故以聦明言之。智之所用，用於天地，經緯天地謂之文，故以聦明之用爲文，須當其理，故又云思而㑹理也。經云欽明，此爲聦明者，彼方陳行事，故美其敬，此序其聖性，故稱其聦，隨事而變文。下舜典直云堯聞之聦明，不云文思者，此將言堯用，故云文思。彼要云舜德，故直云聦明，亦自此而可知也。言光宅者，經傳云光，充也，不訓宅者可知也。不於此訓光者，從經爲正也。下將遜于位，傳云遜遁者，以經無遜字，故在序訓之。傳言聖德之逺著，

正義曰：聖德解聦明文思，逺著解光宅天下。傳老使至禪之。

正義曰：老使攝者，解將遜于位。云遂禪之者，解讓于虞舜也。以已年老，故遜之使攝之，後功成而禪，禪即讓也。言攝者，納於大麓是也。禪者，汝陟帝位是也。雖舜受而攝之，而堯以爲禪。或云汝陟帝位爲攝，因即直言爲讓，故云遂也。鄭?云堯尊如故，舜攝其事是也。堯典正義曰：序巳云作堯典，而重言此者，此是經之篇目，不可因序有名，略其舊題，故諸篇皆重言本目，而就目解之。稱典者，以道可百代常行，若堯舜禪讓聖賢，禹、湯傳授子孫，即是堯舜之道，不可常行，但惟德是與，非賢不授。授賢之事，道可常行，但後王德劣，不能及古耳。然經之與典，俱訓爲常，名典不名經者，以經是揔名，包殷周以上，皆可爲後代常法，故以經爲名。典者，經中之別，特指堯舜之德，於常行之内，道最爲優，故名典不名經也。其太宰六典及司?三典者，自由當代常行，與此别矣。曰若至上下，正義曰：史將述堯之美，故爲題目之辭。曰：能順考校古道而行之者，是帝堯也。又申其順考古道之事曰：此帝堯能放效上丗之功，而施其敎化，心意恒敬，智惠甚明，發舉則有文謀，思慮則能通敏，以此四德安天下之當安者。在於已身則有此四徳，其於外接物，又能信實恭勤，善能謙讓，恭則人不敢侮，讓則人莫與爭，由此爲下所服，名譽著聞，聖德美名充滿被溢於四方之外，又至于上天下地，言其日月所照，霜露所墜，莫不聞其聲名，被其恩澤，此即稽古之事也。傳若順至帝堯

正義曰：若，順，釋言文。詩稱考卜惟王，洪範考卜之事，謂之稽疑，是稽爲考，經傳常訓也。爾雅一訓一也。孔所以約文，故數字俱訓其末，以一也結之。又巳經訓者，後傳多不重訓，顯見可知，則徑言其義，皆務在省文故也。言順考古道者，古人之道，非無得失，施之當時，又有可否，考其事之是非，知其冝於今丗，乃順而行之。言其行可否，順是不順非也。考古者，自已之前，無逺近之限，但事有可取，皆考而順之。今古旣異，時政必殊，古事雖不得盡行，又不可頓除古法。故說命曰：事不師古，以克永丗，匪說攸聞。是後丗爲治，當師古法，雖則聖人，必須順古。若空欲追逺，不知考擇，居今行古，更致禍災。若宋襄慕義，師敗身傷；徐偃行仁，國亡家滅。斯乃不考之失，故美其能順考也。鄭?信緯，訓稽爲同，訓古爲天，言能順天而行之，與之同功。論語稱惟堯則天，詩美文王順帝之則。然則聖人之道，莫不同天合德，豈待同天之語然後得同之哉？書爲丗敎，當因之人事，以人繫天，於義無取。且古之爲天，經無此訓，髙貴郷公皆以鄭爲長，非篤論也。傳勲功至安者，

正義曰：勲功，欽，敬，釋詁文。此經述上稽古之事，放效上丗之功，即是考於古道也。經言放勲，放其功而巳。傳兼言化者，據其勲業謂之功，指其敎人則爲化，功之與化。所從言之異耳。鄭?云：敬事節用謂之欽，照臨四方謂之明，經緯天地謂之文，慮深通敏謂之思。孔無明說，當與之同。四者皆在身之德，故謂之四德。凡是臣人王者，皆須安之，故廣言安天下之當安者。所安者，則下文九族、百姓、萬邦是也。其敬明文思爲此次者，顧氏云：隨便而言，無義例也。知者，此先聦後明，舜典云：明四目，達四聦。先明後聦，故知無例也。今考舜典云，濬哲文明，又先文後明，與此不?，知顧氏爲得也。傳允信至天地正義曰：允信，格至，釋詁文。克，能，光充，釋言文。在身爲德，施之曰行。鄭?云：不澥於位曰恭，推賢尚善曰讓。恭讓是施行之名。上言堯德，此言堯行，故傳以文次言之。言堯旣有敬、明、文、思之四德，又信實、恭、勤、善能推讓，下人愛其恭讓。傳其德音，故其名逺聞。旁行則充溢四方，上下則至于天地。持身能恭，與人能讓，自已及物，故先恭後讓。恭言信，讓言克，交互其文耳，皆言信實能爲也。傳以溢解被，言其饒多盈溢，故被及之也。表裏，内外相對之言，故以表爲外。向下向上，至有所限，旁行四方，無復限極，故四表言被，上下言至四外者，以其無限，自内言之，言其至於逺處，正謂四方之外畔者，當如爾雅所謂四海四荒之地也。先四表後上下者，人之聲名冝先及於人，後被四表，是人先知之，故先言至人，後言至于，上下。言至於天地，喻其聲聞逺耳。禮運稱聖人爲政，能使天降膏露，地出醴泉，是名聞逺達，使天地効靈，是亦格于上下之事。克明至時雍。

正義曰：言堯能名聞廣逺，由其委任賢哲，故復陳之。言堯之爲君也，能尊明俊德之士，使之助已施化，以此賢臣之化，先令親其九族之親。九族蒙化，已親睦矣，又使之和協顯明於百官之族姓。百姓蒙化，皆有禮儀，昭然而明顯矣，又使之合㑹調和天下之萬國。其萬國之衆人，於是變化從上，是以風俗大和，能使九族敦睦，百姓顯明，萬邦和睦，是安天下之當安者也。傳能明至之親

正義曰：鄭?云：俊德，賢才兼人者。然則俊德謂有德。又能明俊德之士者，謂命爲大官，賜之厚禄，用其才智，使之髙顯也。以其有德，故任用之。以此賢臣之化，親睦髙祖?孫之親，上至髙祖，下及?孫，是爲九族同出髙曽，皆當親之，故言之親也。禮記喪服小記云：親親以三爲五，以五爲九。又異義：夏侯、歐陽等以爲九族者，父族四，母族三，妻族二，皆據異姓有服。鄭?駁云：異姓之服，不過緦麻，言不廢昬。又昬禮請期云：惟是三族之不虞，恐其廢昬，明非外族也。是鄭與孔同。九族，謂帝之九族。百姓謂百官族姓。萬邦謂天下衆民。自内及外，從髙至卑，以爲逺近之次也。知九族非民之九族者，以先親九族，次及百姓，百姓是羣臣弟子，不冝越百姓而先下民。若是民之九族，則九族旣睦，民巳和矣。下句不當復言協和萬邦，以此知帝之九族也。堯不自親九族，而待臣使之親者，此言用臣法耳。豈有聖人在上，䟽其骨肉者乎？若以堯自能親，不待臣化，則化萬邦百姓，堯豈不能化之，而待臣化之也？且言親九族者，非徒使帝親之，亦使臣親之，帝亦令其自相親愛，故須臣子之化也。傳旣巳至章明。

正義曰：旣、巳義同，故訓旣爲巳。經，傳之言百姓，或指天下百姓，此下句乃有黎民，故知百姓即百官也。百官謂之百姓者，隱八年左傳云：天子建德，因生以賜姓。謂建立有德以爲公卿，因其所生之地而賜之，以爲其姓。令其收斂族親，自爲宗主。明王者任賢不任親，故以百姓言之。周官篇云：唐虞稽古，建官惟百。大禹謨云：率百官若帝之初。是唐虞之丗，經文皆稱百官，而禮記明堂位云：有虞氏之官五十，後丗。所記不合經也。平章與百姓共文，非九族之事。傳以此經之事文勢相因，先化九族，乃化百官，故云化九族而平和章明。謂九族與百官皆須導之以德義，平理之，使之協和，敎之以禮法，章顯之，使之明著。傳昭亦至大和。

正義曰：釋詁以昭爲光，光、明義同。經巳有明，故云昭亦明也。釋詁以協爲和，和合義同，故訓協爲合也。黎，衆，時，是釋詁文。雍，和，釋訓文。堯民之變，明其變惡從善。人之所和，惟風俗耳，故知謂天下衆人皆變化化上，是以風俗大和，人俗大和，即是太平之事也。此經三事相?，古史交互立文，以親言旣、睦，平章言昭、明，協和言時雍。睦即親也，章即明也，雍即和也，各自變文，以?相對。平九族使之親，平百姓使之明，正謂使從順禮義，恩情和。今故於萬邦變言協和，明以親九族，平章百姓，亦是協和之也。但九族冝相親睦，百姓冝明禮義，萬邦冝盡和協，各因所冝爲文，其實相通也。民言於變，謂從上化，則九族旣睦，百姓昭明，亦是變上，故得睦得明也。乃命至咸熈：

正義曰：上言能明俊德，又述能明之事。堯之聖德美政，如上所陳，但聖不必獨理，必須賢輔。堯以須臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏，敬順昊天之命，曆此法象其日之甲乙，月之大小，昬明遞中之星，日月所會之辰，定其所行之數，以爲一歳之曆。乃依此曆，敬授下人，以天時之早晚，其揔爲一歳之曆。其分有四時之異，旣舉揔目，更別序之。堯於羲和之内，乃分别命其羲氏而字仲者，令居治東方嵎夷之地也。日所出處，名曰暘明之谷。於此處所主之職，使羲仲主治之。旣主東方之事，而日出於東方，令此羲仲恭敬導引。將出之日，平均次序東方耕作之事，使彼下民務勤種植。於日晝夜中分，刻漏正等，天星朱鳥，南方七宿，合昬畢見，以此天之時?，調正仲春之氣節。此時農事巳起，不居室内。其時之民冝，分析適野，老弱居室，丁壯就功。於時鳥獸皆孕胎卵，孳尾匹合。又就所分羲氏之内，重命其羲氏而字叔者，使之居治南方之職。又於天分南方與東交立夏以至立秋時之事皆主之，均平次序南方化育之事，敬行其敎，以致其功。於日正長，晝漏最多，天星大火，東方七宿合昬畢見，以此天時之?，調正仲夏之氣節。於時苗稼以殖，農事尤煩，其時之民老弱因共丁壯，就在田野，於時鳥獸羽毛希少變改，寒時又分命和氏而字仲者，居治西方，日所入處，名曰昧?之谷。於此處所主之職，使和仲主治之。旣主西方之事，而日入在於西方，令此和仲恭敬從送。旣入之日，平均次序西方成物之事，使彼下民務勤收斂，於晝夜中分，漏刻正等。天星之虛，北方七宿，合昬畢見。以此天時之?，調正仲秋之氣節。於時禾苗秀實，農事末閑，其時之民，與夏齊平，盡在田野。於時鳥獸毛羽更生，巳稍整治，又重命和氏而字叔者，令居治北方，名曰幽都之地。於此處所主之職，使和叔主治之，平均視察北方歳改之事，於日正短，?漏最少。天星之昴，西方七宿合昬畢見。以此天時之?，調正仲冬之氣節。於時禾稼巳入，農事閑暇，其時之人皆處深隩之室，鳥獸皆生䎡毳細毛，以自温煖。此是羲和敬天授人之實事也。羲和所掌如是，故帝堯乃述而歎之曰：咨嗟汝羲仲、羲叔，與和仲、和叔，一朞之閒，三百有六旬有六日，分爲十二月，則餘日不盡，令氣朔參差。若以閏月補闕，令氣朔得正，定四時之氣節，成一歲之曆象，是汝之美可歎也。又以此歳曆告時授事，信能和治百官，使之衆功皆廣也。歎美羲和能敬天之節，衆功皆廣，則是風俗大和。傳重黎至序之正義曰：楚語云：少昊氏之衰，九黎亂德，人神雜擾，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆。其後三苗復九黎之惡，堯復育重黎之後，不忘舊者，使復典之，以至于夏、商。據此文，則自堯及商，無他姓也。堯育重、黎之後，是此羲和可知。是羲和爲重、黎之後丗掌天地之官，文所出也。吕刑先重後黎，此文先羲後和。揚子法言云：羲近重，和近黎。是羲承重而和承黎矣。吕刑稱乃命重黎，與此命羲、和爲一事也。故吕刑傳云：重即羲也，黎即和也。羲、和雖別爲氏族，而出自重黎，故吕刑以重黎言之。鄭語云爲髙辛氏火正，則髙辛亦命重黎，故鄭?於此注云：髙辛氏丗命重爲南正司天，黎爲火正司地。據丗掌之文，用楚語爲說也。楚丗家云：重黎爲帝嚳火正，能光融天下，帝嚳命日祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡，帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吴回爲重黎，復居火正，爲祝融。案昭二十九年左傳稱少昊氏有子曰重，顓頊氏有子曰黎，則重、黎二人各出一帝，而史記并以重黎爲楚國之祖，吴回爲重黎，以重黎爲官號，此乃史記之謬。故束晳譏馬遷并兩人以爲一，謂此是也。左傳稱重爲句芒，黎爲祝融，不言何帝使爲此官。但黎是顓頊之子，其爲祝融必在顓頊之丗。重雖少昊之胤，而與黎同命，明使重爲句芒，亦是顓頊時也。祝融火官，可得稱爲火正。句芒木官，不應號爲南正。且木不主天，火不主地，而外傳稱顓頊命南正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南爲陽位，故掌天謂之南正。黎稱本官，故掌地猶爲火正。鄭荅、趙商云：先師以來，皆云火掌爲地，當云黎爲北正。孔無明說，未必然也。昭十七年左傳，郯子稱少昊氏以鳥名官，自顓頊巳來，乃命以民事。句芒、祝融皆以人事名官，明此當顓頊之時也。傳言少昊氏有四叔，當爲後代子孫，非親子也。何則？傳稱共工氏有子曰句龍，共工氏在顓頊之前，多歷年代，豈復共工氏親子至顓頊時乎？明知少昊四叔，亦非親子。髙辛所命重黎，或是重黎子孫，未必一人能歷二代。又髙辛前命後誅，當是異人，何有罪而誅，不容列在祀典，明是重黎之後，丗以重黎爲號，所誅重黎，是有功重黎之子孫也。吕刑說羲和之事，猶尚謂之重黎，況彼尚近重黎，何故不得稱之？以此知異。丗重黎號同人別。顓頊命重司天，黎司地，羲氏掌天，和氏掌地，其實重、黎、羲和通掌之也。此云乃命羲和，欽若昊天，是羲、和二氏共掌天地之事，以乾坤相配，天地相成，運立施化者天，資生成物者地。天之功成，其見在地，故下言日中星鳥之?，是天事也；平秩東作之?，是地事也。各分掌其時，非別職矣。案楚語云：重司天以屬神，黎司地以屬人。天地旣別，人神又殊，而云通掌之者，外傳之文，說吕刑之義，以爲少昊之衰，天地相通，人神雜擾，顓頊乃命重、黎分而異之，以解絶地天通之言，故云各有所掌。天地相通，人神雜擾，見其能離絶天地，變異人神耳，非即別掌之。下文别序所掌，則羲主春夏，和主秋冬，俱掌天時，明其共職。彼又言至于夏、商，丗掌天地。胤征云：

羲、和湎淫，廢時亂日，不知日食，羲、和同罪。明其丗掌天地，共職可知。顓頊命掌天地，惟重、黎二人。堯命羲、和，則仲叔四人者，以羲、和二氏賢者旣多，且後代稍文，故分掌其職事。四人各職一時，兼職方岳，以有四岳，故用四人。顓頊之命重黎，惟司天地，主岳以否，不可得知。設令亦主方岳，蓋重、黎二人分主東西也。馬融、鄭?皆以此命羲和者，命爲天地之官。下云分命申命，爲四時之職。天地之與四時，於周則冢宰、司徒之屬六卿是也。孔言此舉其目，下別序之，則惟命四人，無六官也。下傳云四岳，即羲、和四子。舜典傳稱禹、益六人，新命有職與四岳、十二牧，凡爲二十二人。然新命之六人，禹命爲百揆，契作司徒，伯夷爲秩宗，皐陶爲士，垂作共工，亦禹、契之輩，即是卿官。卿官之外，別有四岳，四岳非卿官也。孔意以羲和非是卿官，別掌天地，但天地行於四時，四時位在四方，平秩四時之人，因主方岳之事，猶自別有卿官分掌諸職。左傳稱少昊氏以鳥名官，五鳩氏即周丗之卿官也。五鳩之外别有鳳鳥氏，曆正也，班在五鳩之上。是上代以來皆重曆數，故知堯於卿官之外，别命羲和掌天地也。於時羲和似尊於諸卿，後丗以來，稍益卑賤。周禮太史掌正歳年以序事，即古羲和之任也。桓十七年左傳云：日官居卿以厎日猶尚尊，其所掌周之卿官，明是堯時重之，故特言乃命羲和。此乃命羲和，重述克明俊德之事，得致雍和所由。巳上論堯聖性，此說堯之任賢，據堯身而言用臣，故云乃命，非時雍之後，方始命之，使敬順昊天。昊大者，混元之氣昊然廣大，故謂之昊天也。釋天云：春爲蒼天，夏爲昊天，秋爲旻天，冬爲上天。毛詩傳云：尊而君之，則稱皇天，元氣廣大則稱昊天，仁覆閔下則稱旻天，自上降監則稱上天。據逺視之，蒼蒼然則稱蒼天。爾雅四時異名，詩傳即隨事立稱。鄭?讀爾雅云：春爲昊天，夏爲蒼天。故駁異義云：春氣博施，故以廣大言之；夏氣髙明，故以逺言之；秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而淸察，故以監下言之。皇天者，尊而號之也。六籍之中，諸稱天者，以情所求言之耳，非必於其時稱之。然此言堯敬大四天，故以廣大言之。星，四方中星者，二十八宿布在四方，隨天轉運，更互在南方。?月各有中者，月令?月昬旦，惟舉一星之中，若使?日視之，即諸宿毎日昬旦莫不常中，中則人皆見之，故以中星表宿四方。中星揔謂二十八宿也。或以書傳云：主春者張昬中，可以種穀。主夏者火昬中，可以種黍。主秋者虛昬中，可以種麥。主冬者昴昬中，可以收斂。皆云上告天子，下賦臣人。天子南面而視四方星之中，知人緩急，故曰敬授人時。謂此四方中星，如書傳之說。孔於虚、昴諸星本無取中之事，用書傳爲孔說，非其旨矣。辰，日月所㑹者，昭七年左傳士文伯對晉侯之辭也。日行遲，月行疾；?月之朔，月行及日而與之會，其必在宿，分二十八宿，是日月所㑹之處。辰，時也。集㑹有時，故謂之辰。日月所㑹與四方中星，俱是二十八宿。舉其人目所見，以星言之，論其日月所會。以辰言之，其實一物，故星辰共文。益稷稱古人之象，日月星辰共爲一象，由其實同故也。日月與星，天之三光，四時變化，以此爲政。故命羲和令以筭術椎歩，累歷其所行，法象其所在，具有分數節?，參差不等，敬記此天時，以爲曆而授人。此言星辰共爲一物。周禮大宗伯云：實柴祀日月星辰。鄭?云：星謂五緯，辰謂日月所㑹十二次者。以星辰爲二者，五緯與二十八宿俱是天星，天之神祇，禮無不祭，故鄭?隨事而分之。以此敬授人時，無取五緯之義，故鄭?於此注亦以星辰爲一，觀文爲說也。然則五星與日月皆别行，不與二十八宿同爲不動也。傳宅居至之官：正義曰：宅，居，釋言文。禹貢靑州云嵎夷旣略，靑州在東界外之畔爲表，故云東表之地稱嵎夷也。隂陽相對，隂闇而陽明也，故以暘爲明谷，無隂陽之異，以日出於谷而天丁皆明，故謂日出之處爲暘谷。冬南夏北，不常厥處，但日由空道，似行自谷，故以谷言之，非實有深谷而日從谷之出也。據日所出謂之暘谷，指其地名，即稱嵎夷，故云暘谷、嵎夷一也。又解居者，居其官，不居其地，故云羲仲居治東方之官。此言分命者，上云乃命羲和，揔舉其目，就乃命之内分其職掌，使羲主春夏，和主秋冬，分一歳而別掌之，故言分命。就羲和之内，又重分之，故於夏變言申命。旣命仲而復命叔，是其重命之也。所命無伯季者，蓋時無伯季，或有而不賢，則外傳稱堯育重、黎之後，不忘舊者，使復典之，明仲叔能守舊業，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四時，而分主四方，故舉東表之地，以明所舉之域地。東舉嵎夷之名，明分三方，皆冝有地名，此爲其始，故特詳舉其文。羲仲居治東方之官，居在帝都，而遥統領之。王肅云：皆居京師而統之，亦有時述職，是其事也。以春位在東，因治於東方，其實本主四方春政，故於和仲之下云此居治西方之官，掌秋天之政，明此掌春天之政。孔以經事詳，故就下文而互發之。傳寅敬至務農。

正義曰：寅，敬，釋詁文。賔者，主行導引，故賔爲導也。釋詁以祑爲常，常即次第有序，故秩爲序也。一歳之事，在東則耕作，在南則化育，在西則成熟，在北則改易，故以方名配歳事爲文，言順天時氣以勸課人務也。春則生物，秋則成物。日之出也，物始生長，人當順其生長，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人當順其成熟，致力收斂。東方之官，當恭敬導引日出，平秩東作之事，使人耕耘；西方之官當恭敬從送日入，平秩西成之事，使人收斂。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成，雖氣能生物，而非人不就。勤於耕稼，是導引之；勤於收藏，是從送之。冬夏之文無此?者，南北二方，非日所出入，平秩南訛，亦是導日之事。平在朔易，亦是送日之事。依此春秋而共爲賔餞，故冬夏二時無此一句。勸課下民，皆使致力，是敬導之。平均次序，即是授人田里，各有疆埸，是平均之也。耕種收斂，使不失其次序。王者以農爲重，經主於農事，寅賔出日，爲平秩設文，故并解之也。言敬導出日者，正謂平秩次序東作之事，以務農也。鄭以作爲生計，秋言西成，春冝言東生，但四時之功，皆須作力，不可不言力作，直說生成，明此以歳事初起，特言東作，以見四時亦當力作，故孔以耕作解之。鄭?云：寅賔出日，謂春分朝日。又以寅餞納日，謂秋分夕日也。傳日中至可知。

正義曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，馬融云：古制刻漏，晝夜百刻，晝長六十刻，夜短四十刻。晝短四十刻，夜長六十刻。晝中五十刻，夜亦五十刻。融之此言，據日出見爲說。天之晝夜，以日出入爲分；人之晝夜，以昬明爲限。日未出前二刻半爲明，日入後二刻半爲昬。損夜五刻，以裨於晝，則晝多於夜，復校五刻。古今曆術與太史所?，皆云夏至之晝六十五刻，夜三十五刻；冬至之晝四十五刻，夜五十五刻；春分、秋分之晝五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史細?之法，則校常法半刻也。從春分至于夏至，晝漸長，增九刻半；夏至至于秋分，所減亦如之；從秋分至于冬至，晝漸短，減十刻半；從冬至至于春分，其增亦如之。又於?氣之閒，增減刻數，有多有少，不可通而爲率。漢初未能審知，率九日増減一刻。和帝時，待詔霍融始請改之。鄭注書緯考靈曜仍云九日增減一刻，猶尚未覺誤也。鄭注此云：日長者日見之漏五十五刻，日短者日見之漏四十五刻，與曆不同。故王肅難云：知日見之漏，減晝漏五刻。不意馬融爲傳，巳減之矣。因馬融所減而又減之，故日長爲五十五刻。因以冬至反之，取其夏至夜刻，以爲冬至晝短，此其所以誤耳。鳥，南方朱鳥七宿者，在天成象，星作鳥形。曲禮說軍陳象天之行，前朱雀，後?武，左靑龍，右白虎。雀即鳥也。武謂龜甲捍禦，故變文?武焉。是天星有龍、虎、鳥、龜之形也。四方皆有七宿，各成一形，東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾。以南方之宿象鳥，故言鳥，謂朱鳥七宿也。此經舉宿爲文，不?。春言星鳥，揔舉七宿。夏言星火，獨指房、心、虚、昴，惟舉一宿。文不同者，互相通也。釋言以殷爲中，中正義同，故殷爲正也。此經冬夏言正，春秋言殷者，其義同春分之昬，觀鳥星畢見，以正仲春之氣節。計仲春日在奎、婁，而入於酉地，則初昬之時，井、鬼在午，柳星、張在巳，軫、翼在辰，是朱鳥七宿皆得見也。春有三月，此經直云仲春，故傳辨之云旣正仲春，轉以推季孟之月，則事亦可知也。天道左旋，日體右行，故星見之方，與四時相逆。春則南方見，夏則東方見，秋則北方見，冬則西方見，此則勢自當然，而書緯爲文生說，言春夏相與交，秋冬相與互，謂之母成子，子助母，斯假妄之談耳。馬融、鄭?以爲星鳥、星火，謂正在南方。春分之昬七星中，仲夏之昬心星中，秋分之昬虚星中，冬至之昬昴星中，皆舉正中之星，不爲一方盡見，此其與孔異也。至于舉仲月以統一時，亦與孔同。王肅亦以星鳥之屬爲昬中之星。其要異者，以所宅爲孟月，日中、日永爲仲月，星鳥、星火爲季月。以殷以正，皆揔三時之月，讀仲爲中，言各正三月之中氣也。以馬融、鄭?之言，不合天象，星火之屬，仲月未中，故爲?時。皆歷陳三月，言日以正仲春，以正春之三月中氣。若正春之三月中，當言以正春中，不應言以正仲春。王氏之說，非文勢也。孔氏直取畢見，稍爲迂闊，比諸王、馬，於理最優。傳冬寒至曰尾。

正義曰：厥，其，釋言文。其人老弱在室，丁壯適野，是老壯分析也。孳字古今同耳，字訓愛也。産生爲乳，胎孕爲化，孕産必愛之，故乳化曰孳。鳥獸皆以尾交接，故交接曰尾。計當先尾後孳，隨便言之。傳申重至之官：

正義曰：申，重，釋詁文。此官旣主四時，亦主方面。經言南交，謂南方與東方交。傳言夏與春交，見其時方皆掌之。春盡之日，與立夏之初時相交也。東方之南，南方之東位相交也。言羲叔所掌，與羲仲相交際也。四時皆舉仲月之?，嫌其不統季孟，於此言交，明四時皆然，故傳言舉一隅以見之。春上無冬，不得見其交接，至是夏與春交，故此言之。傳訛化至一隅。

正義曰：訛，化，釋言文。禾苗秀穗，化成子實，亦胎生乳化之?，故掌夏之官，平序南方化育之事，謂勸課民耘耨，使苗得秀實。敬行其敎，以致其功，謂敬行平秩之敎，以致化育之功。農功歳終乃畢，敬行，四時皆同，於此言之，見四時皆然，故云亦舉一隅也。夏日農功尤急，故就此言之。傳永長至可知。

正義曰：永，長，釋詁文。夏至之日，日最長，故知謂夏至之日。計七宿，房在其中，但房、心連體，心統其名。左傳言火中火見，詩稱七月流火，皆指房心爲火，故曰火，蒼龍之中星，特舉一星，與鳥不?，故云舉中，則七星見可知。計仲夏日在東井，而入于酉地，即初昬之時，角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是東方七宿皆得見也。傳因謂至革改。正義曰：春旣分析在外，今日因往就之，故言因，謂老弱因就在田之丁壯以務農也。鳥獸冬毛最多，春猶未脫，故至夏始毛羽希少，改易往前。革謂變革，故爲改也。傳之訓字，或先或後，無義例也。傳昧?至之政。

正義曰：釋言云：晦，?也。?是暗，故昧爲?也。谷者，日所行之道，日入於谷而天下皆?，故謂日入之處爲昧谷，非實有谷而日入也。此經春秋相對，春不言東，但舉昧谷曰西，則嵎夷東可知。然則東言嵎夷，則西亦有地明矣。闕其文，所以互見之。傳於春言東方之官，不言掌春；夏言掌夏之官，不言南方。此言居治西方之官，掌秋天之政，互文，明四時皆同。傳餞送至成物也。

正義曰：送，行飲酒謂之餞，故餞爲送也。導者，引前之言。送者，從後之稱。因其欲出，導而引之；因其欲入，從而送之。是其因事之冝而立此文也。秋位在西，於時萬物成熟平序，其秋天之政未成，則耘耨旣熟則收斂，助天成物，以此而從送入日也。納、入義同，故傳以入解納。傳宵夜至三秋，

正義曰：宵，夜，釋言文。舎人曰：宵，陽氣消也。三時皆言日，惟秋言夜，故傳辨之云：春言日，秋言夜，互相備也。互者，明也。明日中宵亦中，宵中日亦中。因此而推之，足知日永則宵短，日短則宵長，皆以此而備知也。正於此時變文者，以春之與秋，日夜皆等。春言出日，即以日言之，秋云納日，即以夜言之，亦事之冝也。北方七宿，則虚爲中，故虛爲?武之中星。計仲秋日在角、亢，而入于酉地。初昬之時，斗牛在午，女虛、危在巳，室壁在辰，舉虚中星言之，亦言七星，皆以秋分之日昬時並見，以正秋之三月。傳夷平至整理。

正義曰：釋詁云：夷、平，易也。俱訓爲易，是夷得爲平。秋禾未熟，農事猶煩，故老壯在田，與夏平也。毨者，毛羽美悅之狀，故爲理也。夏時毛羽希少，今則毛羽復生，夏改而少，秋更生多，故言更生整理。傳北稱至所掌

正義曰：釋訓云：朔，北方也。舎人曰：朔，盡也。北方萬物盡，故言朔也。李巡曰：萬物盡於北方，蘇而復生，故言北方。是北稱朔也。羲和主四方之官，四時皆應言方，於此言方者，即三方皆見矣。春爲歳首，故舉地名。夏與春交，故言南交。秋言西，以見嵎夷當爲東。冬言方，以見三時皆有方。古史要約其文，互相發見也。幽之與明，文恒相對，北旣稱幽，則南當稱明，從此可知，故於夏無文。經冬言幽都，夏當云明都，傳不言都者，從可知也。鄭云夏不言曰明都，三字摩滅也。伏生所誦，與壁中舊本並無此字，非摩滅也。王肅以夏無明都，避敬致然，即幽足見明，闕文相避。如肅之言，義可通矣。都謂所聚者，揔言此方是萬物所聚之處，非指都邑聚居也。易謂歲改易於北方者，人則三時在野，冬入隩室，物則三時生長，冬入囷倉，是人之與物皆改易也。王肅云：改易者，謹約蓋藏，循行積聚。引詩嗟我婦子，曰爲改歳，入此室處，王肅言人物皆易，孔意亦當然也。釋詁云：在，察也。舎人曰：在見物之察。是在爲察義，故言平均在察其政，以順天常。以在察須與平均連言，不復訓在爲察，故舜典之傳别更訓之。三時皆言平秩，此獨言平在者，以三時乃役力田野，當次序之，冬則物皆藏入，須省察之，故異其文。秋日物成就，故傳言助成物。冬日蓋藏，天之常道，故言順天常。因明東作南訛，亦是助生物，順常道也。上揔言羲和敬順昊天，此分別仲叔各有所掌，明此四時之節即順天之政實，恐人以敬順昊天，直是曆象日月，嫌仲叔所掌非順天之事，故重明之。傳隩室至温焉。

正義曰：釋宫云：西南隅謂之隩。孫炎云：室中隱隩之處也。隩是室内之名，故以隩爲室也。物生皆盡，野功咸畢，是歳改矣。以天氣改歳，故入此室處以避風寒。天氣旣至，故鳥獸皆生䎡毳細毛以自温焉。經言氄毛，謂附肉細毛，故以䎡毳解之。傳咨嗟至曆象。正義曰：咨嗟、曁與，皆釋詀文也。 四時曰朞，朞即迊也，故王肅云朞四時是也。然古時眞曆，遭戰國及秦而亡。漢存六曆，雖詳於五紀之論，皆秦漢之際假託爲之，實不得正，要有梗槩之言。周天三百六十五度四分度之一，而日日行一度，則一朞三百六十五日四分日之一。今考靈曜、乾鑿度諸緯皆然。此言三百六十六日者，王肅云四分日之一。又入六日之内，舉全數以言之，故云三百六十六日也。傳又解所以須置閏之意，皆㩀大率以言之。云一歳十二月，月三十日，正三百六十日也。除小月六，又爲六日。今經云三百六十六日，故云餘十二日不成朞。以一月不整三十日，今一年餘十二日，故未至盈滿，三歳足得一月，則置閏也。以時分於歳，故云氣節，謂二十四氣時月之節。歳揔於時，故云曆象日月星辰，敬授人時，以相配成也。六曆諸緯與周髀皆云日行一度，月行十三度十九分度之七爲?。月。二十九日過半。日之於法，分爲日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半強，爲十二月。六大之外，有日分三百四十八，是除小月無六日。又大歳三百六十六日，小歳三百五十五日，則一歳所餘無十二日。今言十二日者，皆以大率據整而計之，其實一歲所餘正十一日弱也。以爲十九年七閏，十九年年十一日，則二百九日，其七月四大三小，猶二百七日，況無四大乎？爲毎年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一於九百四十分，則一分爲二百三十五分，少於小月餘分三百四十八，以二百三十五減三百四十八，不盡一百一十三，是四分日之一餘矣。皆以五日爲率。其小月雖爲歳日殘分，所減猶餘一百一十三，則實餘尚無六日。就六日抽一日爲九百四十分，減其一百一十三分，不盡八百二十七分，以不抽者五日并三百六十日外之五日爲十日。其餘九百四十分日之八百二十七，爲?歲之實餘。今十九年，年十日，得整日一百九十。又以十九乗八百二十七分，得一萬五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以并一百九十日，爲二百六日。不盡六百七十三分爲日餘。今爲閏月，得七?月二十九日，七月爲二百三日，又?四百九十九分，以七乗之，得三千四百九十三。以日法九百四十分除之，得三日。以二百三日亦爲二百六日，不盡亦六百七十三爲日餘，亦相當矣。所以無閏時，不定歲不成者，若以閏無三年差一月，則以正月爲二月，毎月皆差。九年差三月，即以春爲夏。若十七年差六月，即四時相反，時何由定，歲何得成乎？故須置閏以定四時。故左傳云：履端於始，序則不愆。舉正於中，民則不惑。歸餘於終，事則不悖是也。先王以重閏焉。王肅云：斗之所建，是爲中氣。日月所在，斗指兩辰之閒，無中氣，故以爲閏也。傳允信至其善。

正義曰：釋訓云：鬼之爲言歸也。郷飲酒義云：春之爲言蠢也。然則釋訓之例，有以聲相近而訓其義者。釐治、工官皆以聲近爲訓，他皆放此。?，也、績，功，咸，皆，釋詁文。熙，廣，周語文。此經文義承成歳之下，傳以文勢次之，言定曆授事，能使衆功皆廣。歎其善，謂帝歎羲、和之功也。帝曰：疇咨至弗成。正義曰：史又序堯事。堯任羲、和，衆功巳廣。及其末年，羣官有闕，復求賢人，欲任用之。帝曰：誰乎？咨，嗟，嗟，人之難得也。有人能順此咸熈庶績之事者，我將登而用之。有臣放齊者對帝曰：有胤國子爵之君，其名曰朱。其人心志開達，性識明悟。言此人可登用也。帝疑怪歎之曰：吁！此人旣頑且嚚，又好爭訟，豈可用乎！言不可也。史又記堯復求人，帝曰：誰乎？咨嗟。嗟，人之難得也。今有人能順我事者否乎？言有，即欲用之也。有臣驩兜者對帝曰：嗚呼！歎，有人之大賢也。帝臣共工之官者，此人於所在之方，能立事業，聚見其功，言此人可用也。帝亦疑怪之：曰：吁！此人自作謀計之言，及起用行事而背違之，貌象恭敬而心傲很，若漫天言，此人不可用也。頻頻求人，無當帝意。於是洪水爲災，求人治之。帝曰：咨！嗟！嗟，水災之大也。呼掌岳之官，而告以須人之意。汝四岳等，今湯湯流行之水，所在方方爲害，又其勢奔突，蕩蕩然，滌除在地之物，包裹髙山，乗上丘陵，浩浩盛大，勢若漫天。在下之人，其皆咨嗟困病其水矣。有能治者，將使治之。羣臣皆曰：嗚呼！歎其有人之能，惟鯀堪能治之。帝又疑怪之曰：吁！其人心很?哉！好此方直之名命，而行事輒毀敗，善?言其不可使也。朝臣巳共薦舉，四岳又復然之。岳曰：帝。若謂鯀爲不可餘人悉皆巳哉。言不及鯀也。惟鯀一人試之可也。試。若無功乃黜退之言洪水必須速治餘人不復及鯀故勸帝用之帝以羣臣固請不得巳而用之乃告勑鯀曰：汝往治水當敬其事哉！鯀治水九載，巳經三考，而功用不成。言帝實知人，而朝無賢臣，致使水害未除，待舜乃治。此經三言求人，未必一時之事，但歷言朝臣不賢，爲求舜張本故也。傳疇誰至用之：

正義曰：疇，誰，釋詁文。庸聲近用，故爲用也。馬融以羲和爲卿官，堯之末年，皆以老死，庶績多闕，故求賢，順四時之職，欲用以代羲和。孔於下傳云四岳，即上羲和之四子。帝就羲和求賢，則所求者別代他官，不代羲氏、和氏。孔以羲和掌天地之官，正在敬順昊天，告時授事而巳。其施政者，乃是百官之事，非復羲和之職。但羲和告時授事，流行百官，使百官庶績咸熈。今云咸熈庶績順是事者，指謂求代百官之闕，非求代羲和也。此經文承庶績之下，而言順是事者，故孔以文勢次之。此言誰能咸熈庶績順是事者，將登用之，蓋求卿士。用，任也。計堯即位至洪水之時六十餘年，百官有闕，皆應求代，求得賢者，則史亦不錄。不當帝意，乃始録之，爲求舜張本。故惟帝求一人，放齊以一人對之，非六十餘年止求一人也。堯以聖德在位，庶績咸熈，蓋應久矣。此繼咸熈之下，非知早晚求之，史自歷序其事，不必與治水同時也。計四岳職掌天地，當是朝臣之首，下文求治水者，帝咨四岳，此不言咨四岳者，帝求賢者，固當博訪朝臣，但史以有岳對者，言咨四岳，此不言咨者，但此無岳對，故不言耳。傳放齊至不可。王義曰：以放齊舉人對帝，故知臣名爲名，爲字不可得知。傳言名者，辯此是爲臣之名號耳，未必是臣之名也。夏王仲康之時，胤侯命掌六師，顧命陳寶，有胤之舞衣，故知古有胤國，胤旣是國，自然子爲爵，朱爲名也。馬融、鄭?以爲帝之胤子曰朱也。求官而薦太子，太子下。愚以爲啓明撥之人情必不然矣。啓之爲開，書傳通訓，言此人心志開解而明達。吁者必有所嫌而爲此聲，故以爲疑怪之辭。僖二十四年左傳曰：口不道忠信之言爲嚚。是言不忠信爲嚚也。其人心旣頑嚚，又好爭訟，此實不可，而帝云可乎？故吁聲而反之，可乎？言不可也。唐堯聖明之主，應任賢哲，放齊聖朝之臣，當非庸品。人有善惡，無容不知，稱嚚訟以爲啓明，舉愚臣以對聖帝，何哉？將以知人不易。人不易知，密意深心，固難照察。胤子矯飾容貌，但以惑人。放齊内少鑒明，未能圎備，謂其實可任用，故承意舉之。以帝堯之聖，乃知其嚚訟之事，放齊所不知也。驩兜薦舉共工，以爲比周之惡，謂之四凶，投之逺裔。放齊舉胤子不爲凶人者，胤子雖有嚚訟之失，不至滔天之罪，放齊謂之實賢，非是苟爲阿比驩兜，則志不在公，私相朋黨。共工行背其言，心反於貌，其罪並深，俱被流放，其意異於放齊舉胤子故也。傳采事至事者，

正義曰：采，事，釋詁文。上巳求順時，不得其人，故復求順我事者。順時、順事，其義一也。史以上承庶績之下，故言順時，謂順是庶績之事。此不可復同前文，故變言順我帝事，其意亦如前經，當求卿士之任也。順我事之下，亦冝有登用之言，上文已具，故於此略之。傳驩兜至其功。

正義曰：驩兜亦舉人對帝，故知臣名。都於，釋詁文。於即嗚字，歎之辭也。將言共工之善，故先歎美之。舜典命垂作共工，知共工是官稱。鄭以爲其人名氏未聞，先祖居此官，故以官氏也。計稱人對帝，不應舉先世官名。孔直云官稱，則其人於時居此官也。時見居官，則是已被任用，復舉之者，帝求順事之人，欲置之上位，以爲大臣，所欲尊於共工，故舉之也。鳩，聚，釋詁文。?然見之狀，故爲見歎共工能方方，聚見其功，謂?於所在之方，皆能聚集善事，以見其功，言可用也。若能共工實有見功，則是可任用之人。帝言其庸違滔天，不可任者，共工言是行非，貌恭心佷，取人之功以爲已功。其人非無見功，但功非已有。左傳說驩兜云：醜?惡物，是與比周，天下之人，謂之渾敦。言驩兜以共工比周，妄相薦舉，知所言見功，非其實功也。傳靜謀至可用正義曰：靜，謀，釋詁文。滔者，漫浸之名。浸必漫其上，故滔爲漫也。共丁險僞之人，自爲謀慮之言，皆 合於道，及起用行事而背違之，言其語是而行非也。貌象恭敬而心傲很，其侮上陵下，若水漫天，言貌恭而心很也。行與言違，貌恭心反，乃是大佞之人，不可任用也。明君聖主，莫先於堯，求賢審官，王政所急，乃有放齊之不識是非，驩兠之朋黨惡物，共工之巧言令色，崇伯之敗善亂常。聖人之朝，不才揔萃，雖曰難之，何其甚也。此等諸人，才實中品，亦雖行有不善，未爲大惡，故能仕於聖代，致位大官。以帝尭之末，洪水爲災，欲責非常之功，非復常人所及。自非聖舜登庸，大禹致力，則滔天之害，未或可平。以舜禹之成功，見此徒之多罪，勲業旣謝，愆釁自生，爲聖所誅，其咎益大。且虞史欲盛彰舜德，歸過前人。春秋史克以宣公比堯，辭頗増甚。知此等並非下愚，未有大惡。其爲不善，惟帝所知。將言求舜，以見帝之知人耳。傳四岳至稱焉：

正義曰：上列羲、和所掌，云宅嵎、夷、朔方，言四子居治四方，主於外事。岳者，四方之大山，今王朝大臣皆號稱四岳，是與羲、和所掌其事爲一，以此知四岳即上羲、和之四子也。又解謂之岳者，以其分掌四岳之諸侯，故稱焉。舜典稱巡守至于岱宗，肆覲東后。周官說巡守之禮云：諸侯各朝於方岳之下。是四方諸侯分屬四岳也。計堯在位六十餘年，乃命羲、和，蓋應早矣。若使成人見命，至此近將百歳，故馬、鄭以爲羲、和皆死。孔以爲四岳即是羲、和，至今仍得在者，以羲、和丗掌天地，自當父子相承，不必仲叔之身皆悉在也。書傳雖出自伏生，其當聞諸先達。虞傳雖說舜典之四岳，尚有羲伯、和伯，是仲叔子孫丗掌岳事也。傳湯湯至為害

正義曰：湯湯，波動之状，故為?貌。洪，大，釋詁文。刀害為割，故割為害也。言大水方方為害，謂其徧害四方也。傳蕩蕩至漫天正義曰：蕩蕩，廣平之貌。言水勢奔突，有所滌除，謂平地之水，除地上之物，為水漂?，無所復見，蕩蕩然惟有水耳。懐藏包裹之義，故懐為包也。釋言以襄為駕，駕乘牛馬，皆車在其上，故襄為上也。包山謂遶其傍。上?謂乘其上。平地已皆蕩蕩，又復遶山上?，故為盛大之勢。縂言浩浩盛大，若漫天然也。天者，無上之物，漫者，加?之辭。甚其盛大，故云若漫天也。傳俾，使。乂，治也。

正義曰：俾，使。乂，治，釋詁文。傳僉皆至舉之：

正義曰：僉，皆，釋詁文。周語云：有崇伯。鯀即鯀。是崇君伯爵，故云鯀，崇伯之名。帝以岳為朝臣之首，故特言四岳。其實求能治者，普問朝臣，不言岳，對，而云皆曰，乃衆人舉之，非獨四岳，故言朝臣舉之。傳凡言至善?。

正義曰：自上以来，三經求人所舉者，帝言其惡，而辭皆稱吁，故知凡言吁者，皆非帝之所當意也。咈者，相乖詭之意，故為戾也。圯，毁，釋詁文。左氏稱非我族?，其心必異。族、?義同，故族為?也。言鯀性很戾，多乖異，衆人好此方直之名，内有姦囘之志，命而行事，輒毁敗善?。何則？心性很戾，違衆用已，知善不從，故云毁敗善?。詩稱貪人敗?，與此同。鄭王以方為放，謂放弃敎命。易坤卦六二直方大是直方之事，為人之美名。此經云方，故依經為説。傳异已，已，退也。

正義曰：异聲近已，故為已也。已訓為止，是停住之意，故為退也。傳勅鯀至用之。

正義曰：傳觧鯀非帝所意而命使之者，堯知其性很戾，圮族未明其所能。夫管氏之好奢尚僣，翼賛霸圖；陳平之盗嫂受金，弼諧帝業。然則人有性雖不善，才堪立功者，而衆皆據之，言鯀可試，兾或有益，故遂用之。孔之此說，據迹立言，必其盡理而論，未是聖人之實。何則？禹稱帝德廣運，乃聖乃神。夫以聖神之資，聦明之鑒，旣知鯀性很戾，何故使之治水者？馬融云：堯以大聖，知時運當然，人力所不能治，下民其咨，亦當憂勞，屈己之是，從人之非，遂用於鯀。李顒云：堯雖獨明於上，衆多不達於下，故不得不副倒懸之望，以供一切之求耳。傳載年至退之

正義曰：釋天云：載，歳也。夏曰歳，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。李巡云：各自紀事，示不相襲也。孫炎曰：歳取歳星行一次也。祀取四時祭祀一訖也。年取禾穀一熟也。載取萬物終而更始。是載者年之別名，故以載爲年也。舜典云：三載考績，三考黜陟幽明。是三考九年也。功用不成，水害不息，故放退之，謂退使不復治水。至明年得舜，乃殛之羽山。周禮太宰職云：歲終則令百官各正其治，而詔王廢置。三年則大計羣吏之治而誅賞。然則考課功績，必在歳終。此言功用不成，是九年歳終三考也。下云朕在位七十載，而求得虞舜，歷試三載，即數登用之年，至七十二年爲三載，即知七十載者，與此異年。此時堯在位六十九年，鯀初治水之時，堯在位六十一年。若然，鯀旣無功，早應黜廢，而待九年無成始退之者，水爲大災，天之常運，而百官不悟，謂鯀能治水。及遣往治，非無小益。下人見其有益，謂鯀實能治之。日復一日，以終三考，三考無成，衆人乃服，然後退之。故至九年祭法云：鯀障洪水而殛死，禹能脩鯀之功。然則禹之大功，頗亦因縣，是治水有益之驗，但不能成功，故誅殛之耳。若然，災以運來，時不可距，假使興禹，未必能治，何以治水之功不成，而便殛鯀者？以鯀性傲很，帝所素知。又治水無功，法須貶黜，先有很戾之惡，復加無功之罪，所以殛之羽山，以示其罪。若然，禹旣聖人，當知洪水時未可治，何以不諫父者？梁主以爲舜之怨慕，由已之私，鯀之治水，乃爲國事，上令必行，非禹能止。時又年小，不可干政也。帝曰咨四至欽哉：正義曰：帝以鯀功不成，又巳年老，求得授位。明聖代禦天災，故咨嗟汝四岳等。我在天子之位七十載矣。言已年老，不堪在位。汝等四岳之内，有能用我之命，使之順我帝位之事。言欲讓位與之也。四岳對帝曰：我等四岳，皆不有用命之德，若使順行帝事，即辱於帝位。言已不堪也。帝又言曰：汝當明白舉其明德之人於僻隱鄙?之處，何必在位之臣乃舉之也。於是，朝廷衆臣，乃與帝之明人曰：有無妻之鰥夫，在下民之内，其名曰虞舜。言側?之處，有此賢人。帝曰：然。我亦聞之，其德行如何？四岳又對帝曰：其人愚瞽之子，其父頑，母嚚，其弟字象，性又傲慢，家有三惡，其人能諧和以至孝之行，使此頑嚚傲慢者皆進，進於善以自治，不至於姦惡。言能調和惡人，是爲賢也。帝曰：其行如此，當可任用，我其召而試之哉！欲配女與試之也。即以女妻舜，於是欲觀其居家治否也。舜能以義理下二女之心於嬀水之汭，使行婦道於虞氏。帝歎曰：此舜能敬其事哉！歎其善治家，知其可以治國，故下篇言其授以官位，而歷試諸難。正義曰：徧撿，今之書傳，無堯即位之年。孔氏博考羣書，作爲此傳，言堯年十六，以唐侯升爲天子，必當有所案據，未知出何書。計十六爲天子，其歳稱元年，在位七十載，應年八十五。孔云八十六者，史記諸書皆言堯，帝嚳之子，帝摯之弟。嚳崩，摯立，摯崩，乃傳位於堯。然則堯以弟代兄，蓋踰年改元，據其改元年則七十載，數其立年故八十六。下句求人巽位，是老將求代也。此經文承績用不成之下，計治水之事，於時最急。不求治水之人而先求代已者，堯以身旣年老，臣無可任治水之事，非已所能，故求人代已。令代者自治。是虞史盛美舜功，言堯不能治水，以大事付舜，美，舜能消大災，成堯美也。傳巽順至之事。

正義曰：巽順，易説卦文。帝呼四岳，言汝能庸命，四岳自謙，言巳否德，故知汝四岳。言四岳能用帝命，故帝欲使之順行帝位之事，將使攝也。在位之臣，四岳爲長，故讓位於四岳也。傳否不至不堪正義曰：否，古今不字。忝，辱，釋言文。已身不德，恐辱帝位，自辭不堪。岳爲羣臣之首，自度旣不堪，意以爲在位之臣皆亦不堪，由是自辭而巳，不薦餘人，故帝使之明舉側?之處。傳堯知至求賢正義曰：此經曰上無帝，以可知而省文也。傳解四岳旣辭而復言此者，堯知子不肖，不堪為主，有禪位與人之志，故令四岳明舉明人。今其在側?者，欲使廣求賢也。鄭注雜記云：肖，似也，言不如人也。史記五帝本紀云：堯知子丹朱之不肖，不足授天下，於是權授舜。授舜則天下得其利而丹朱病，授丹朱則天下病而丹朱得其利。堯曰：終不以天下之病而利一人，而卒授舜以天下。是堯知子不肖而禪舜之意也。文王丗子論舉賢之法云：或以事舉，或以言揚。揚亦舉也，故以舉解揚。經之揚字，在於二明之下，傳進舉字於兩明之中。經於明中冝有揚字，言明舉明人於側?之處，明下有揚，故上闕揚文。傳進舉於明上，互文以足之也。側?者，僻側淺陋之處。意言不問貴賤，有人則舉，是令朝臣廣求賢人也。堯知有舜而朝臣不舉，故令廣求賢以啓之。臣亦以堯知側陋有人，故不得不舉舜耳。此言堯知子不肖，有志禪位。然則自有賢子，必不禪人。授賢爰自上代堯舜而巳，非堯舜獨可。彼皆不然，將以子不肖，時無聖者，乃運值汚隆，非聖有優劣。而緯?之書，附㑹其事，乃云河洛之符，名字之錄，何其妄且俗也。傳師衆至言之。

正義曰：師，衆，錫與，釋詁文。無妻曰鰥。釋名云：愁悒不寐，目恒鰥鰥然，故鰥字從魚，魚目恒不閉。王制云：老而無妻曰鰥。舜於時年未三十而謂之鰥者，書傳稱孔子對子張曰：舜父頑母嚚，無室家之端，故謂之鰥。鰥者，無妻之名，不拘老少。少者無妻，可以更娶，老者即不復更娶，謂之天民之窮，故禮舉老者耳。詩云：何草不?，何人不鰥。暫離室家，尚謂之鰥，不獨老而無妻始稱鰥矣。書傳以舜年尚少爲之說耳。虞氏，舜名者，舜之爲虞，猶禹之爲夏，外傳稱禹氏曰有夏，則此舜氏曰有虞。顓頊巳來，地爲國號，而舜有天下，號曰有虞氏，是地名也。王肅云：虞，地名也。皇甫謐云：堯以二女妻舜，封之於虞，今河東太陽山西虞地是也。然則舜居虞地，以虞爲氏，堯封之虞爲諸侯，及王天下，遂爲天子之號，故從微至著，常稱虞氏。舜爲生號之名，前已具釋傳。又解衆人以舜與帝，則衆人盡知有舜，但舜在下人之中，未有官位，衆臣德不及之，而位居其上，雖知舜實聖賢，而恥已不若，故不舉之以帝。今舉及側?，意謂帝知有舜，乃不獲巳而言之耳。知然者，正以初不薦舉，至此始言，明是恥己不若，故不早舉。舜實聖人，而連言賢者對，則事有優劣，散即語亦相通。舜謂禹曰，惟汝賢，是言聖德稱賢也。傳以師爲衆，臣爲朝臣之衆，或亦通及吏人。王肅云：古者將舉大事，訊羣吏，訊萬人。堯將讓位，咨四岳，使問羣臣。衆舉側陋，衆皆願與舜、堯計事之大者，莫過禪讓，必應博詢吏人，非獨在位。王氏之言，得其實矣。鄭以師爲諸侯之師，帝咨四岳，徧訪羣臣，安得諸侯之師獨對帝也？傳俞然至如何。

正義曰：俞，然，釋言文。然其所舉，言我亦聞也。其德行如何，恐所聞不審，故詳問之。堯知有舜，不召取禪之，而訪四岳，令衆舉薦者，以舜在卑賤，未有名聞，率暴禪之，則下人不服。故鄭?六藝論云：若堯知命在舜，舜知命在禹，猶求於羣臣，舉於側?，上下交讓，務在服人。孔子曰：人可使由之，不可使知之。此之謂也。是解堯使人舉舜之意也。傳無目至並惡。

正義曰：周禮樂官有瞽矇之職，以其無目，使眡瞭相之，是無目曰瞽。又解稱瞽之意。舜父有目，但不能識別好惡，與無目者同，故時人謂之瞽。配字曰瞍。瞍亦無目之稱，故或謂之爲瞽瞍。詩云：矇瞍奏公，是瞍爲瞽?。大禹謨云：祗載見瞽瞍。是相配之文。史記云：舜父瞽瞍盲以爲瞽瞍，是名身實無目也。孔不然者，以經說舜德行，美其能養惡人，父自名瞍，何須言之？若實無目，即是身有固疾，非善惡之事。輙言舜是盲人之子，意欲何所見乎？論語云：未見顔色而言謂之瞽。則言瞽者，非謂無目。史記又說瞽瞍使舜上廩，從下縱火焚廩，使舜穿井，下土實井。若其身自能然，不得謂之無目，明以不識善惡，故稱瞽耳。心不則德義之經爲頑，僖二十四年左傳文。象，舜弟之字，以字表象是人之名號，其爲名字，未可詳也。釋訓云：善兄弟爲友。孟子說象與父母共謀殺舜，是傲慢不友，言舜父母與弟並皆惡也。此經先指舜身，因言瞽子，又稱父頑者，欲極其惡，故文重也。傳諧和至姦惡。

正義曰：諧，和。烝，進，釋詁文。上歷言三惡，此美舜能養之，言舜能和之以至孝之行，和頑嚚昬傲，使皆進，進於善道，以善自治，不至于姦惡。以下愚難變化令慕善，是舜之美行，故以此對堯。案孟子及史記稱瞽瞍縱火焚廩，舜以兩笠自扞而下，以土實井，舜從旁空井出。象與父母共分財物，舜之大孝。升聞天朝。堯妾之二女三惡，尚謀殺舜，爲姦之大，莫甚於此。而言不至姦者，此三人性實下愚，動挂刑網，非舜養之，久被刑戮，猶尚有心，殺舜餘事，何所不爲？舜以權謀自免厄難，使□無殺子之愆，象無害兄之罪，不至於姦惡，於此益驗。終令瞽亦允。若象封有鼻，是不至於姦惡也。傳言欲至行迹。

正義曰：下言妻舜以女，觀其治家，是試舜觀其行迹也。馬、鄭、王本說此經皆無帝曰，當時庸生之徒漏也。鄭?云：試以爲臣之事。王肅云：試之以官。鄭、王皆以舜典合於此篇，故指歷試之事，充此試哉之言。孔據古今別卷，此言試哉，正謂以女試之，旣善於治家，别更試以難事，與此異也。傳女妻至治國。

正義曰：左傳稱宋雍氏女於鄭莊公，晉伐驪戎，驪戎男女以驪姫，以女妻人，謂之女，故云女妻也。刑法，釋詁文。此巳下皆史述堯事，非復堯語。言女于時，謂妻舜於是，故傳倒文以曉人。堯於是以二女妻舜。必妻之者，舜家有三惡，身爲匹夫，忽納帝女，難以和協。觀其施法度於二女，以法治家，觀治國，將使治國，故先使治家。敵夫曰：妻不得有二女。言女十時者，揔言之耳。二女之中，當有貴賤長幼。劉向列女傳云：二女，長曰娥皇，次曰女英。舜旣?爲天子，娥皇爲后，女英爲妃。然則初適舜時，即娥皇爲妻。鄭不言妻者，不告其父，不序其正。又注禮記云：舜不告而娶，不立正妃。此則鄭自所說，未有書傳云然。案丗本，堯是黃帝?孫，舜是黃帝八代之孫。計堯女於舜之曽祖爲四從姊妹，以之爲妻，於義不可。丗本之言，未可據信，或者古道質故也。傳降下至虞氏正義曰：降，下，釋詁文。周禮九嬪之職，掌婦學之法。嬪是婦之別名，故以嬪爲婦。釐降，謂能以義理下之，則女意初時不下，故傳解之言舜爲匹夫，帝女下嫁，以貴適賤，必自驕矜，故美。舜能以義理下帝女尊亢之心於所居嬀水之汭，使之服行婦道於虞氏。虞與嬀汭爲一地，見其心下乃行婦道，故分爲二文。言匹夫者，士大夫巳上則有妾媵，庶人無妾媵，惟夫妻相匹，其名旣定，雖單亦通謂之匹夫匹婦。嬀水在河東虞郷縣歷山西，西流至蒲坂縣南入於河，舜居其旁，周武王賜陳胡公之姓爲嬀，爲舜居嬀水故也。舜仕堯朝，不家在於京師，而令二女歸虞者，蓋舜以大孝示法，使妻歸事於其親，以帝之賢女事頑嚚舅姑，美其能行婦道，故云嬪於虞。傳歎舜至大矣。

正義曰：二女行婦道，乃由舜之敬，故帝言：欽哉！歎能脩已行敬以安民也。能□已及安人，則是所能者大，故歎之。論語云：□已以安百姓，堯、舜其猶病諸。傳意出於彼也。尚書正義卷第二，計二萬一千九十三字。