志第二十 金史三十九

志第二十 金史三十九

開府儀同三司上柱國錄軍國重事前中書右丞相監修國史領經筵事都總裁臣勑修

樂上

傳曰：王者功成作樂，治定制禮，豈二帝三王之彌文哉。蓋有天下者，將一軌度，正民俗，合人神，和上下，舍禮樂何以焉。金初得宋，始有金石之樂，然而未盡其美也。及乎大定、明昌之際，日修月葺，粲然大備。其隸太常者，卽郊廟祀享、大宴、大朝會宮縣二舞是也。隸教坊者，則有鐃歌鼓吹，天子行幸鹵簿導引之樂也。有散樂，有渤海樂，有本國舊音。世宗嘗寫其意度為雅曲，史錄其一，其俚者弗載云。

雅樂

凡大祀、中祀，天子受冊寶、御樓肆赦、受外國使賀則用之。初，太宗取汴，得宋之儀章鐘磬樂虡，挈之以歸。皇統元年，熙宗加尊號，始就用宋樂。有司以鐘磬刻“晟”字者犯太宗諱，皆以黃紙封之。大定十四年，太常始議“歷代之樂各自為名，今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱，宜皆刮去，更為製名。”於是，命禮部、學士院、太常寺撰名，乃取大樂與天地同和之義，名之曰“太和。”文武二舞，皇統年間，定文舞曰仁豐道洽之舞，武舞曰功成治定之舞。貞元儀又改文舞曰保大定功之舞，武舞曰萬國來同之舞。大定十一年又有四海會同之舞，於是一代之制始備。明昌五年，詔用唐、宋故事，置所講議禮樂。有司謂：“雅樂自周、漢以來止存大法，魏、晉而後更造律度，訖無定論。至後周保定中，得古玉斗于地中，以造尺律。其後牛弘以為不可，止用蘇綽鐵尺。至隋亦用之。唐興，因隋樂不改。及黃巢之亂，樂縣散失，太常博士殷盈孫以周法鑄鎛鐘、編鐘，處士蕭承訓等校石磬，合而奏之。至周顯德以黍定律，議者謂比唐樂高五律。宋初亦用王朴所制樂，時和峴以周顯德律音近哀思，乃依西京銅望臬石尺重造十二管，取聲下王朴一律。景祐初，李照取黍累尺成律，以其聲猶高，更用太府布帛尺，遂下太常樂三律。皇祐中，阮逸、胡瑗改造止下一律。或謂其聲弇鬱不和，依舊用王朴樂。元豐間，楊傑參用李照鐘磬加四清聲，下王朴樂二律，以為新樂。元祐間，范鎭又造新律，下李照樂一律而未用。至崇寧間，魏漢津以范鎭知舊樂之高，無法以下之，乃以時君指節為尺，其所造鐘磬卽今所用樂是也。然以王朴所制聲高，屢命改作。李照以太府尺制律，人習舊聽疑於太重。其後范鎭等論樂，復用李照所用太府尺，卽周、隋所用鐵尺，牛弘等以謂近古合宜者也。今取見有樂，以唐初開元錢校其分寸亦同，則漢津所用指尺殆與周、隋、唐所用之尺同矣。漢津用李照、范鎭之說而恥同之，故用時君指節為尺，使衆人不敢輕議。其尺雖為詭說，其制乃與古同，而清濁高下皆適中，非出於法數之外私意妄為者也。蓋今之鐘磬雖崇寧之所製，亦周、隋、唐之樂也。閱今所用樂律，聲調和平，無太高太下之失，可以久用。唯辰鐘、辰磬自昔數缺，宜補鑄辰鐘十五、辰磬二十一，通舊各為二十四虡。”上曰：“嘗觀宋人論樂，以為律主於人聲，不當泥於其器，要之在聲和而已。”於是，命禮部符下南京，取宋舊工更鑄辰鐘十有二。又以舊鐘姑洗、夷則皆高五律，無射高二律，別鑄以補之，乃協。又琢辰磬各十有二，以其半少劣，擇其諧者而用之。初，正隆間，海陵

營太廟于汴，貞祐南遷，宣宗修之，以祔諸帝神主，其地故宋景靈宮之址也。掘其下得編鐘十三、編磬八，皆刻“大晟”字。時朝廷多故，禮器散亡，竟亦不能備也。大定十一年，太常議：“按唐會要舊制，南北郊宮縣用二十架，周、漢、魏、晉、宋、齊六朝及唐開元、宋開寶禮，其數皆同。宋會要用三十六架，五禮新儀用四十八架，其數多，似乎太侈。今擬太常因革禮，天子宮縣之樂三十六虡，宗廟與殿庭同。郊丘則二十虡，宜用宮縣二十架，登歌編鐘、編磬各一虡。又按周禮大司樂‘凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、雲和之琴瑟、雲門之舞，冬日至於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。’六變，謂六成也，唐、宋因之。蓋圜鐘，夾鐘也，用為宮者以上應房、心，有天帝明堂之象也。宮聲三奏，角徵羽各一奏，合陽之奇數，欲神聽之也。凡樂起於陽，至少陰而止。圜鐘自卯至申其數有六，故六變而樂止，則天神皆降，可得而禮也。樂曲之名，唐以‘和’，宋以‘安’，本朝定樂曲以‘寧’為名，今止有太廟祫享樂曲，而郊祀樂曲未備。皇統九年拜天用乾寧之曲，今圜丘降神固可就用。今太廟祫享，皇帝升降行止奏昌寧之曲，迎俎奏豐寧之曲，酌獻、舞出入奏肅寧之曲，飲福奏福寧之曲，宋開寶禮亦可就用。餘有郊祀曲名，皇帝入中壝、奠玉幣、迎俎、酌獻、舞出入樂曲，宜皆以‘寧’字製名。”遂命學士院撰焉。皇帝入中壝奏昌寧之曲，降神、送神奏乾寧之曲，昊天上帝奏洪寧之曲，皇地祇奏坤寧之曲，配位奏永寧之曲，飲福奏福寧之曲，升降、望燎、出入大小次並與入中壝同。餘載儀注及樂章。又命太常議文武二舞所當先後。太常議：“按唐、宋郊廟之禮並先文後武，本朝自行禘祫之禮亦然。惟唐韋萬石建議謂先儒相傳，以揖讓得天下則先奏文，以征伐得天下則先奏武。當時雖從，尋復改之。其以開元禮先文後武為定。方丘如圜丘之儀，社稷則用登歌。”宗廟，皇帝入門，宮縣以無射宮，升殿，登歌以夾鐘，皆奏昌寧之曲。迎神、送神奏來寧之曲。九成，天德二年，晨祼畢，還小次，方奏迎神曲。大定十一年，朝享，奏依開元、開寶禮。至版位，卽奏黃鐘宮三、大呂角二、太蔟徵二、應鐘羽二，曲詞皆同。進俎，奏豐寧之曲。酌獻，宮縣奏無射大元之曲。諸室之曲：德帝曰大熙，安帝曰大安，獻祖曰大昭，昭祖曰大成，景祖曰大昌，世祖曰大武，肅宗曰大明，穆宗曰大章，康宗曰大康，太祖曰大定，太宗曰大惠，熙宗曰大同，睿宗曰大和，昭德皇后廟曰儀坤，世宗曰大鈞，顯宗曰大寧，章宗曰大隆，宣宗曰大慶。皇帝還板位及亞終獻，皆奏無射宮肅寧之曲。飲福，登歌奏夾鐘宮福寧之曲。徹豆，奏豐寧之曲。皆用無射宮。大定十二年制祫禘時享有司攝事，初獻盥洗，奏無射宮肅寧之曲。升階，登歌奏夾鐘宮嘉寧之曲，餘並與親享同。其别廟昭德皇后、宣孝太子所用，並載儀注、樂章。舊制，太廟、皇考廟樂工各三十九人，大定二十九年，升祔顯宗，有司以為“宋之太廟、別廟堂上樂各四十八人，今之樂工少十八人，擬令皇考廟舊樂工皆充兩廟堂上樂，以應前代九十六人之數。”尚書省議“古樂工無定數。”遂奏太廟、別廟通以百人為定。明昌六年，創設宮縣樂工一百五十六人。承安三年，勅“祭廟用教坊奏古樂，非禮也。其自今召百姓材美者，給以食直，敎閱以待用。”泰和元年，命宮縣樂工月給錢粟二貫石，遇正樂工闕驗色收補。四年，尚書省奏：“宮縣樂工總用二百五十六人，而舊所設止百人，時或用之卽以貼部敎坊閱習。自明昌間以渤海敎坊兼習，而又創設九十二人。且宮縣之樂須行大禮乃始用之，若其數復闕，但前期遣漢人敎坊及大興府樂人習之，亦可備用。”遂詔罷創設者。宣宗南遷，祔諸帝主於汴京太廟。禮官言：“祔享禮畢，車駕還宮，至承天門外，百官奉迎，宮縣奏采茨。”以樂虡未備，遂止用教坊樂。哀宗遷蔡，天興二年七月丁巳，太祖、太宗及后妃御容至自汴京，奉安於乾元寺。左宣徽使溫敦七十五奏當用樂，上曰：“樂須太常，奈何？”七十五曰：“市有優樂，可假用之。”權左右司員外郎王鶚奏曰：“世俗之樂，豈可施于帝王之前。”遂止。樂舞名數：太廟登歌。鐘一虡，磬一虡，歌工四，籥二，塤二，箎二，笛二，巢笙二，和笙二，簫二，七星匏一，九耀匏一，閏餘匏一，搏拊二，柷一，敔一，麾一，一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴各二，瑟四。別廟登歌並同。親祠則用金鐘、玉磬，攝祭則用編鐘、編磬。宮縣樂三十六虡，編鐘十二虡，編磬十二虡，大鐘、鎛鐘、特磬各四虡，建鼓、應鼓、鞞鼓各四，路鼓二，路鼗二，晉鼓一，巢笙、竽笙各十，簫十，籥十，箎十，笛十，塤八，一絃琴三，三絃、五絃、七絃、九絃琴各六，瑟十二，柷一，敔一，麾一。文舞所執籥、翟各六十四，武舞所執朱干、玉戚各六十四，引舞所執旌二，纛二，牙杖二，單鼗二，單鐸二，雙鐸二，金鐃二，金錞二，金鉦二，相鼓二，雅鼓二。有司攝祭，宮縣二十虡，編鐘四，編磬四，辰鐘十二，建鼓四，路鼓四，路鼗二，晉鼓一，巢笙、竽笙、簫、塤、箎、笛各八，一絃琴三，三絃、五絃、七絃、九絃琴各六，瑟八，柷、敔各一，麾一。登歌及二舞引舞所執與親祠同。皇帝受冊寶。前期，大樂令與協律郎設樂縣於殿廷；又設舉麾位二：一於殿西階，一於樂縣西北。又設登歌樂架於殿上。至日，侍中奏“外辦。”宮縣樂作，皇帝乃出，卽坐，樂止。奉寶入門，樂作，置褥位上，樂止。初引時宮縣樂作，至位立定，樂止。寶初行，樂作，至御前置訖，樂止。皇帝受寶訖，樂作，侍中奏“稱賀。”樂止。皇太子升殿，登歌樂作，復位，樂止。侍中奏“禮畢。”宮縣樂作，皇帝還幕次，樂止。御樓宣赦，前期，大樂署設宮縣於樓下，又設鼓一於宮縣之左。至日，金鷄初立，大樂署擊鼓，立訖，鼓止。侍中奏“外辦。”大樂令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，昌寧之樂作，皇帝乃出。宣讀訖，百官舞蹈，禮畢。大樂令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應，昌寧之樂作，皇帝降座，樂止。凡皇帝出入升降及分班合班，皆樂作，坐立定乃止。

其冊命中宮、皇太子、太孫，受外國使賀，宴外國使，皆用宮縣。