論死篇

論死篇

世謂死人爲鬼，有知能害人。試以物類驗之，死人不爲鬼，無知不能害人。何以驗之？驗之以物，

人物也，物亦物也。物死不爲鬼，人死何故獨能爲鬼？世能别人，物不能爲鬼，則爲鬼不爲鬼，尚難分明，如不能别，則亦無以知其能爲鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。能爲精氣者，血脉也。人死血脉竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用爲鬼？人無耳目，則無所知，故聾盲之人，比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。神者，荒忽無形者也。或說鬼神，隂陽之名也。隂氣逆物而歸，故謂之鬼。陽氣導物而生，故謂之神。神者，伸也。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。隂陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之爲氷也。水凝爲氷，氣凝爲人。氷釋爲水，人死復神，其名爲神也，猶氷釋更名水也。人見名異，則謂有知能爲形而害人，無據以論之也。

人見鬼若生人之形，以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅彊，立樹可見，人瞻望之，則知其爲粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復見矣。人之精神藏於形體之内，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能復有體，而人得見之乎？禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以爲裘，人望見之，似禽獸之形。故世有衣狗裘爲狗盗者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之䰟以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎光勇猂，不能復化。魯公牛哀病化爲虎，亦以未死也。世有以生形轉爲生類者矣，未有以死身化爲生象者也。

天地開闢，人皇以來，隨夀而死，若中年夭亡，以億萬數計。今人之數，不若死者多。如人死輙爲鬼，則道路之上，一歩一鬼也。人且死，見鬼冝見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不冝徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血爲燐。血者，生時之精氣也。人夜行見燐，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。燐，死人之血也，其形不類生人之血也，其形不類生人之形。精氣去人，何故象人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人爲鬼，或反象生人之形。病者見鬼云甲來甲時不死，氣象甲形。如死人爲鬼，病者何故見生人之體乎？

天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見；能使滅灰更爲燃火。吾乃頗疑死人能復爲形。案火滅不能復燃以況之，死人不能復爲鬼，明矣。夫爲鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者，死人之精神，則人見之冝，徒見祼袒之形，無爲見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死與形體俱朽，何以得貫穿之乎？精神本以血氣爲主，血氣常附形體，形體雖朽，精神尚在，能爲鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附着，而亦自無血氣，敗朽遂己，與形體等，安能自若爲衣服之形？由此言之，見鬼衣服象之，則形體亦象之矣。象之，則知非死人之精神也。

夫死人不能爲鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生，在元氣之中，既死，復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生，無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也。五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠，五藏有病，則人荒忽，荒忽則愚癡矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所託矣。所用藏智者巳敗矣，所用爲智者巳去矣。形湏氣而成，氣湏形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精。

人之死也，其猶夢也。夢者殄之次也，殄者死之比也。人殄不悟則死矣。案人殄復悟，死從來者與夢相似，然則夢殄死一實也。人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所爲矣。人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺爲善惡之事，死人不能復知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎？

人爲人所敺傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。或爲人所殺，則不知何人殺也。或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺已也。當能言於吏旁，告以賊主名。若能歸語其家，告以尸之所在。今則不能，無知之效也。世間死者，今生人殄而用其言，及巫叩元絃，下死人魂，因巫口談，皆誇誕之言也。如不誇誕，物之精神爲之象也。或曰不能言也。夫不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死也，智惠精神定矣。病則惽亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病死之微猶惽亂，況其甚乎？精神擾，自無所知，況其散也。

人之死，猶火之滅也。火滅而燿不照，人死而知不惠，二者冝同一實。論者猶謂死有知，惑也。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存。謂人死有知，是謂火滅復有光也。隆冬之月，寒氣用事，水凝爲氷。踰春氣温，冰釋爲水。人生於天地之間，其猶冰也。隂陽之氣，凝而爲人，年終壽盡，死還爲氣。夫春水不能復爲冰，死魂安能復爲形？

妬夫?妻，同室而處，淫亂失行，忿怒?訟，夫死妻更嫁，妻死夫更娶，以有知驗之，冝大忿怒。今夫妻死者，寂寞無聲，更嫁娶者，平忽無禍，無知之驗也。孔子葬母於防，旣而雨甚至，防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰：古者不修墓。遂不復修。使死有知，必恚人不脩也。孔子知之，冝輙修墓，以喜魂神。然而不修，聖人明審，曉其無知也。

枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人之音，非也。何以驗之？生人所以言語吁呼者，氣括口喉之中，動揺其舌，張歙其口，故能成言，譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死，口喉腐敗，舌不復動，何能成言？然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉。或以爲秋也，是與夜鬼哭無以異也。秋氣爲呻鳴之變，自有所爲，依倚死骨之側，人則謂之骨。尚有知，呻鳴於野，草澤暴体以千萬數，呻鳴之聲冝歩屬焉。

夫有能使不言者言，未有言者死；能復使之言，言者亦不能復使之言。猶物生以青爲氣，或予之也。物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。聲色俱通，並稟於天，青青之色，猶梟梟之聲也。死物之色，不能復青，獨爲死人之聲，能復自言，惑也。

人之所以能言語者，以有氣力也。氣力之盛，以能飲食也。飲食損減，則氣力衰，衰則聲音嘶困，不能食，則口不能復言。夫死困之甚，何能復言？或曰：死人歆肴食氣，故能言。夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食之氣，不過三日，則餓死矣。或曰：死人之精，神於生人之精，故能歆氣爲音。夫生人之精，在於身中，死則在於身外。死之與生，何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水。身外之精何故殊於身中之精？

人死不爲鬼，無知不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力。用力湏筋骨而彊彊，則能害人。忿怒之人，呴呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人。使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死骨朽，䈥力絶，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴吁之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復持刃，爪牙隳落，不能復囓噬，安能害人？兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅彊也。由此言之，精氣不能堅彊，審矣。氣爲形體，形體微弱，猶未能害人，況死氣去，精神絶，微弱猶未能害人。寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去，邪何能害人？

鷄卵之未字也。澒溶於鷇中，潰而視之，若水之形。良雌傴伏，體方就成，就成之後，能啄蹶之。夫人之死，猶澒溶之時，澒溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也。飲食飽足，則彊壯勇猛。彊壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身嬴弱，羸弱困甚，故至於死。病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盗其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞犬之畜，爲人所盗竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，冝能害人？身貴於雞犬，已死見盗，忿怒於雞犬，無怨於食，已不能害人之驗也。蟬之未蛻也，爲復育；巳蛻也，去復育之體，更爲蟬之形，使死人精神去形體，若蟬之去復育乎？則夫爲蟬者，不能害爲復育者，夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑惑，言夢者精神自止身中，爲吉凶之象，或言精神行與人物相更。今其審止身中，死之精神亦將復然。今其審行人，夢殺傷人，夢殺傷人，若爲人所復殺。明日視彼之身，察巳之體，無兵刃創傷之驗。夫夢用精神，精神死之精神也。夢之精神不能害人，死之精神安能爲害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火爲主也。精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。火猛竈中，釜湧氣蒸，精怒胷中，力盛身熱。今人之將死，身體清凉，凉益清甚，遂以死亡。當死之時、精神不怒。身亡之後、猶湯之離釜也。安能害人。

物與人通。人有癡狂之病。如知其物、然而理之，病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體、故能變化。與人交通。巳死，形體壞爛、精神散亡、無所復依，不能變化。夫人之精神、猶物之精神也。物生精神爲病，其死，精神消亡。人與物同死，而精神亦滅，安能爲害禍？設謂人貴精神，有異成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精奇於人也。

水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木敺人，土壓人，水溺人，火燒人，使人死。精神爲五行之物乎害人？不爲乎不能害人。不爲物，則爲氣矣。氣之害人者，太陽之氣爲毒者也。使人死，其氣爲毒乎害人？不爲乎不能害人。夫論死不爲鬼，無知不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所爲，明矣。論衡卷第二十。