蕩

蕩

論曰：詩人言上帝者多矣，皆謂天帝也。而毛、鄭惟於板及此詩以上帝爲君王，意謂斥厲王者，皆非也。蕩自二章以下，每言文王曰咨，咨女殷商者，自是詩人之深意。而鄭謂厲王弭謗，穆公不敢斥言王惡，故上陳文王咨嗟殷紂以切剌之者，亦非也。厲王之詩多矣，今不暇逺引，如蕩之前板也，所謂靡聖管管，天之方虐之?，斥王之言多矣。蕩之後抑也，所謂其在于今興，迷亂于政，顛覆厥德，荒湛于酒之?，斥王之言多矣。豈凡伯衛武公敢斥，而獨召穆公之不敢也？蓋鄭見詩爲厲王作，終篇不剌王，而但述殷商，不得詩人之意，所以云然也。鄭又謂天降淊德，是厲王施倨慢之化者，亦非也。且詩終篇述殷紂，不宜中取一句，獨斥厲王，此理難通矣。至於流言以對，箋云王若問之，則以對。侯作侯祝，謂王與羣臣乖爭而祝詛。鄭意皆謂厲王者，皆非也。蕩蕩，廣大也，謂蕩然無限畔也。序言天下蕩蕩，無綱紀文章者，謂天下廣大，無綱紀條理以治之也。文章，條理也。鄭不逹此意，以蕩蕩爲法度廢壞，遂失詩義矣。凡人善惡有大小，故作詩之意從而有深淺。時君之過惡小，則勸戒之而巳。宣王之有規誨，成王之有戒之，?是也。其過惡巳大，然尚可力救之，庶幾能攺則指其事而責誚之。凡言剌者皆是也。其過惡巳甚。顧力不可爲。則傷嗟而巳。蓋剌者欲其君聞而知過傷者顧其君不可與言矣。直自傷其國之將亡爾。然則剌者其意淺。故其言切而傷者其意深。故其言緩而逺。作詩之人不一，其用心未必皆同。然考詩之意如此者多，蓋人之常情也。蕩之序云：召穆公傷周室大壞也。是穆公見厲王無道，知其必亡而自傷周室爾，所以言不及厲王而逺。思文王之興也，能事事以殷爲鑒，因歎人事常有?而無終，以謂?以文王興，終以厲王壞也。詩之所陳殷商之事，自其?用小人，至於大命傾亡，其訓義則毛、鄭得之矣。所失者，詩之大義也。

本義曰：召穆公見厲王無道，而傷周室將由王而隳壞，乃仰天而訴曰：蕩蕩上天乎，此厲王者，下民之君也。天之禍福於人，其應甚疾，而尊嚴之威可畏，乃命此多邪辟之王以君天下。遂言天之生民，其命難信。謂天果愛斯民乎，則宜常命賢王，奈何有?而無終？謂?則命文王，終則命厲王也。其二章以下，乃條陳王者之過惡，言此等事皆殷紂所行，文王咨嗟以戒於?，而厲王踐而行之於終也。其曰枝葉未有害，本實先撥者，謂紂時宗廟社稷猶在，天下諸侯未盡叛，但王自爲惡盈滿而禍敗爾。蓋穆公作詩時，周室尚存，然知其必亡者，以王爲無道，根本先壞爾。王者，國之本也。又曰：殷鑒不逺，在夏后氏之丗者，言非獨文王之鑒殷，殷之?興，亦鑒夏之亡矣。謂今旣，然則後之興者，當又鑒厲王也。此言傷之尤深者。