抱朴子内篇卷七

抱朴子内篇卷七

晋丹陽葛洪稚川著。

塞難

或曰：皇穹至神，賦命宜均，何爲使喬松凡人受不死之壽，而周孔大聖無乆視之祚哉？抱朴子曰：命之脩短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無踈，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道，好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所稟，移易予奪，非天所能。譬猶金石之銷於爐冶，瓦噐之甄於陶竈，雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，罌甕之邪正，適遇所遭，非復爐竈之事也。

或人難曰：良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成。愚甚惑焉，未之敢許也。抱朴子答曰。渾茫剖判。清濁以陳。或昇而動。或降而静。彼天地猶不知所以然也。萬物感氣。並亦自然。與彼天地各爲一物。但成有先後。體有巨細耳。有天地之大。故覺萬物之小。萬物之小。故覺天地之大。且夫腹背雖包圍五臓。而五臓非腹背之所作也。肌膚雖纒裏血氣，而血氣非肌膚之所造也。天地雖舎囊萬物，而萬物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山陵非有事焉。魚鱉託水澤以産育，而水澤非有為焉。俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。夫蝨生於我。豈我之所作。故蝨非我不生。而我非蝨之父母。蝨非我之子孫。蠛蠓之育於醯醋。芝檽之産於木石。蛣?之滋於汚淤。翠蘿之秀於松枝。非彼四物所創匠也。萬物盈乎天地之間。豈有異乎斯哉。天有日月寒暑。人有聸視呼吸，以逺况近，以此推彼，人不能自知其體老少痛痒之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聦明，榮衛不輟閱，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。由兹論之，夭壽之事，果不在天地，仙與不仙，决非所值也。夫生我者父也，娠我者母也，猶不能令我形噐必中適，姿容必妖麗，性理必平和，智慧必髙逺，多致我氣力，延我年命。而或矬陋尫弱，或且黒且?，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，况乎天地遼闊者哉。父母猶復其逺者也，我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失冝，謀慮無悔吝。故受氣流形者，父母也，受而有之者，我身也。其餘則莫有親宻乎此者也，莫有制御乎此者也。二者巳不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則冝皆好而無惡。悉成而無敗。衆生無不遂之?。而項揚無春彫之悲矣。子以天不能使孔孟有度世之祚。益知所稟之有自然。非天地所剖分也。聖之為德。德之至也。天若能以至德與之。而使之所知不全。功業不建。位不覇王。壽不盈百。此非天有為之驗也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實。竇公、庸夫年㡬二百，伯牛廢疾，子夏䘮明，盗跖窮凶而白首，荘蹻極惡而黃髪。天之無為，於此明矣。

或曰：仲尼稱自古皆有死，老氏曰神仙之可學。夫聖人之言，信而有徵；道家所説，誕而難用。抱朴子曰：仲尼儒者之聖也。老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者衆焉。道意逺而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以徃。道治也。帝王以來。儒教也。談者咸知髙世之敦朴。而薄季俗之澆散。何獨重仲尼而輕老氏乎。是玩華藻於木末。而不識所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭。愛和璧而惡荆山。不知淵潭者。明珠之所自出。荆山者。和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；澄藥者，儒之末也。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖譲與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨飬生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老彭，又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍，蓋其心服之辭，非空言也。與顔囬所言聸之在前，忽然在後，鑚之彌堅，仰之彌髙，無以異也。

或曰：仲尼親見老氏，而不從學道，何也？抱朴子曰：以此觀之，益明所稟有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能揖酌清虚，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之内，其所諮受，止於民間之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術也。仲尼雖聖於世事，而非能沉静玄黙，守無為者也。故老子戒之曰：良賈深藏若虚，君子盛德若愚，去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是無益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人也。夫恓恓遑遑，務在匡時，仰悲鳯鳴，俯歎匏?，沽之恐不售，忼慨思執鞭，亦何肯捨經世之功業，而修養生之迂闊哉。

或曰：儒道之業，孰為難易？抱朴子答曰：儒者，易中之難也，道者，難中之易也。夫棄交遊，委妻子，謝榮名，損利禄，割粲爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨善守己，謗來不戚，譽至不喜，覩貴不欲，居賤不耻，此道家之難也。出無慶弔之望，入無聸視之責，不勞神於七經，不運思於律歴，意不為推歩之苦，心不為藝文之役。衆煩既損，和氣自益。無為無慮，不怵不惕，此道家之易也。所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語嘿隨時。師則比屋而可封，書則因觧注以釋疑，此儒者之易也。鈎深致逺，錯綜典墳，該河洛之籍籍，博百氏之云云，德行積於?巷，志貞盡於事君，仰馳神於?象，俯運思於風雲。一事不知，則所為不通，片言不正，則褒貶不分。舉趾為世人之所，則動脣為天下所傳，此儒家之難也。所為易中之難矣。篤論二者，儒業多難，道家約易，吾以患其難矣，将舎而從其易焉。世之譏吾者，則比肩皆是也。可與得意者，則未見其人也。若同志之人，必存乎将來。則吾亦未謂之為希矣。

或曰：余閱見知名之髙人，洽聞之碩儒，果以窮理盡性。研覈有無者多矣。未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信也。抱朴子曰：吾庸夫近才，見淺聞寡，豈敢自許以拔群獨識，皆勝世人乎。顧曾以顯而求諸乎?，以易而得之乎難，校其小驗，則知其大効，覩其已然，則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規也。率有經俗之才。當塗之伎。涉覽篇籍?教之書，以料人理之近易，辨凡猥之所惑。則謂衆之所疑，我獨能斷之。機兆之未朕，我能先覺之。是我與萬物之情無不盡矣。幽翳冥昧無不得也。我謂無仙，仙必無矣。自來如此其堅固也。吾毎見俗儒碌碌守株之不信至事者，皆病於頗有聦明而偏枯拘繫，以小黠自累，不肯為純，在乎極暗而了不别菽麥者也。夫以管窺之狹見，而孤塞其聦明之所不及，是何異以一㝷之綆，汲百仞之深，不覺所用之短，而云井之無水也。俗有聞猛風烈火之聲，而謂天之冬雷。見遊雲西行，而謂月之東馳。人或告之而終不悟信。此信巳之多者也。夫聽聲者莫不信我之耳焉。視形者莫不信我之目焉。而或者所聞見，言是而非。然則我之耳目果不足信也。況乎心之所度。無形無聲。其難察尤甚於視聽，而以巳心之所得，必固世間至逺之事，謂神仙為虚言，不亦敝哉。

抱朴子曰：妍?有定矣，而憎愛異情，故兩目不相為視焉。雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽焉。真偽有質矣，而趣舎舛忤，故兩心不相為謀焉。以?為羙者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此終不可得而一焉。又况乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何貴乎達者哉。若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為乆也，吾所以不能嘿者，兾，夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人巳末如之何矣。抱朴子曰：至理之末易明，神仙之不見信，其來乆矣。豈獨今哉。太上自然知之，其次告而後悟。若夫聞而大笶者，則悠悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎。夫物莫之與，則傷之者至焉。蓋盛陽不能榮枯杇之木，神明不能變沉溺之性，子貢不能恱禄馬之野人，古公不能釋欲地之戎狄，實理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越，赤舄不用於跣夷，何可強哉。夫見玉而指曰石，非玉之不真也，待和氏而後識焉。見龍而命之曰蛇，非龍之不神也，湏蔡墨而後辨焉。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可减也。所以貴德者，以其聞毁而不?，見譽而不恱也。彼誠以天下之必無仙，而我獨以實有而與之諍，諍之彌乆，而彼執之彌固，是虚長此紛紜，而無救於不觧，果當從連環之義乎？

抱朴子内篇卷七終。