上禮部權侍郎書獨孤郁

上禮部權侍郎書獨孤郁

貞元十三年八月日，獨孤郁謹上書千舎人三兄閣下：郁以母舊，遂獲謁見。叙古大賢之遇郁也，亦不以常交言之，眷意甚露。郁??鬱堙，二年無聞。摧頽折羽而不喜者，非失意之謂，非尤人之謂，蓋將因事自罪而不喜也。借如豫章生於擁腫小木之中，樵蘇見之，亦以嗟矣。一有不嗟，則必自與擁腫者亦不多逺也。珠璣雜於礫石之中，童子弄之，亦以驚矣；一有不驚，則必自與礫石者亦不多逺也。鏌鎁卧於鈆鈍之中，下工覩之，固亦知矣；一有不知，則必自與鈆鈍者亦不多逺也。毛嬙後於宿瘤而行，有目者覩之，固即分矣。一有不分，則必自與宿瘤亦不多逺也。苟與乎擁腫礫石、鈆鈍宿瘤輩果殊異，則不能移凡眼所擇，況逃乎良工巧冶有識者之目哉？今禮部侍郎之目，固亦國之良工巧冶有識者之目也。於中再擇再不中，是眞巳爲擁腫礫石、鈆鈍宿瘤矣，何止與斯不逺哉？此所以因事自罪而不喜也。或諭之曰。今子之道尚光。子之所以不振者晦過也。子之道豐蔀也。子且有崪天之材而隱植之。有照乗之珍而密櫝之。有切玉之利而謹橈之。有傾都之艶而深帷之。雖使離婁左執光而右拭眥。迫而索之。固亦不能知矣。子何不移植露光。披鋒示貌。使識者覩之而駭之。彼之所誨。固亦郁所不能焉巳。必不材也。不寳也。不利也。不妺也。且遍過於有識者之目。是自揚其短也巳。必材也。必寳也。必利也。必姝也。雖小示其光鋒榦貌於一人。驚我亦巳多矣。所不驚者。是子四事。果不足異於族凡也。郁病直拙獨大賢於郁。分殊尚不能以亟。況悠悠者歟郁常行乎時輩之間。多酌其言語。善者鄙者自減盈消息其旨稍有可驚。不敢不於許言者言之。今之後學者或嘆曰。吁後來惡乎所歸哉。此且非冝長者所當聞也。亦非冝長者所不當聞也。今朝廷先達病在不能公也。或能公而不能爲力也。覽其文則賛美稱嗟無不至也。其閒善惡輕重進退則心以别矣。此其所以爲公也。鮮有知其必善而風皷之。不啻若自口出。此其所以爲公不能甚力致遑遑之倫。其下才者亦曰。今夫在位者。其無公歟。其無公歟。有一善未甞肯稱也。意曰非我事也。又慮與之談者。不與我符愛也。是使諸子竊竊然自以無聞爲不辱。遂相與擇捷趨邪。紛屯於主司之跡。親者苟能致譽。則不詰其所以致譽者之賢不肖。而曹趨之矣。此實今之躁進苟得之風也。在朝廷大賢主而名之，驅而正之，於其善者扶之揺之，善而未具者決之導之，使四方學士知嚮方焉，何如其曰非我事也。若使一人曰非我事也，十人曰非我事也，舉朝廷皆曰非我事也。苟非我事，則無所不非我事，無所不非我事，則天地之間無乃以寂寥乎？昔孔子飭詩書禮樂以化齊弟子而至天下，使孔子亦曰非我事也，則今者安盡聞夫七十子之賢，詩書禮樂之盛，七十子亦曰非我事也。又孰爲播孔子之聖如此其大乎？今文亦如是，朝廷先達亦如是，後之達者亦如是。等不相播，則人文禮義知巳復往之道不幾乎息矣。郁不肖辱承大賢心深矣。非又敢以假喻自薦，意欲以大賢擇衆賢，而使七十子之徒亦方孔子於大賢也。何如。