鳯皇山禪宗大報國寺記

鳯皇山禪宗大報國寺記

昔在世祖皇帝。執金輪以御宇内。聲教?暨。與如来化境相為逺邇。普天率土悉主悉臣。惟宋人藉中華之運，保有荆楊益三州之地，乆而未服。至元十一年，肆命宰臣㑹師南伐。不三載而勝國之社遂墟。二十一年，有　旨即其故?，居杭州鳯皇山之行宫，建大寺五分宗以闡化。其傳菩提逹摩之學者，賜號禪宗大報國寺。乘法力以暢　皇威，宣天休以隆　國勢也。比丘妙齊承詔開山，　朝廷既授以田若干畒，而蠲其稅賦。齊復置宜興莊田若干畒，而貲用日益豐。夫何嗣其後者，因循架漏，歴?滋乆，寝就衰削。延祐六年，又以不戒于火，而寺盡廢，側金?布，鞠為荆榛。其眀年，江浙行中書省左丞相脫歡荅刺罕領行宣政院事，擇可任興復之寄者，得大訢以為住持。訢旣涖法席，則告于衆曰：世祖皇帝肇建兹寺，以鎮南服，非它列刹比，宏模偉畧，當垂之億萬，斯年，有墜必舉，吾屬之責，敢憚其勞勩乎。扵是耆?僧法徧竭智殫慮，以賛其經畫，聚貨食，召匠傭，斥基址，蕳材甓，将諏日以庀事。首令善扵宫宅地形之術者，測景辨方，審其面勢。寺故東向，易稍近南，作佛殿、法堂、丈室、山門，而庫蔵囷倉庖湢，以次就緒。後負立壁，前瞰奔濤，茂松羙竹，蔽?左右，位置適宜，而山川為之改觀。飛翠濕紅，侵霄映地。棟宇之雄麗，亦昔?無。刻雕藻繪，像設有嚴。?旛鼔鐘，列置如式。荘田奪扵，豪民則白之有司，而侵疆畢歸。泰定二年，訢遷中天竺，而法眀来補其䖏眀。宗門宿衲土木之事，悉諉扵徧。繼主是山者，皆不乆㦯委順而終，㦯髙蹈而去。程?勸相徧，獨以身親之。雲堂、蒙堂、衆寮兩廡既成，而牀策卧具、井匽、舂磑之屬，一無?缺。至正四年，今住持正逵寔来。其明年造鐘、經兩樓，而叢林之規制大。　自始役至訖功，凡十六寒暑，其為費大率取諸經用之羡財。而合衆縁以相其力之?不給。訢被遇

文宗皇帝命為大龍翔集慶寺開山。?三品文階。以?師今上皇帝加授釋教宗主。兼領五山。便蕃寵錫。中使狎至。訢亦欲彰　君之賜。間以?得金幣来?助焉。鐘樓則徧罄其巳槖以為之也。逵以狀来諗于溍曰：寺之廢而復興，非一日之積。逵忝備洒掃而獲視其成，晨香夕燈以昭薦　國?，而荅揚帝力，固無敢弗䖍。惟是原本始以詔方来，為經乆之計者，不可無述。予甞有職業于太史氏，其言倘可傳信，?為文以記之。溍?觀自古帝王有天下，運祚之綿長，必取以仁義，守以仁義。我世祖皇帝承靈山之付嘱，以不殺而定天下于一，攝一切世界歸一世界。取之既有其道，?以守之者，不特厖㤙?澤周浃乎?庻，又以神道設教，使含生之?，莫不泳㳺扵覺海之中，而安養休息，扵天日覆照之下。法幢?建，百靈受職。時康物阜，枹鼓不驚。遐陬裔壌，鑿飲畊食。為太平之民巳七十年。此盖聖神在御，?用真乘。宻禆至化之眀效大驗。二帝三王有?弗及也。煌煌寳構。奠兹奥區。法筵重啓，龍象咸萃。王臣外護，稽首順風。尚有以扶植教基。俾與　國家同其悠乆也。㢤溍下凡愚陋，管窺蠡測，罔旣名言，叙次本末，苐以謹其?月云爾。狀稱始創寺時，斸地得㫁石，乃安國羅漢院記，相傳此即其故址。異時以院為行宫，而今復為寺，殆非偶然。按宋史及臨安志，行宫本杭之州治，其徙安國羅漢之額於相國西井，在建行宫後五十有五年，與状?載不能盡合，姑附見之，以廣異聞焉。