洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之二

洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之二

造像品

科曰：夫大像無形，至真無色，湛然空寂，視聴莫偕，而應變見身，暫顯還隱，所以存真者係想聖容，故以丹青金碧，摹圖形相，像彼真容，飾兹鉛粉。凡厥繫心，皆先造像。有六種相，宜按奉行：一者，先造无上法王元始天尊、太上虚皇玉晨大道、髙上老子太一天尊；二者，造大羅巳下，太清巳上，三清無量，聖真仙相；三者，造過見未來，無邊聖相；四者，造繪諸天星斗真仙；五者，造聖真仙品，無數聖相；六者，造隨感應縁，無窮聖真形相。

如此發心，有一十八種，以狀真容：一者雕諸寳玉瓊瑶、琅玕七珍之?，二者鑄以黃金，三者鑄以白銀，四者鑄以赤銅，五者鑄以青鐵，六者鑄以錫鑞，七者雕諸香物栴檀沉水之屬，八者織成，九者繡成，十者泥塑，十一者夾紵，十二者素畫，十三者壁畫，十四者鑿龕，十五者鎸諸文石，十六者建碑，十七者香泥印成，十八者印紙範泥、刻甎圑土、鏤瓦磨骨、雕牙剸木、聚雪畫灰。一念發心，得福、無量。或長一寸、二寸、三寸、四寸、五寸，乃至於尺，大小無礙，多少不限。暨乎一尺、二尺、三尺、四尺、五尺，以及于丈，一丈、二丈、三丈、四丈、五丈、六丈，百尺、千尺，萬尺，一區、十區、百區、千區、萬區，一鋪、十鋪、百鋪、千鋪、萬鋪，一龕、十龕、百龕、千龕、萬龕，一㡧、十㡧、百㡧、千㡧、萬㡧，一座、十座、百座、千座、萬座，一室、十室、百室、千室、萬室，一堂、十堂、百堂、千堂、萬堂，乃至巨億兆京載。或一天尊、二天尊，乃至十百千萬億兆京載，并真人、仙人、聖人、玉童、玉女、諸天帝王、金剛神王，香官使者、侍香、龍虎、獅子、辟邪，殿堂帳座、幡華幡蓋、飛天音樂、種種侍衛，各隨心力，以用供養，禮拜燒香，晝夜存念，如對真形，過去未來，獲福無量，克成真道。

科曰：凡造像，皆依經。具其儀相，天尊有五百億相，道君有七十二相，老君有三十二相，真人有二十四相，衣冠華座，並須如法。天尊上帔，以九色離羅，或五色雲霞山水，雜錦黃裳，金冠玉冠。左右皆纓絡環珮，亦金玉冠，綵色間錯，上帔皆不得用純紫丹青碧緑等。真人又不得散髪、長耳、獨角，並須戴芙蓉飛雲元始等冠，復不得戴二儀平冠、鹿胎之屬。左右二真，皆供獻，或持經執簡，把諸香華，悉須恭肅，不得放誕手足，衣服偏斜。天尊平坐，指捻太无，手中皆不執如意塵拂，但空而已。

科曰：凡天尊、道君、老君左右，皆有真人、玉童、玉女、侍香、侍經、香官使者，左右龍虎君、左右官使者、天丁力士、金剛神王、獅子辟邪、龍麟猛獸、螣蛇神虎、鳳凰孔雀、金翅朱雀、四靈八威、護法善神，備衛左右，各隨力所建。

科曰：真人名號極多，不可稱數，皆是昔劫種因道成果極所致，得在天尊、道君、老君左右，侍衛啓請，變化自在，天尊所處，皆隨侍衛。

科曰：玉童、玉女，皆是道氣化生，非因胎育，各有司存，或侍經侍香，或散華奉言，或給仙人，或侍得道，階品亦有差降。

科曰：侍經、侍香，皆是結氣而生，常在天尊及真經所處，傳奏流通，記列善惡。

科曰：金剛天之四極神，立天之四隅，或天門地户，長一千二百丈，按劍持杖，身掛天衣飛雲寳冠，足躡巨山神獸、大石諸鬼之上，立作殺鬼之勢，主天下地上一切非法鬼神，怒目噉聲，邪精畏伏。若天尊都治門戸，殿堂左右，皆立其像，防護守衛，變化無方，不常厥體，是道之烈氣所生，非胎誕而得也。今之觀内，門户、殿堂、經藏，並制其像也。

科曰：神王者，衆神之主，凡有三種。一者結氣，二者報生，三者業因。結氣者，不由胎誕，因自然之氣。報生者，從諸鬼神，有功於道，生得此身。業報者，承其積劫因縁，主令身執。凡人成真得道，皆來監度。神王之名，抑亦無數，皆衣甲冠矛，持刀按劒，或立或坐，不常其體，役御群鬼，驅除凶惡，具諸經誥，不復詳備。

科曰：魔王，赤神王之流，凡有三種。一者三天魔王，二者五帝魔王，三者飛天魔王。皆戒錬保舉學道行人，故大勲魔王保舉爾身也。

科曰：天丁力士、龍虎左右、香官使者，並因氣化生，應縁而出，降魔召鬼，傳言驛行，護法之靈官也。

科曰：八威，謂毒龍、猛虎、騰蛇、電獸、長牙、奔牛、玃天、雷晶，並是積業惡物，天尊威伏，使備門守關，洞穴牆圻，防非也。

科曰：四靈，謂龜、龍、麟、鳳，皆應星辰異氣，合五行之秀，或口誦靈文，身生圖籙，知代休否，因時下世，並天尊苑囿，祥禽瑞獸也。

科曰：凡天尊法座，凡有八種。一者千葉蓮華，二者五色獅子，三者七寶金牀，四者九層玉座，五者伏九龍，六者摧八毒，七者坐雲霄，八者御煙霞。皆隨變現形，因機居住。今之帳座，但以七寳八珍，珠玉金碧，装飾擬像而巳，非所備也。

科曰：凡諸天尊、道君、老君，及諸聖真仙相，年乆時深，或風雨飄零浸損，皆以時修，復勿使真容彫墜，當得福無量。

科曰：凡天尊形像、金銅寳玉者，每至月十五日，設齋香湯洗飾。若夾紵雕木，即揩拭使光淨，最得功徳。