荅陳靄公論文書一

荅陳靄公論文書一

琬頓首頓首。前在劉比部坐中。幸得與足下解。后既别。而比部盛稱足下之文。以爲不減古人。然猶未暇詳也。既又遇計子甫草。復稱足下所爲邉大綬傳等作僕私心向徃之至。而性䟽且嬾。不能樞衣請業。自分見絶於左右矣。而足下乃從三百里外辱書殷勤。中間稱謂過卑。儼若後進之爲禮者。豈僕所敢當哉。僕年弱冠時，稍知學，爲詩歌古文辭，亦思奮其頭?，以附東南士大夫之後。而器識?劣，卒無成就。一旦出仕於

朝，不習世務，數遭轗軻。於是年比四十，而精氣衰耗，頭白齒豁，翻然思退，不復敢以文學之事與士大夫。度長絜大久矣，不意足下過采其虚譽，謬加推許，且又紆其詞曰：未讀僕之文，究不敢深信。夫足下疑僕是也。猶幸僕與足下文疏而誼淺耳。萬一朝夕過從，得盡讀僕之文，觀其行事而聽其議論，則必且誚之爲迂，詆之爲誕爲偽矣。夫豈獨疑焉而已乎。然竊惟髙義，不敢不報。嘗聞儒者之言曰：文者載道之器。又曰：未有不深於道而能文者。僕竊謂此言亦少夸矣。古之載道之文，自六經、語、孟而下，惟周子之通書，張子之東西銘，程朱二子之傳注，庶㡬近之。雖法言中說，猶不免後人之議，而况他文乎？至於爲文之有寄託也，此則出於立言者之意也，非所謂道也。如屈原作離騷，則託諸美人香草，登閬風，至縣圃，以寄其?狂。司馬遷作史記，則託諸游俠、貨殖、聶政、荆卿輕生慕義之徒，以寄其感激憤懣者，皆是也。今足下當浮靡之日，獨侃侃持論以為文，非明道不可。洵乎豪傑之士超越流俗者也。而顧以寄託云云者當之。又謂惟道爲有力。則僕不能無疑。僕嘗徧讀諸子百氏大家名流與夫神仙浮屠之書矣。其文或簡錬而精麗。或䟽暢而明白。或汪洋縱恣。逶迤曲折。沛然四出而不可禦葢。莫不有才與氣者在焉。惟其才雄而氣厚，故其力之所注，能令讀之者動心駭?。改觀易聽，憂爲之解頤，泣爲之破涕，行坐爲之忘寢與食。斯已奇矣。而及其求之以道，則小者多支離破碎而不合，大者乃敢於披猖磔裂。盡決去聖人之畔岸。而翦㧞其藩籬。雖小人無忌憚之言。亦常襍見於中。有能如周張諸書者。固僅僅矣。然後知讀者之驚駭改易。?皆震於其才。懾於其氣而然也。非爲其於道有得也。吾不識足下愛其文。將遂信其道乎。抑以其不合於道。遂幷排黜其文而不之録乎。夫文之所以有寄託者，意為之也。其所以有力者。才與氣舉之也。於道果何與哉。古人之爲文也。其中各有所主。有假文以明道者，有因文以求道者，有知文而不知道者。足下好古博文。孜孜肆志於詞章之學，積歲年於此。儻又能因之以闚見大道之端倪。則雖以僕之?劣衰耗，且將欣然執鞭之不暇。如曰吾所寄託皆道也。僕未讀足下之文，不知其視周張諸書醇疵得失，相距㡬何。而立說云云，則無乃近於如前之所述儒者之夸辭乎。㦲。故終不能無疑僕之疑足下，亦猶足下之疑僕也。文雖小技，然而其原不深者。其流不長。古人所以取喻於江海也。誠欲進求作者之指要。則上之六經三史具在。次之諸子百氏。下訖唐宋大家諸集亦具在。足下習之既久。而翫之既熟矣。其詳擇而審取焉可也。顧舍此不論。而區區惟嘉靖隆慶諸君子是詢。溯流而㤀。原非所仰望扵足下也。意者矜僕之?劣。姑欲借此以少嘗試之耶。則僕所不能測知者矣。僕過不自量。畧陳其迂誕之說。伏祈賜之教誨。敢不唯命是聽。琬頓首。不宣。