答羅整庵少宰書庚辰

答羅整庵少宰書庚辰

某頓首啟：昨承敎及大學，?舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手敎而讀之，恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請來敎云。見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講，恐未可安於所見而遂以爲極則也。幸甚！幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以爲極則而安之乎？正思就天下之有道以講明之耳。而?年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辯議之者有矣，其肻遂以敎我乎？其肻遂以敎我，而反覆曉諭，惻然惟恐不及救正之乎。然則天下之愛我者，固莫有如執事之心?且至矣，感激當何如哉。

夫德之不修，學之不講，孔子以爲憂。而世之學者稍能傳習訓詁，卽皆自以爲知學，不復有所謂講學之求，可悲矣。夫道必體而後見，非巳見道而後加體道之功也。道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之論學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也。講之以身心，行著習察，實有諸巳者也。知此則知孔門之學矣。

來敎謂某大學古本之復，以人之爲學，但當求之於内，而程朱格物之說，不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳，非敢然也，學豈有内外乎。大學古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤，而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而巳矣，失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以爲是也，而況其未及孔子者乎。求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以爲非也，而況其出於孔子者乎。且舊本之傳?千載矣，今讀其文辭，旣明白而可通，論其功夫，又易簡而可入，亦何所按據而斷其此叚之必在於彼，彼叚之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而誤，而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔巳乎。

來敎謂如必以學不資於外求，但當反觀内省，以爲務，則正心誠意四字亦何不盡之有？何必於入門之際，便困以格物一叚工夫也？誠然，誠然！若語其要，則修身二字亦足矣，何必又言正心？正心二字亦足矣，何必又言誠意？誠意二字亦足矣，何必又言致知，又言格物？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以爲精一之學，此正不可不思者也。夫理無内外，性無內外，故學無内外。講習討論未甞非内也，反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以已性爲有外也，是義外也，用智者也。謂反觀内省爲求之於内，是以巳性爲有內也，是有我也，自私者也，是皆不知性之無內外也。故曰精義入神，以致用也，利用安身以崇德也。性之德也，合內外之道也。此可以知格物之學矣。格物者，大學之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而巳，非但入門之際有此一叚也。夫正心、誠意、致知、格物，皆所以修身而格物者，其所以用力實可見之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。誠意者，誠其物之意也。致知者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉。理一而巳，以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之?動而言則謂之意，以其?動之明覺而言則謂之知，以其明覺之感應而言則謂之物。故就物而言謂之格，就知而言謂之致，就意而言謂之誠，就心而言謂之正。正者，正此也。誠者，誠此也；致者致此也；格者，格此也，皆所謂窮理以盡性也。天下無性外之理，無性外之物，學之不明，皆繇世之儒者認理爲外，認物爲外，而不知義外之說，孟子葢嘗闢之，乃至襲䧟其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也。凡執事所以致疑於格物之說者，必謂其是内而非外也，必謂其專事於反觀內省之爲，而遺棄其講習討論之功也；必謂其一意於綱領本原之約，而脫略於支條節目之詳也，必謂其沈溺於枯槁虛寂之偏，而不盡於物理人事之變也。審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱子，是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況於執事之正直哉。審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也，而況執事之高明哉。況某之所謂格物，其於朱子九條之說，皆包羅綂括於其中，但爲之有要作用，不同，正所謂毫釐之差耳。然毫釐之差，而千里之謬，實起於此，不可不辯。孟子闢楊　至於無父無君，二子亦當時之賢者，使與孟子竝世而生，未必不以之爲賢。　子兼愛，行仁而過耳；楊子爲我，行義而過耳。此其爲說，亦豈滅理亂常之甚，而足以眩天下哉。而其流之弊，孟子至比於禽獸夷狄，所謂以學術殺天下後世也。今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁不義而過者乎？吾不知其於洪水猛獸何如也。孟子云：予豈好辯哉，予不得已也。楊之道塞天下，孟子之時，天下之尊信楊，　當不下於今日之崇尚朱說，而孟子獨以一人呶呶於其間。噫！可哀矣。韓氏云：彿老之害甚於楊，　韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於巳壞之後，其亦不量其力，且見其身之危。莫之救以?也。嗚呼。若某者其尤不量其力。果見其身之危。莫之救以死也矣。夫衆方嘻嘻之中。而獨出涕嗟若舉世恬然以趨。而獨疾首蹙額以爲憂。此其非病狂喪心。殆必誠有大苦者隱於其中。而非天下之至仁。其孰能察之。其爲朱子晚年定論葢。亦不得巳而然。中間年歲早晩。誠有所未考。雖不必盡出於晚年。固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停。以明此學爲重。平生於朱子之說。如神明蓍龜。一旦與之背馳。心誠有所未忍。故不得巳而爲此。知我者謂我心憂。不知我者謂我何求。葢不忍牴牾朱子者。其本心也。不得巳而與之牴牾者。道固如是不直則道不見也。執事所謂決與朱子異者。僕敢自欺其心哉。夫道天下之公道也。學天下之公學也。非朱子可得而私也。非孔子可得而私也。天下之公也。公言之而巳矣。故言之而是。雖異於巳。乃益於巳也。言之而非。雖同於巳。適損於巳也。益於巳者。巳必喜之。損於巳者。巳必惡之。然則某今日之論。雖或與朱子異。未必非其所喜也。君子之過。如日月之食其更也。人皆仰之。而小人之過也必文。某雖不肖。固不敢以小人之心事朱子也。執事所以敎反覆?百言，皆以未悉鄙人格物之說。若鄙說一明，則此?百言，皆可以不待辯說而釋然無滯，故今不敢縷縷以滋瑣屑之瀆。然鄙說非面陳口析，斷亦未能了了於?筆間也。嗟乎，執事所以開導啟廸於我者，可謂懇到詳切矣。人之愛我，寧有如執事者乎？僕雖甚愚下，寧不知所感刻佩服，然而不敢遽舍其中心之誠，然而姑以聽受云者，正不敢有負於?愛，亦思有以報之耳。秋盡冬還，必求一面以卒所請，千萬終敎。此書論朱子，而舉楊　佛老以爲證詞，未免過激。然朱子自有朱子之得力處、不必强而同也。葢人之資禀不齊卽。孔門諸弟子顔曾游夏冉閔得力人人殊。只是趨向皆正耳。要暁得先生諄諄然不能巳於辯者。非是訐朱子之短。只因後之學者溺於訓詁、俱藉口朱子爲重、故作晚年定論，以明朱子之心，以挽末學之病。卽朱子