記繅藉

記繅藉

繅之形制，各如其玉，上?下纁，聘禮記曰皆?纁是也。葢如冕，上覆之?表纁裏矣。鄭氏謂以韋衣木，經無明文。繅之厚亦與玉等，而施采焉，上下無所用采也。繫用五采組爲之，無事則繫玉藏於櫝，故聘禮記云繫長尺絢組。

繅藉之說，鄭注及諸家義疏皆未明。以其施采謂之繅，以其承玉，故曰繅藉，而不可名之爲藉葢。藉玉者有不必繅也。束帛加璧，束帛加琮，則束帛爲之藉矣。故覲禮記云奠圭于繅上，不云于藉上。聘禮記云凡執玉無藉者，襲，不云無繅，

櫝以藏玉，繅以承玉，繅則受命反命皆執於君前，故爲之文飾。賈人啟櫝取圭垂繅者，非以爲文，特解其組，繫而垂之，圭與繅竝呈之也。至宰與上介執以授使者，皆屈繅，斂其垂而倂持之，明已不爲儀也。使者受而垂繅於君前，竝見之，亦以爲儀。

然繅與櫝爲類，聘亯皆不以繅進，故致聘及還玉時，皆無垂屈之節。然則聘之襲也，其時厺繅，而又無錦帛等藉之。亯之裼也，雖厺繅而有錦帛等爲之藉，是以曲禮曰：執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。鄭氏兼繅與束帛以解記所謂藉，本非兩說。其注聘禮，因經特著賓襲，上介不襲之文，故於上介云不襲者，以盛禮不在於已也。又繅雖不垂，亦非無藉之謂，故引曲禮以證不當襲。於賈人云不言裼襲者，賤不裼也。此明賤者皆無以裼爲敬之儀，是賤者皆襲，不必言裼襲也。又云繅有組繫也，明垂者其組繫，後人誤會聘禮注而以垂繅爲有藉，屈繅爲無藉，殆失之歟？

熊氏釋曲禮注，以爲上明賓、介二人爲裼襲，圭璋特，巳下又明賓主各自爲裼襲，謂朝時用圭璋特，賓主俱襲，行亯時用璧琮加束帛，賓主俱裼，亦是也。語?而得鄭意。孔沖遠襍?各說，反滋疑惑。

典瑞之五采五就、三采三就、二采再就，皆謂一采帀爲就，二采一就，則謂二采合成一帀，故曰一就也。聘禮記之三采六等，謂三采爲三就者，重之則六等。然則五采五就，重之則十等；二采再就，重之則四等；二采一就，重之則二等。典瑞言其就，不言其等，聘禮記言其等，不言其就，合之乃全。熊氏、孔氏、賈氏皆混就與等爲一，故徒滋疑惑。