樂六

樂六

光宗受禪，崇上壽皇聖帝、壽成皇后暨壽聖皇太后尊號，壽皇樂用乾安，壽聖、夀成樂用坤安。三殿慶禮，在當時侈爲盛儀。尋以禮部太常寺言：國朝歲饗上帝，太祖肇造王業，則配冬饗于國丘；太宗混一區宇，則春祈糓、夏大雩、秋明堂俱配焉。高宗身濟大業，功德茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協先儒嚴祖之議，以彰文祖配天之烈。”乃季秋升侑于明堂，奠幣用宗安之樂，酌獻用德安之樂，並登歌作大吕宫。及加上髙宗徽號，奉冊寳以告，用顯安之樂。紹熈元年，始行中宫冊禮，發冊于文德殿，皇帝升降御坐，用乾安之樂；持節展禮官出入殿門，用正安之樂；受冊于穆清殿，皇后出就褥位，用坤安；至位，用承安；受冊寳，用成安；受内外命婦賀就坐，用和安；内命婦進行賀禮，用惠安；外命婦進行賀禮用咸安；皇后降坐，用徽安；歸閣，用㤗安；冊寳入殿門，用宜安。宋初立后，自景祐始行冊命之禮。元祐納后，典章彌盛，而六禮發制書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鍾鼓而已。崇寧中，乃陳宫架，用女工，皇后升降行止並以樂爲節。至紹興復製樂以重褘翟，詔執色勿用女工，令太常止扵門外設樂。隆興冊禮時，則國樂未舉，淳熈始遵用之，而紹熈敷賁舊典，扵此特加詳備。紹興樂奏仲吕宫，仲吕爲隂；紹熙樂奏太簇宫，太簇為陽，用樂同而揆律異焉。明年郊祀，太常耿秉奏：“致敬鬼神，以禮樂爲本，樂欲其備，音欲其和。今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虚緩，聲不能振應。登歌大樂樂器及樂舞工人冠服，有積歳久而損弊者，宜葺新之。太常在籍樂工，不給扵役，召募百姓，罕能習熟。郊祀事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗。請優其日廪，以籍田司錢給之，樂藝稍精，仍加賞勸。其縁託權要送名充數者，嚴戢絕之。”又言：“大禮前期，皇帝朝饗太廟。别廟内安穆、安恭皇后二室，前此係大臣分詣行事，今既親詣室祼，其酌獻、升殿所奏樂曲，恐不相協，宜命有司更製。”皆從之。寧宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟。禮官言：“僖祖旣仿唐興聖立為别廟，遇祫則即廟以饗。孟冬祫饗日，合先詣僖祖廟室行禮。其樂舞欲依每歳别廟五饗設樂禮例，扵僖祖添設登歌樂。如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宫架樂則扵太廟殿上通作。”詔從之。既而臣僚言：“皇帝因重明聖節，詣壽康宫上夀舉樂，仰體聖主事親盡孝之志，俯遂臣子尊君親上之忱，此國家典禮之大者也。檢照典故，天申節賜御筵在上夀次日，今乃扵前一日賜文武百僚宴。重明上夀，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安。”遂命改用次日。凡奉上冊寳于慈福、夀康宫者，再備樂行禮，一用乾道舊制。尋御文德殿制冊皇后，有司請設宫架之樂，依儀施行。慶元六年瑞慶節，金使至，以執光宗慈懿皇后䘮，詔就驛賜御筵，並不作樂。嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書章頴奏：“太常工籍闕少，率差借執役，當親行薦饗，或容不根游手出入殿庭，非所以肅儀衞、嚴禁防也。乞申紹興、開禧已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒。庶俾駿奔之人小大嚴㓗，以稱精禋。”臣僚又奏：“郊祀登歌列于壇上，簉于上龕，盖在天地祖宗之側也。宫架列于午階下，則百神所同聽也。夫樂音莫尚扵和，今絲竹管絃類有闕斷，拊搏佾舞，賤工窶人徃徃垢翫獿雜，宜申嚴以肅祀事。”皆俞其請。至十四年，詔：“山東、河北連城慕義，殊俗效順，奉玉寳來獻，其文曰‘皇帝恭膺天命之寳’，實惟我祖宗之舊。”乃明年元日，上御大慶殿受寳，用鼓吹導引，備陳宫架大樂，奏詩三章：一曰恭膺天命，二曰舊疆來歸，三曰永清四海，並奏以太簇宫。理宗享國四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嘗有所改作。先是，孝宗廟用大倫之樂，光宗廟用大和之樂。至是，寧宗祔廟，用大安之樂。紹定三年，行中宫冊禮，並用紹熈元年之典。及奉上夀明仁福慈睿皇太后冊寳，始新製樂曲行事。當時中興六七十載之間，士多嘆樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補遺軼。扵是姜䕫乃進大樂議于朝。夔言：紹興大樂，多用大晟所造，有編鍾、鎛鍾、景鍾，有特磬、玉磬、編磬，三鍾三磬未必相應。塤有大小，簫、箎、篴有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度。琴、瑟絃有緩急燥濕，軫有旋復，柱有進退，未必能合調。總衆音而言之，金欲應石，石欲應絲，絲欲應竹，竹欲應匏，匏欲應土，而四金之音又欲應黄鍾，不知其果應否？樂曲知以七律為一調，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黄鍾奏而聲或林鍾，林鍾奏而聲或太簇。七音之協四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧恊。

八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調而改絃，瑟必每調而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽扵鍾、磬、鼓、簫之聲。匏、竹、土聲長，而金石常不能以相待，徃徃考擊失宜，消息未盡。至扵歌詩，則一句而鍾四擊，一字而竽一吹，未協古人槁木貫珠之意。况樂工苟焉占籍，擊鍾磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知絃。同奏則動手不均，迭奏則發聲不屬。比年人事不和，天時多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。宫為君、為父，商為臣、為子，宫商和則君臣父子和。徵為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可?南而抑北。宫為夫，徵為婦，商雖父宫，實徵之子，常以婦?夫、子?母，而後聲成文。徵盛則宫唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災害不祓而自消。聖主方將講禮郊見，願詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，櫽括四聲，而使協和。然後品擇樂工，其上者敎以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事，其次者教以戞、擊、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽復，而追還祖宗盛典，實在兹舉。其議雅俗樂髙下不一，宜正權衡度量：自尺律之法亡扵漢、魏，而十五等尺雜出扵隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號。今大樂外有所謂下宫調，下宫調又有中管倍五者，有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦，以意裁聲，不合正律，繁數悲哀，棄其本根，失之太清。有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑欝，腔調含糊，失之太濁。故聞其聲者，性情蕩扵内，手足亂扵外，禮所謂“慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容姦，狹則思欲”者也。家自為權衡，鄉自為尺度，乃至扵此。謂宜在上明示以好惡，凡作樂製器者，一以太常所用及文思所頒為凖，其他私為髙下多寡者悉禁之，則斯民“順帝之則”，而風俗可正。其議古樂止用十二宫：

周六樂奏六律，歌六吕，惟十二宫也。“王大食，三侑。”注云：“朔日、月半”，隨月用律，亦十二宫也。十二管各備五聲，合六十聲，五聲成一調，故十二調。古人扵十二宫又特重黄鍾一宫而已。齊景公作徵招、角招之樂，師涓、師曠有清商、清角、清徵之操。漢魏以來，燕樂或用之，雅樂未聞有以商、角、徵、羽為調者，惟迎氣有五引而已。隋書云“梁、陳雅樂，並用宫聲”是也。若鄭譯之八十四調，出扵蘇祗婆之琵琶。大食、小食、般涉者，胡語；伊州、石州、甘州、婆羅門者，胡曲；緑腰、誕黄龍、新水調者，華聲而用胡樂之節奏。惟瀛府、獻仙音謂之法曲，即唐之法部也。凡有催衮者，皆胡曲耳，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黄鍾、太簇、夾鍾、仲吕、林鍾、夷則、無射七律之宫、商、羽而已，扵其中又闕太簇之商、羽焉。國朝大樂諸曲，多襲唐舊。竊謂以十二宫為雅樂，周制可舉；以八十四調為宴樂，胡部不可雜。郊廟用樂，咸當以宫為曲。其間皇帝升降盥洗之類，用黄鍾者，群臣以太簇易之，此周人王用王夏公用夏之義也。其議登歌當與奏樂相合：

周官歌奏，取陰陽相合之義。歌者，登歌、徹歌是也；奏者，金奏、下管是也。奏六律主乎陽，歌六吕主乎隂，聲不同而德相合也。自唐以來始失之。故趙慎言云：“祭祀有下奏太簇、上歌黄鍾，俱是陽律。既違禮經，抑乖會合。”今太常樂曲，奏夾鍾者奏陰歌陽，其合宜歌無射，乃或歌大吕；奏凾鍾者奏隂歌陽，其合宜歌蕤賔，乃或歌應鍾；奏黃鍾者奏陽歌隂，其合宜歌大吕，乃雜歌夷則、夾鍾、仲吕、無射矣。苟欲合天人之和，此所當改。其議祀享惟登歌、徹豆當歌詩：古之樂，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩：周有九夏，鍾師以鍾鼓奏之，此所謂奏以金也。大祭祀登歌既畢，下管象、武：管者，簫、箎、篴之屬。象、武皆詩而吹其聲，此所謂吹以管者也。周六笙詩，自南陔皆有聲而無其詩，笙師掌之以供祀饗，此所謂吹以笙者也。周升歌清廟，徹而歌雍詩，一大祀惟兩歌詩。漢初此制未改，迎神曰嘉至，皇帝入曰永至，皆有聲無詩。至晉始失古制，既登歌有詩，夕牲有詩，饗神有詩，迎神、送神又有詩。隋、唐至今，詩歌愈富，樂無虛作。謂宜倣周制，除登歌、徹歌外，繁文當删，以合乎古。其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：古者祖宗有功德，必有詩歌，七月之陳王業是也。歌扵軍中，周之愷樂、愷歌是也。漢有短簫鐃歌之曲，凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰戰城南、聖人出之類是也。魏因其聲，製為克官渡等曲十有二篇。晉亦製為征遼東等曲二十篇。唐柳宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇，述髙祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僣僞，一區宇；真宗一戎衣而却契丹；仁宗海㴠春育，德如堯、舜；髙宗再造大功，上儷祖宗。願詔文學之臣，追述功業之盛，作為歌詩，使知樂者協以音律，領之太常，以播于天下。夔乃自作聖宋鐃歌曲，宋受命曰上帝命，平上黨曰河之表，定維揚曰淮海濁，取湖南曰沅之上，得荆州曰皇威暢，取蜀曰蜀山邃，取廣南曰時雨霈，下江南曰望鍾山，吳越獻國曰大哉仁，漳、泉獻土曰謳歌歸，克河東曰伐功繼，征澶淵曰帝臨墉，羙致治曰維四葉，歌中興曰炎精復，凡十有四篇，上于尚書省。書奏，詔付太常。然夔言為樂必定黄鍾，迄無成說。其議今之樂極為詳明，而終謂古樂難復，則扵樂律之原有未及講。其後朱熹深悼先王制作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反覆參訂，以究其歸極。熹在慶元經筵，嘗草奏曰：“自秦㓕學，禮樂先壞，而樂之為教，絕無師授，律尺短長，聲音清濁，學士大夫莫知其說，而不知其為闕也。望明詔許臣招致學徒，聚禮樂諸書，編輯别為一書，以補六藝之闕。”後修禮書，定為鍾律、樂制等篇，埀憲言以貽後人。盖宋之樂議，因時迭出，其樂律髙下不齊，俱有原委。建隆初用王朴樂，藝祖一聽，嫌其太髙，近扵哀思。詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢。至景祐、皇祐間，訪樂、議樂之詔屢頒，扵是命李照改定雅樂，比朴下三律。照以縱黍累尺，雖律應古樂，而所造鍾磬才中太簇，樂與器自相矛盾。阮逸、胡瑗復定議，止下一律，以尺生律，而黄鍾律短，所奏樂聲復髙。元豐中，以楊傑條樂之疵，召范鎭、劉几參定。几、傑所奏，下舊樂三律，范鎭以為聲雜鄭、衞，且律有四釐六毫之差，太簇為黄鍾，宫商易位，欲求真黍以正尺律，造樂來獻。復下李照一律。至元祐廷奏而詔奬之。初，鎭以房庻所得漢書，其言黍律異扵他本，以大府尺為黄帝時尺，司馬光力辨其不然。鎭以周鬴、漢斛為據，光謂鬴本考工所記，斛本劉歆所作，非經不足法。鎭以所收開元中笛及方響合扵仲吕，校太常樂下五律，教坊樂下三律。光謂此特開元之仲吕，未必合扵后夔，力止鎭勿奏所為樂。光與鎭平生大節不謀而同，惟鍾律之論往返爭議，凡三十餘年，終不能以相一。是時，濂、洛、關輔諸儒繼起，逺溯聖傳，義理精究。周惇頥之言樂有曰：“古者聖王制禮法，修敎化，三綱正，九疇叙，百姓大和，萬物咸若，乃作樂以宣八風之氣。樂聲淡而不傷，和而不滛。淡則欲心平，和則躁心釋。德盛治至，道配天地，古之極也。後世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。樂者，古以平心，今以?欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，逺哉！”程頥有曰：“律者，自然之數。先王之樂，必須律以考其聲，尺度權衡之正，皆起扵律。律管定尺，以天地之氣為凖，非秬黍之比也。律取黃鍾，黃鍾之聲亦不難定，有知音者，參上下聲考之，自得其正。”張載有曰：“聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應。今人求古樂太深，始以古樂為不可知。律吕有可求之理，惟德性深厚者能知之。”此三臣之學，可謂窮本知變，達樂之要者矣。熹與元定盖深講扵其學者，而研覃眞積，述為成書。元定先究律吕本原，分其篇目，又從而證辨之。其黄鍾篇曰：

天地之數始扵一，終於十。其一、三、五、七、九為陽，九者，陽之成也；其二、四、六、八、十為隂，十者，隂之成也。黄鍾者，陽聲之始，陽氣之動也，故其數九。分寸之數具于聲氣之先，不可得而見，及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應，而後數始形焉。均其長，得九寸；審其圍，得九分；積其實，得八百一十分。長九寸，圍九分，積八百一十分，是為律本，度量權衡扵是而受法，十一律由是損益焉。黄鍾生十一律篇曰：

子、寅、辰、午、申、戌六陽辰皆下生，丑、卯、巳、未、酉、亥六隂辰皆上生。陽數以倍者，三分本律而損其一也；隂數以四者，三分本律而增其一也。六陽辰當位，自得六隂位以居其衝。其林鍾、南吕、應鍾三吕在隂，無所增損；其大吕、夾鍾、仲吕三吕在陽，則用倍數，方與十二月之氣相應。盖隂陽自然之理也。十二律篇曰：

按十二律之實，約以寸

法，則黃鍾、林鍾、太簇得全寸；約以分法，則南吕、姑洗得全分；約以釐法，則應鍾、蕤賔得全釐；約以毫法，則大吕、夷則得全毫；約以絲法，則夾鍾、無射得全絲；約至仲吕之實十三萬一千七十二，以三分之，不盡二筭，其數不行。此律之所以止扵十二也。變律篇曰：

十二律各自為宫，以生五聲二變。其黄鍾、林鍾、太簇、南吕、姑洗、應鍾六律，則能具足。至蕤賔、大吕、夷則、夾鍾、無射、仲吕六律，則取黄鍾、林鍾、太簇、南吕、姑洗、應鍾六律之聲，少下不和，故有變律。律之當變者有六：黄鍾、林鍾、太簇、南吕、姑洗、應鍾。變律者，其聲近正律而少高扵正律，然後洪纎髙下不相奪倫。變律非正律，故不為宫。律生五聲篇曰：

宫聲八十一，商

聲七十二，角聲六十四，徵聲五十四，羽聲四十八。按黄鍾之數九九八十一，是為五聲之原。三分損一以下生徵，徵三分益一以上生商，商三分損一以下生羽，羽三分益一以上生角。至角聲之數六十四，以三分之不盡一筭，數不可行。此聲之數所以止扵五也。

變聲篇曰：變宫聲四十二，變徵聲五十六。五聲宫與商、商與角、徵與羽相去各一律。至角與徵、羽與宫相去乃二律。相去一律則音節和，相去二律則音節遠。故角、徵之間，近徵收一聲，比徵少下，故謂之變徵；羽、宫之間，近宫收一聲，少髙扵宫，故謂之變宫。角聲之實六十有四，以三分之不盡一筭既不可行，當有以通之。聲之變者二，故置一而兩三之得九，以九因角聲之實六十有四，得五百七十六。三分損益，再生變徵、變宫二聲，以九歸之，以從五聲之數，存其餘數以為彊弱。至變徵之數五百一十二，以三分之，又不盡二筭，其數又不行。此變聲所以止扵二也。變宫、變徵，宫不成宫，徵不成徵，淮南子謂之“和謬”，所以濟五聲之不及也。變聲非正聲，故不為調。八十四聲篇曰：

黄鍾不為他律役，所用七聲皆正律，無空、積、忽、微。自林鍾而下則有半聲。大吕、太簇一半聲，夾鍾、姑洗二半聲，蕤賔、林鍾四半聲，夷則、南吕五半聲；無射、應鍾為六半聲。中吕為十二律之窮，三半聲也。自蕤賔而下則有變律：蕤賔一變律，大吕二變律，夷則三變律，夾鍾四變律，無射五變律，中吕六變律也。皆有空積忽微，不得其正，故黄鍾獨為聲氣之元。雖十二律八十四聲皆黄鍾所生，然黄鍾一均，所謂純粹中之純粹者也。八十四聲，正律六十三，變律二十一。六十三者，九七之數也；二十一者，三七之數也。六十調篇曰：

十二律旋相為宫，各有七聲，合八十四聲。宫聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲，為六十調。其變宫十二，在羽聲之後、宫聲之前；變徵十二，在角聲之後、徵聲之前。宫徵皆不成，凡二十四聲，不可為調。黄鍾宫至夾鍾羽並用黄鍾起調、黄鍾畢曲；大吕宫至姑洗羽並用大吕起調、大吕畢曲；太簇宫至仲吕，並用太簇起調、太簇畢曲；夾鍾宫至蕤賔羽，並用夾鍾起調、夾鍾畢曲；姑洗宫至林鍾羽，並用姑洗起調、姑洗畢曲；仲吕宫至夷則羽，並用仲吕起調、仲吕畢曲；蕤賔宫至南吕羽，並用蕤賔起調、蕤賔畢曲；林鍾宫至無射羽，並用林鍾起調、林鍾畢曲；夷則宫至應鍾羽，並用夷則起調、夷則畢曲；南吕宫至黄鍾羽，並用南吕起調、南吕畢曲；無射宫至大吕羽，並用無射起調、無射畢曲；應鍾宫至太簇羽，並用應鍾起調、應鍾畢曲：是為六十調。六十調即十二律也，十二律即一黄鍾也。黄鍾生十二律，十二律生五聲二變，五聲各有紀綱，以成六十調，六十調皆黄鍾損益之變也。宫、商、角三十六調，老陽也；其徵、羽二十四調，老隂也。調成而隂陽備也。或曰：“日辰之數由天五地六錯綜而生，律吕之數由黄鍾九寸損益而生，二者不同。至數之成，則日有六甲，辰有五子為六十日；律吕有六律、五聲為六十調，若合符節。何也？”曰：“即所謂調成而隂陽備也。”夫理必有對待，數之自然也。以天五、地六合隂與陽言之，則六甲、五子究扵六十，其三十六為陽，二十四為隂。以黄鍾九寸紀陽不紀隂言之，則六律、五聲究扵六十，亦三十六為陽，二十四為隂。盖一陽之中又自有隂陽也。非知天地之化育者，不能與扵此。候氣篇曰：

以十二律分配節氣，按曆而候之，其氣之升，分毫絲忽，隨節各異。夫陽生扵復，隂生扵姤，如環無端。今律吕之數，三分損益，終不復始，何也？曰：“陽之升始扵子，午雖隂生，而陽之升扵上者未已，至亥而後窮上反下。隂之升始于午，子雖陽生，而隂升扵上亦未已，至巳而後窮上反下。律扵隂則不書，故終不復始也。是以升陽之數，自子至巳差彊，在律為尤彊，在吕為差弱。自午至亥漸弱，在律為尤弱，在吕為差彊。分數多寡，雖若不齊，然而絲分毫别，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也。”或曰：“易以道隂陽，而律不書隂，何也？”曰：“易盡天下之變，善惡無不備；律致中和之用，止扵至善者也。以聲言之，大而至扵雷霆，細而至扵蠛蠓，無非聲也。易則無不備也，律則寫其所謂黃鍾一聲而已。雖有十二律六十調，然實一黄鍾也。是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發與發而中節，此聖人所以一天人、賛化育之道也。”至扵審度量，謹權衡，會粹古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黄鍾為中聲之符驗也。朱熹深好其書，謂國家行且平定中原必將審音協律，以諧神人，受詔典領之臣，宜得此書奏之，以備東都郊廟之樂。熹定鍾律、詩樂、樂制、樂舞等篇，彙分扵所修禮書中，皆聚古樂之根源，簡約可觀。而鍾律分前後篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽辰位相生次第之圖，二曰十二律寸分釐毫絲忽之數，三曰五聲五行之象清濁髙下之次，四曰五聲相生損益先後之次，五曰變宫變徵二變相生之法，六曰十二律正變倍半之法，七曰旋宫八十四聲六十調之圖。其後篇為條凡六，一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黄鍾分寸數法，六曰黄鍾生十一律數。大率采元定所著，更互演繹，尤為明邃。其樂制彚于王朝禮，其樂舞彚于祭禮，上下千載，旁搜逺紹，昭示前聖禮樂之非迂，而將期古樂之復見扵今，熹盖深致意焉。其詩樂篇别系于後。

志卷第八十四