論衡卷第九-轻识

論衡卷第九

王充

問孔篇

世儒學者，好信師而是古，以爲賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，况倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違，其文前後多相伐者，世之學者不能知也。

論者皆云孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。此言妄也。彼見孔子爲師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也。今謂之英傑，古以爲聖神，故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者皆顔、閔之徒也。使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。聖人之言，不能盡解；說道陳義，不能輙形。不能輙形，宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。臯陶陳道，帝舜之前，淺略未極。禹問難之，淺言復深，略指復分。蓋起問難此說，激而深切，觸而著明也。

孔子?子游之絃歌，子游引前言以距孔子。自今案論語之文，孔子之言多若?弦歌之辭，弟子寡若子游之難。故孔子之言，遂結不解。以七十子不能難世之儒生。不能實道是非也。

凡學問之法，不爲無才，難於距師。核道實義，證定是非也。問難之道，非必對聖人及生時也。世之解說說人者，非必湏聖人敎告，乃敢言也。苟有不曉解之問，迢難孔子，何傷於義？誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言，難其不解之文。世間弘才大知生能荅問解難之人，必將賢吾世間難問之言是非。

孟懿子問孝，子曰：毋違。樊遲御。子告之曰：孟孫問孝於我，我對曰毋違。樊遲曰：何謂也？子曰：生，事之以禮，死，葬之以禮。

問曰：孔子之言毋違。毋違者，禮也。孝子亦當先意承志，不當違親之欲。孔子言毋違，不言違禮。懿子聴孔子之言，獨不爲嫌於無違志乎？樊遲問何謂，孔子乃言生事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。使樊遲不問，毋違之說遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故論語篇中不見言行。樊遲不曉，懿子必能曉哉！

孟武伯問孝，子曰：父母唯其疾之憂。武伯善憂父母，故曰唯其疾之憂。武伯憂親，懿子違禮，攻其短，答武伯云：父母唯其疾之憂，對懿子亦冝，言唯水火之變乃違禮。周公告小才勑，大材略，子游之大材也，孔子告之勑。懿子小才也，告之反略，違周公之志，攻懿子之短，失道理之冝，弟子不難，何哉？

如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯亦冝，但言毋憂而已。但孟氏子也，權尊鈞同，形武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑，不隱諱之害，獨畏荅懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有御者對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。

孔子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。此言人當由道義得，不當茍取也。當守節安貧，不當妄去也。

夫言不以其道得富貴，不居可也；不以其道得貧賤，如何富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤得富貴也。不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言得之？顧當言貧與賤，是人之所惡也。不以其道去之，則不去也。當言去，不當言得。得者，施於得之也。今去之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。何者？得富貴乃去貧賤也。

是則以道去貧賤如何？脩身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起爲姧盗，積聚貨財，擅相官秩，是爲不以其道。

七十子既不問，世之學者亦不知，難。使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也。使此言意結，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，世俗不難，何哉？

孔子曰：公冶長可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。以其子妻之。

問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三十可妻邪？見其行賢，可妻也。如據其年三十不冝，稱在縲紲；如見其行賢，亦不冝，稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役之中無妻，則妻之耳，不湏稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之冝列，其行不冝，言其在縲絏也。何則？世間彊受非辜者多，未必盡賢人也。恒人見枉，衆多非一，必以非辜爲孔子所妻，則是孔子不妻賢妻?也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢孔子，妻之非也；實賢孔子，稱之不具，亦非也。誠似妻南容云：國有道不廢，國無道，免於刑戮。具稱之矣。

子謂子貢曰：汝與回也孰愈？曰：賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。子曰：弗如也，吾與汝俱不如也。是賢顔淵。試以問子貢也。

問曰：孔子所以教者，禮讓也。子路爲國以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實愈顔淵。孔子問之，猶曰不如；使實不及，亦曰不如。非失對欺師。禮讓之言冝，謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？使孔子知顔淵愈子貢，則不湏問子貢。使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓，亦不能知。使孔子徒欲表善顔淵，稱顔淵賢，門人莫及，於名多矣，何湏問於子貢。子曰：賢哉回也。又曰：吾與回言終日不違，如愚。又曰：回也其心三月不違仁。三章皆直稱，不以他人激，至是一章，獨以子貢激之，何哉。

或曰：欲抑子貢也。當此之時，子貢之名凌顔淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。夫名在顔淵之上，當時所爲，非子貢求勝之也，實子貢之知何如哉？使顔淵才在巳上，巳自服之，不湏抑也。使子貢不能自知，孔子雖言，将謂孔子徒欲抑已。由此言之，問與不問，無能抑揚。

宰我晝寝，子曰：朽木不可彫也，糞土之牆不可杇也。於予，予何誅？是惡宰予之晝寝。

問曰：晝寝之惡也，小惡也。朽木糞土，敗毁不可復成之物，大惡也。責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不冝得入孔子之門，序在四科之列。使性善，孔子惡之；惡之太甚，過也；人之不仁，疾之已甚，亂也。孔子疾宰予，可謂甚矣。

使下愚之人渉耐罪之獄吏，令以大辟之罪，必?而怨邪，將服而自咎也。使宰我愚，則與渉耐罪之人同志。使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而已。自改自改，不在言之輕重，在宰予能更與否。

春秋之義，采毫毛之善，貶纎介之惡，裦毫毛以巨大，以巨大貶纎介。觀春秋之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言，與文相副，言出於口，文立於䇿，俱發於心，其實一也。孔子作春秋，不貶小以大，其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？

子曰：始吾於人也，聴其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行，於予予改。是蓋起宰予晝寝，更知人之術也。

問曰：人之晝寢，安足以毁行？毁行之人，晝夜不卧，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也，曉勑而已，無爲改術也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。精神索至於死亡，豈徒寢哉？

且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語，用言令行，缺有一槩矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢，是孔子備取人也。毋求備於一人之義何所施？

子張問令尹子文三仕爲令尹，無喜色；三已之，無愠色。舊令尹之政，必以告新令尹，何如？子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？子文曾舉楚子玉代已位而伐宋，以百乗敗而䘮其衆，不知如此，安得爲仁？

問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁不相干也，有不知之性，何妨爲仁之行？五常之道，仁、義、禮、智信也。五者各别，不相湏而成。故有智人，有仁人者；有禮人，有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁何毁？謂仁焉得不可？

且忠者，厚也，厚人，仁矣。孔子曰：觀過斯知仁矣。子文有仁之實矣，孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。

哀公問弟子孰謂好學？孔子對曰：有顔回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。

夫顔淵所以死者，審何用哉？令自以短命，猶伯牛之有疾也。人生受命皆全當㓗。今有惡疾，故曰無命。人生皆當受天長命，今得短命，亦冝曰無命。如天有短長，則亦有善惡矣。言顔淵短命則冝，言伯牛惡命，言伯牛無命則冝，言顔淵無命，一死一病皆痛。云命所禀不異，文語不同，未曉其故也。

哀公問孔子孰爲好學，孔子對曰：有顔回者好學，今也則亡，不遷怒，不貳過，何也？曰：并攻哀公之性，遷怒貳過故也。因其問，則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。

問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顔淵。康子亦有短，何不并對以攻康子？康子非聖人也，操行所失成事。康子患盗，孔子對曰：茍子之不欲，雖賞之不竊。由此言之，康子以欲爲短也，不攻，何哉？

孔子見南子，子路不恱。子曰：予所鄙者，天厭之！天厭之！南子，衞靈公夫人也。聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也。孔子解之曰：我所爲鄙陋者，天厭殺我。至誠自誓，不負子路也。

問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓；子路聞之，可信以解。今未曾有爲天所厭者也，曰天厭之，子路肯信之乎？行事雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人。如曰雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我，子路頗信之。今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？行事適有卧厭不悟者，謂此爲天所厭邪？案諸卧厭不悟者，未皆爲鄙陋也。子路入道雖淺，猶知事之實事非實。孔子以誓，子路必不解矣。

孔子稱曰：死生有命，富貴在天。若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。成事，顔淵蚤死，孔子謂之短命，由此知短命夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實，孔子誓以予所鄙者，天厭之，獨不爲子路言，夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？若此誓子路以天厭之，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。

尚書曰：毋若丹朱敖，惟慢游是好。謂帝舜勑禹，毋子不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以勑戒之。禹曰：予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子。陳巳行事，以往推來，以見卜隱，效巳不敢私不肖子也。不曰天厭之者，知俗人誓好引天也。孔子爲子路行所疑，不引行事，效巳不鄙，而云天厭之，是與俗人解嫌，引天祝詛，何以異乎？

孔子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾巳矣夫。夫子自傷不王也。巳王致太平，太平則鳯鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰吾巳矣夫。

問曰：鳯鳥、河圖，審何據始起？始起之時，鳥圖未至。如據太平，太平之帝，未必常致鳯鳥與河圖也。五帝三王皆致太平，案其瑞應，不皆鳳皇爲必然之瑞；於太平，鳳皇爲未必然之應。孔子聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。

或曰：孔子不自傷，不得王也，傷時無明王，故已不用也。鳳鳥、河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王，明王不存，已遂不用矣。夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成。治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不湏孔子。孔子所望，何其末也？不思其本而望其末也，不相其主而名其物。治有未定，物有不至，以至而效，明王必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀，不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰吾已矣。夫子欲居九夷。或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有？孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰：夷狄之鄙陋無禮義，如之何？孔子曰：君子居之，何陋之有？言以君子之道居而敎之，何爲陋乎？

問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄？夷狄之有君，不若諸夏之亡。言夷狄之難，諸夏之易也。不能行於易，能行於難乎？

且孔子云：以君子居之者，何謂陋邪？謂脩君子之道自容乎？謂以君子之道教之也？如脩君子之道，茍自容中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入躶國，躶入衣出，衣服之制，不通於夷狄也。禹不能教躶國衣服，孔子何能使九夷爲君子？

或孔子實不欲往，患道不行，故發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰何陋之有者，欲遂已，然距或人之諫也。實不欲往，志動發言，是僞言也。君子於言無所茍矣。如知其陋，茍欲自遂，此子路對孔子以子羔也。子路使子羔爲費宰。子曰：賊夫人之子。子路曰：有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後爲學？子曰：是故惡夫佞者。子路知其不可，苟對自遂，孔子惡之。比夫佞者，孔子亦知其不可，苟應或人，孔子、子路皆以佞也。

孔子曰：

賜不受命而貨殖焉，億則屢中，何謂不受命乎？說曰：受當富之命，自以術知數億中時也。

夫人富貴在天命乎？在人知也。如在天命，知術求之不能得，如在人，孔子何爲言死生有命，富貴在天？夫謂富不受命而自知術得之，貴亦可不受命而自以努力求之，世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富者。成事。孔子不得富貴矣。周流應聘，行說諸侯，智窮䇿困，還定詩書，望絶無異稱，已矣。夫，自知無貴命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。

或曰：欲攻子貢之短也。子貢不好道德，而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。夫攻子貢之短，可言賜不好道德而貨殖焉，何必言不受命，與前言富貴在天相違反也。

顔淵死，子曰：噫！天喪予。此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四友，欲因而起，顔淵早夭，故曰天喪予。

問曰：顔淵之死，孔子不王，天奪之邪？不幸短命，自爲死也。如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，湏杖而行，如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？如能起行，杖短能使之長乎？夫顔淵之短命，猶杖之短度也。

且孔子言天喪予者，以顔淵賢也。案賢者在世，未必爲輔也。夫賢者未必爲輔，猶聖人未必受命也。爲帝有不聖，爲輔有不賢。何則？祿命骨法與才異也。由此言之，顔淵生未必爲輔，其死未必有喪。孔子云天喪予，何據見哉？

且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之時，不使之王邪？將使之王，復中悔之也？如本不使之王，顔淵死何喪？如本使之王，復中悔之，此王無骨法，便冝自在天也。且本何善所見而使之王，後何惡所聞，中悔不命？天神論議誤不諦也？

孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之，出，使子貢脫驂而賻之。子貢曰：於門人之喪，未有所脫驂，脫驂於舊館，毋乃已重乎？

孔子曰：予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕，予惡夫涕之無從也。小子行之。孔子脱驂以賻舊舘者，惡情不副禮也。副情而行禮，情起而恩動，禮情相應，君子行之。

顔淵死，子哭之慟。門人曰：子慟矣，吾非斯人之慟而誰爲？夫慟，哀之至也。哭顔淵慟者，殊之衆徒哀痛之甚也。死有棺無槨，顔路請車以爲之槨，孔子不予爲大夫不可以徒行也。

弔舊館，脫驂以賻，惡涕無從哭，顔淵慟，請車不與，使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪？於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子爲禮之意。

孔子曰：鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以爲之槨。鯉之恩深於顔淵。鯉死無槨，大夫之儀不可徒行也。鯉，子也。顔淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？

曰：是蓋孔子實恩之效也。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前爲士，後爲大夫哉？如前爲士，士乗二馬；如爲大夫，大夫乗三馬。大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以爲槨，乗其一乎？爲士時，乗二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乗一以解不徒行乎？不脱馬以賻舊館，未必亂制。葬子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮，此禮得於他人制，失親子也。然則孔子不粥車以爲鯉槨，何以解於貪官好仕？恐無車而自云。君子殺身以成仁，何難退位以成禮。

子貢問政，子曰：足食足兵，民信之矣。曰：必不得巳而去，於斯三者何先？曰：去兵。曰：必不得巳而去，於斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無信不立。信最重也。

問：使治國無食，民餓棄禮義。禮義棄，信安所立？傳曰：倉廪實，知禮節；衣食足，知榮辱。讓生於有餘，爭生於不足。今言去食，信安得成？春秋之時，戰國饑餓，易子而食，㭊骸而炊，口饑不食，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣。饑餓棄信，以子爲食。孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣。去食存信，雖欲爲信，信不立矣。

子適衛，冉子僕。子曰：庶矣哉！曰：既庻矣，又何加焉？曰：富之。曰：旣富矣，又何加焉？曰：教之。語冉子先富而后教之，教子貢去食而存信。食與富何别？信與敎何異？二子殊教，所尚不同。孔子爲國，意何定哉？

蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：夫子何爲乎？對曰：夫子欲寡其過而未能也。使者出，孔子曰：使乎，使乎，非之也。說論語者，之者，非其代人謙也

夫。孔子之問使者曰：夫子何爲？問所治，爲非問操行也。如孔子之問也，使者冝：對曰：夫子爲某事，治某政，今反言欲寡其過而未能也。何以知其對不失指，孔子非之也。

且實孔子何以非使者，非其代人謙之乎？其非乎？對失指也。所非猶有一實，不明其過，而徒云使乎，使乎，後世疑惑，不知使者所以爲過。韓子曰：書約則弟子辨。孔子之言使乎，何其約也。

或曰：春秋之義也。爲賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。夫欲知其子，視其友；欲知其君，視其所使。伯玉不賢，故所使過也。春秋之義，爲賢者諱，亦貶纎介之惡。今不非而諱，貶纎介安所施哉？使孔子爲伯玉諱冝黙而已，揚言曰：使乎！使乎！時人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱？

佛?召子欲徃，子路不說，曰：昔者由也聞諸夫子曰：親於其身爲不善者，君子不入也。佛?以中牟畔，子之徃也，如之何？子曰：有是也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，?而不淄。吾豈匏?也哉？焉能繫而不食也？子路引孔子徃時所言，以非孔子也。

徃，前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以諫，孔子曉之，不曰前言戲若非而不可行，而曰有是言者，審有當行之也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。孔子言此言者，能解子路難乎？親於其身爲不善者，君子不入也。解之冝佛?未爲不善，尚猶可入，而曰堅磨而不磷，白涅而不淄，如孔子之言，有堅白之行者，可以入之。君子之行，軟而易汙邪？何以獨不入也？

孔子不飲盗泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去汙，不以義耻辱名也。盗泉、勝母有空名，而孔、曾耻之。佛?有惡實，而子欲徃，不飲盗泉，是則欲對佛?非矣。不義而富且貴，於我如浮雲，枉道食簒畔之祿，所謂浮雲者非也。

或權時欲行道也，即權時行道，子路難之，當云行道不言食。有權時以行道，無權時以求食，吾豈匏?也哉，焉能繫而不食？自比以匏?者，言人當仕而食祿，我非匏?。繫而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔子自比匏?，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也，何彼仕爲食哉？君子不冝言也。匏?繫而不食，亦繫而不仕，等也。距子路可云：吾豈匏?也哉？繫而不仕也。今吾繫而不食，孔子之仕，不爲行道，徒求食也。

人之仕也，主貪祿也，禮義之言爲行道也。猶人之娶也，主爲欲也。禮義之言，爲供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。

公山弗擾以費畔召，子欲往。子路曰：末如也已，何必公山氏之之也？子曰：夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其爲東周乎？爲東周，欲行道也。公山、佛?俱畔者，行道於公山，求食於佛?。孔子之言，無定趨也。言無定趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎？

陽貨欲見之，不見，呼之仕不仕，何其清也。公山、佛?召之欲往，何其濁也？公山弗擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等獨對，公山不見。陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？

子路難公山之名，孔子冝解以尚及佛?未甚惡之狀也。論衡卷第九。