與濟法師書白居易

與濟法師書白居易

月日，弟子太原白居易白濟上人侍者：昨者頂謁時，不以愚䝉言及佛法，或未了者，許重討論。今經典閒未諭者，其義有二。欲面問荅，恐彼此卒卒，語言不盡，故粗形於文字。願詳覽之，敬佇報章，以開未悟，所望所望。佛以無上大慧觀一切衆生，知其根性大小不等，而以方便智說方便法，故爲闡提說十善法，爲小乗說四諦法，爲中乗說十二因縁法，爲大乗說六波羅蜜法，皆對病根投以良藥，此蓋方便教中不易之典也。何者？若爲小乗人說大乗法，心則狂亂，狐疑不信，所謂無以大海内於牛跡也。若爲大乗人說小乗法，是以穢食置於寳噐，所謂彼自無創，勿傷之也。故維摩經揔其義云：爲大醫王，應病與藥。又首楞嚴三昧經云：不先思量而說何法，隨其所應而爲說法。正是此義耳。猶恐說法者不隨人之根性也。故又法華經戒云：若但讃佛乗衆生没在罪苦，不能信是法，破法不信故如此，非獨慮說者不能救病，亦懼聞者不信，没入罪苦也。則佛之付囑，豈不丁寧耶？何則？法王經云：若定根基，爲小乗人說小乗法，爲大乗人說大乗法，爲闡提人說闡提法，是斷佛性，是滅沸身，是說法人，當歷百千萬劫墮諸地獄，縱佛出丗，猶未得出。若主人中缺脣無舌，獲如是報。何以故？衆生之性即是法性，從本已來，無有増減，云何於中分别病藥？又云：於諸法中若說高下，即名邪說，其口當破，其舌當裂。何以故？一切衆生心垢同一垢，心淨同一淨。衆生若病，應同一病；衆生須藥，應同一藥。若說多法，即名顚倒。何以故？爲妄分别坼善惡法，破一切法故；隨機說法，斷佛道故。此又了然不壞之義也。又金剛經云：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。又金剛三昧經云：皆以一味道終不以小乗，無有諸雜味，猶如一雨潤。據此，後三經，則與前三經義甚相戻也。其故何哉？若云：依維摩詰謂冨樓那云：先當入定，觀此人心，然後說法。又云：不觀人根，不應說法。夫以冨樓那之通慧，又親奉如來爲大弟子，尚未能觀知人心，況後五百歲末法中弟子，豈盡能觀知人心而後說法乎？設使觀知人心，若彼發小乗心，而爲說大乗法，可乎？若未能觀彼心，而率巳意說，又可旣乎？未能觀與黙然不說，又可乎？若云依義不依語，則上六經之義，互相違反，其將孰依乎？若云依了義經，則三丗諸佛一切善法，皆從此六經出，孰名爲不了義經乎？況諸經中與維摩、法華、首楞嚴之說同者，非一也，與法王金剛三昧之說同者，亦非一也。不可徧舉，故於二義中各舉三經。此六經皆上人常所講讀者，今故引以爲問，必有甚深之旨焉。今且有人忽問法於上人，上人或能觀知其心，或未能觀知其心，將應病與藥而爲說耶？將同一病一藥而爲說耶？若應病藥足有高下，是有雜味，即反法王等三經之義。豈徒反其義，又獲如上所說之罪報矣。若同一病一藥爲說，必當說大乗，大乗即佛乗也。若讃佛乗，且不隨應，且不救病，即反維摩等三經之義，豈徒反其義，又使衆生没在罪苦矣。六者皆如來說，如來是眞語、實語、不誑語、不異語者，今隨此則反彼，順彼則逆此，設有問者，上人其將何法以對焉？此其未諭者一也。又五藴者，色、受、想、行、識是也。十二因縁者，無明縁行，行縁識，識縁名，名縁色，色縁六入，六入縁觸，觸縁受，受縁縁取，取縁有，有縁生，生縁老、死、病、憂、悲、苦、惱是也。夫五藴十二因縁，蓋一法也，蓋一義也。略言之則爲五，詳言之則爲十二。雖名數多少或殊，其於倫次轉遷，合同條貫。今五藴中，則色、受、想、行、識相次，而十二縁中則行識色入，觸，受想縁，一則色在行前，一則色次行後，正序之旣不?，逆倫之又不同。若謂佛次第而言，則不應有此雜亂，若謂佛偶然而說，則不當名爲因縁。前後不論，其義安在？此其未諭者二也。上人?年大德，後學宗師，就出家中，又以說法而作佛事，必能研精二義，合而通之。仍望指陳，著於翰墨，蓋欲藏於篋笥，永永不忘也。其?疑義，亦續啓問。居易頓首。