夢溪筆談卷第七

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2023-12-06 23:37

夢溪筆談卷第七

沈 括 存中。

象數一

?元大衍暦法最爲精宻,歴代用其朔法。至熈寧中考之,暦巳後失五十餘刻,而前丗暦官皆不能知。奉元暦乃移其閏朔。熈寜十年,天正元用午時,新暦改用子時,閏十二月改爲閏正月,四夷朝貢者用舊暦。比來欵塞衆論,謂氣至無顯驗可據,因此以摇新暦。事下有司考定。凢立冬晷景與立春之景相若者也。今二景短長不同,則知天正之氣偏也。凢移五十餘刻,立冬、立春之景方停。以此爲驗,論者乃屈。元㑹使人亦至,曆法遂定

六壬天十二辰,亥曰登明,爲正月將;戍曰天魁,爲二月將。古人謂之合神,又謂之太陽過宫。合神者,正月建寅合在亥,二月建夘合在戍之?。太陽過宮者,正月日?娵訾,二月日?降婁之?。二說一也。此以顓帝暦言之也。今則分爲二說者,蓋日度隨黄道?差,今太陽至雨水後方?娵訾,春分後方?降婁。若用合神,則須自立春日便用亥將,驚蟄便用戍將。今若用太陽,則不應合神,用合神則不應太陽。以理推之,發課皆用月將加正時,如此則須當從太陽過宫。若不用太陽?次,則當日當時,日月五星、支干二十八宿,皆不應天行,以此決知須用太陽也。然尚未是盡理。若盡理言之,并月建亦須移易。縁目今斗杓昏刻巳不當月建,須當隨黄道歳差。今則雨水後一日方合建寅,春分後四日方合建夘,榖雨後五日方合建辰,如此始與太陽相符。復㑹爲一說。然須大改暦法,事事?正。如東方蒼龍七宿,當起于亢,終于斗。南方朱鳥七宿,起于牛,終于奎,西方白虎七宿,起于婁,終于輿鬼;北方真武七宿,起于東井,終于角。如此暦法始正不止六壬而巳。

六壬,天十二辰之名。古人釋其義曰:正月陽氣始建,呼召萬物,故曰登明。二月物生根魁,故曰天魁。三月華葉從根而生,故曰從魁。四月陽極無所傳,故曰傳送。五月草木茂盛,踰於初生,故曰勝先。六月萬物小盛,故曰小吉。七月百榖成實,自能任持,故曰太一。八月枝條堅剛,故曰天岡。九月木可爲枝幹,故曰太衝。十月萬物登成,可以㑹計,故曰功曹。十一月月建在子,君復其位,故曰大吉。十二月爲酒醴,以報百神,故曰神后。此說極無稽據義理。予按,登明者,正月三陽始兆于地上,見龍在田,天下文明,故曰登明。天魁者,斗魁第一星也。斗魁第一星抵于戎,故曰天魁。從魁者,斗魁第二星也。斗魁第二星抵于酉,故曰從魁。傳送者,四月陽極將退,一隂欲生,故傳隂而送陽也。小吉,夏至之氣,大徃小來,小人道長,小人之吉也,故爲婚姻酒食之事。勝先者,王者向明而治,萬物相見乎此,莫勝莫先焉。太一者,太微垣所在,太一所居也。天罡者,斗剛之所建也。太衝者,日月五星所出之門戸。天之衝也。功曹者,十月歳功成而㑹計也。大吉者,冬至之氣,小徃大來,君子道長,大人之吉也,故主文武大臣之事。十二月子位,北方之中,上帝所居也。神后,帝君之稱也。天十二辰也,故皆以天事名之。

六壬有十二神將,以義求之,止合有十一神將,貴人爲之主。其前有五將,謂螣蛇、朱雀、六合、勾陳、青龍也,此木火之神,在方左者。其後有五將,謂天后、太隂、真武、太常、白虎也,此金水之神,在方右者。唯貴人對相無物,如日之在天,月對則虧,五星對則逆行避之,莫敢當其對。貴人亦然,莫有對者,故謂之天空。空者,無所有也,非神將也,猶月殺之有月空也。以之占事,吉凶皆空,唯求對見,及有所伸理于君者,遇之乃吉。事以辰名者爲多,皆本于辰已之辰。今略舉數事:十二支謂之十二辰,一時謂之一辰,一日謂之一辰,日月星謂之三辰。北極謂之北辰,大火謂之大辰,五星中有辰星,皆謂之辰。今考子丑至于戌亥謂之十二辰者,左傳云:日月之㑹是謂辰。一歳日月十二㑹于東方,蒼龍角亢之舎起於辰,故以所首者名之。子丑戌亥旣謂之辰,則十二支十二時皆子丑戎亥。則謂之辰無疑也。一日謂之一辰者。以十二支言也。以十干言之。謂之今日。以十二支言之。謂之今辰。故支干謂之日辰。日月星謂之三辰者。日月星至于辰而畢見。以其所首者名之。故皆謂之辰。星有二?。一經星。北極爲之長。二舎星。大火爲之長。三行星。辰星爲之長。故皆謂之辰。洪範五行數。自一至五。先儒謂之此五行生數。各益以土數以爲成數。以謂五行非土不成。故水生一而成六。火生二而成七。木生三而成八。金生四而成九。土生五而成十。合之爲五十有五。唯黄帝素問。土生數五,成數亦五。蓋水火木金皆待土而成。土更無所待,故止一五而已。畫而爲圗。其理可見。爲之圗者。設木于東。設金于西。火居南。水居北。土居中央。四方自爲生數。各并中央之土以爲成數。土自居其位,更無所并。自然止有五數。蓋土不須更待土而成也。合五行之數爲五十,則大衍之數也。此亦有理

揲,蓍之法,四十九蓍,聚之則一,而四十九隱于一中。散之則四十九,而一隱于四十九中。一者,道也,謂之無則一在,謂之有則不可取。四十九者,用也,靜則歸於一,動則惟覩其用,一在其間而不可取。此所謂大衍之數五十,其用四十有九。

丗之談數者,蓋得其麁跡。然數有甚微者,非恃暦所能知,况此但跡而已。至於感而遂通天下之故者,跡不預焉。此所以前知之神,未易可以跡求,况得其粗也。予之所謂甚微之跡者,丗之言星者恃暦以知之,暦亦出乎億而已。予於奉元暦序論之甚詳。治平中,金火合于?,以崇真、宣明、景福、明崇、欽天凢十一家大暦步之,悉不合,有差三十日以上者,暦豈足恃哉。縱使在其度,然又有行黄道之裏者,行黄道之外者,行黄道之上者,行黄道之下者,有循度者,有失度者,有犯經星者,有犯客星者,所占各不同,此又非暦之能知也。又一時之間,天行三十餘度,㹅謂之一宫。然時有始末,豈可三十度間隂陽皆同,至交他宫,則頓然差別?丗言星暦難知,唯五行時日爲可據,是亦不然。丗之言五行消長者,止是知一歳之間,如冬至後日行盈度爲陽,夏至後日行縮度爲隂,二分行平度。殊不知一月之中,自有消長,望前月行盈度爲陽,望後月行縮度爲隂,兩弦行平度。至如春木、夏火、秋金、冬水,一月之中亦然,不止月中,一日之中亦然。素問云。疾在肝寅夘,患申酉劇。病在心已午。患子亥劇。此一日之中。自有四時也。安知一時之間無四時。安知一刻一分、一刹那之中無四時耶。又安知十年百年、一紀一㑹一元之間。又豈无大四時耶。又如春爲木。九十日間當亹亹消長。不可三月三十日亥時屬木,明日子時頓屬火也。似此之?,亦非丗法可盡者。

曆法歩歳之法,以冬至斗建所抵,至明年冬至所得辰刻衰秒,謂之斗分,故歳文從歩從戌。戌者,斗魁所抵也。

正月寅,二月夘,謂之建。其說謂斗杓所建,不必用此說,但春爲寅夘辰,夏爲已午未,理自當然,不須因斗建也。縁斗建有歳差,蓋古人未有歳差之法。顓帝暦冬至日宿斗?,今宿斗六度。古者正月斗杓建寅,今則正月建丑矣。又歳與歳合,今亦差一辰。堯典曰日短星, 今乃日短星東壁,此皆隨歳差移也。唐書云:落下閎造暦,自言後八百年當差一筭。至唐一行僧出而正之,此妄說也。落下閎暦法極踈,蓋當時以爲宻耳。其間闕略甚多,且舉二事言之:漢丗尚未知黄道歳差,至北齊向子信方?知歳差。今以今古暦校之,凢八十餘年,差一度,則閎之暦八十年自已差一度,兼餘分踈闊。據其法推氣朔五星,當時便不可用,不待八十年,乃曰八百年差一筭,太欺誕也。天文家有渾儀測天之器,設于崇臺,以??象者,則古璣衡是也。渾象天之器,以水激之,或以水銀轉之,置于宻室,與天行相符。張衡、陸績所爲,及開元中置於武成殿者,皆此器也。皇祐中,禮部試璣衡正天文之器賦,舉人皆雑用渾象事,試官亦自不曉,第爲髙等。漢以前皆以北辰居天中,故謂之極星。自祖亘以璣衡考驗天極不動處,乃在極星之末,猶一度有餘。熈寧中,予受詔典領暦官,雑考星暦,以璣衡求極星,初夜在窺管中,少時復出。以此知窺管小,不能容極星逰轉,乃稍稍展窺管?之。凢歴三月,極星方逰於窺管之内,常見不隱,然後知天極不動處,逺極星猶三度有餘。毎極星入窺管,别畫爲一圖,圖爲一圎規,乃畫極星于規中,具?夜、中夜、後夜所見各圗之,凢爲二百餘圖。極星方常循圎規之内,夜夜不差。予於熈寧暦奏議中叙之甚詳。

古今言刻漏者數十家,悉皆踈繆。暦家言晷漏者,自顓帝暦至今見於丗,謂之大暦者,凢二十五家,其歩漏之術,皆未合天度。予占天?景,以至驗于儀象,考數下漏凢十餘年,方粗見真數,成書四卷,謂之熙寧晷漏,皆非襲蹈前人之跡。其間二事尤微:一者,下漏家常患冬月水澁,夏月水利,以爲水性如此。又疑冰澌所壅,萬方理之,終不應法。予以理求之,冬至日行速,天運已朞,而日巳過表,故百刻而有餘。夏至日行遲,天運未朞,而日巳至表,故不及百刻。旣得此數,然後覆求晷景漏刻,莫不脗合,此古人之所未知也。二者日之盈縮,其消長以漸,無一日頓殊之理。暦法皆以一日之氣短長之中者播爲刻,分累損益,氣?日衰,毎日消長常同,至交一氣,則頓易刻衰,故黄道有觚而不圎,縱有強爲數以歩之者,亦非乗理用筭,而多形數相詭。大凢物有定形,形有真數,方圎端斜,定形也。乗除相盪,無所附益,泯然?㑹者,真數也。其術可以心得,不可以言喻。黄道環天,正圎圎之爲體,循之則其妥。至均不均不能中規。衡絶之則有舒,有數,無舒數則不能成妥。以圎法相盪而得衰,則衰無不均;以妥法相盪而得差,則差有踈數。相因以求從,相消以求負。從負相入,㑹一術以衘日行,以言其變,則秒刻之間,消長未甞同;以言其齊,則止用一衰。循環無端,終始如貫,不能議其?。此圎法之微,古之言筭者有所未知也。以日衰生日積及生日衰,終始相求,迭爲賔主,順循之以索曰變,衡别之求,去極之度,合散無跡,泯如運規,非深知造筭之理者,不能與其微也。其詳具予奏議,藏在史官及予所著熈寧晷漏四卷之中。

予編校昭文書時,預詳定渾天儀,官長問予:二十八宿多者三十三度,少者止一度,如此不均,何也?予對曰:天事本無度,推暦者無以寓其數。乃以日所行,分天爲三百六十五度有奇,旣分之,必有物記之,然後可窺而數,於是以當度之星記之。循黄道,日之所行,一朞當者,止二十八宿星而已。今所謂距度星者是也,非不欲均也。黄道所由,當度之星,止有此而已。

又問予以日月之形如丸耶?如扇也。若如丸,則其相遇豈不相礙?予對曰:日月之形如丸。何以知之?以月盈?可驗也。月本無光,猶銀丸,日耀之乃光耳。光之初生,日在其傍,故光側而所見纔如鈎。日漸逺,則斜照而光稍滿。如一彈丸,以粉塗其半,側視之,則粉處如鈎,對視之則正圎。此有以知其如丸也。日月氣也,有形而無質,故相值而無礙。

又問:日月之行日一合一對,而有蝕不蝕,何也?予對曰:黄道與月道,如二環相疊而小差。凢日月同在一度相遇,則日爲之蝕,正一度相對,則月爲之?。雖同一度,而月道與黄道不相近,自不相侵,同度而又近黄道。月道之交,日月相值,乃相凌掩,正當其交處則蝕,而旣不全。當交道,則隨其相犯淺深而蝕。凢日蝕,當月道自外而交入于内,則蝕起于西南,復于東北;自内而交岀于外,則蝕起于西北,而復于東南。日在交東則蝕,其内;日在交西,則蝕其外。蝕旣則起于正西,復于正東。凢月蝕。月道自外入内,則蝕起于東南,復于西北。自内出外,則蝕起于東北,而復于西南。月在交東,則蝕其外;月在交西,則蝕其内。蝕旣則起于正東,復于西。交道毎月退一度餘凢二百四十九交而一朞,故西天法羅睺計都皆逆歩之,乃今之交道也。交初謂之羅睺,交中謂之計都。

古之卜者皆有繇辭。周禮三兆,其頌皆千有二百,如鳯凰于飛,和鳴鏘鏘,間于兩社,爲公室輔。專之羭,攘公之羭,一薫一蕕,十年尚猶有臭,如魚窺尾,衡流而方羊,裔焉大國,滅之將亡,闔門塞竇,乃自後踰,大横庚庚,予爲天王,夏啓以光之?是也。今此書亡矣。漢人尚視其體,今人雖視其體,而專以五行爲主,三代舊術,莫有傳者。

北齊向子信?天文,凢月前有星則行速,星多則尤速。月行自有遲速定數,然遇行疾,暦其前必有星。如子信說,亦隂陽相感,自相契耳。

醫家有五運六氣之術,大則?天地之變,寒暑風雨水旱螟蝗,率皆有法;小則人之衆疾,亦隨氣運盛衰。今人不知所用,而膠於定法,故其術皆不驗。假令厥隂用事,其氣多風,民病濕泄,豈溥天之下皆多風。溥天之民。皆病濕泄耶。至於一邑之間。而暘雨有不同者。此氣運安在。欲無不謬。不可得也。大凢物理有常有變。運氣所主者常也。異夫所主者皆變也。常則如本氣。變則無所不至。而各有所占。故其?有從逆滛鬱勝復太過不足之變。其發皆不同。若厥隂用事。多風而草木榮茂。是之謂從。天氣明絜。燥而無風。此之謂逆。太虚埃昏。流水不冰。此謂之滛。大風折木。雲物濁擾。此之謂鬱。山澤焦枯。草木凋落。此之謂勝。大暑燔燎。螟蝗爲灾。此之謂復。山崩地震。埃昏時作。此謂之太過。隂森無時,重雲晝昏,此之謂不足。隨其所變,疾厲應之,皆視當時當處之?。雖數里之間,但氣?不同,而所應全異,豈可膠於一定熈寜中,京師乆旱,祈禱備至,連日重隂,人謂必雨。一日驟晴,炎日赫然。予時因事入對, 上問雨期,予對日:雨?已見,期在明日。衆以謂頻日晦溽,尚且不雨,如此暘燥,豈復有望。次日果大雨。是時濕土用事,連日隂者從氣巳効,但爲厥隂所勝,未能成雨。後日驟晴者,燥金入?,厥隂當折,則太隂得伸,明日運氣皆順,以是知其必雨,此亦當處所占也。若他處?別,所占亦異,其造微之妙,間不容髪,推此而求,自臻至理。

歳運有主氣,有客氣,常者爲主,外至者爲客?之氣,厥隂以至終之氣。太陽者,四時之常叙也,故謂之主氣。唯客氣木書不載其目,故說者多端,或以甲子之歳,天數始於水十一刻,乙丑之歳。始于二十六刻。丙寅歳始于五十一刻。丁夘歳始于七十六刻者。謂之客氣。此乃四分暦法。求大寒之氣。何預歳運。又有相火之下。水氣承之。土位之下。風氣承之。謂之客氣。此亦主氣也。與六節相須。不得爲客。大率臆計。率皆此?。凢所謂客者,歳半以前。天政主之。歳半以後。地政主之。四時常氣爲之主。天地之政爲之客。逆主之氣爲害暴。逆客之氣爲害徐。調其主客。無使傷沴。此治氣之法也。

六氣方家。以配六神。所謂青龍者。東方厥隂之氣。其性仁。其神化。其色青。其形長。其蟲鱗。兼是數者。唯龍而青者可以體之,然未必有是物也。其他取象皆如是。唯北方有二:曰玄武,太陽水之氣也;曰螣虵,少陽相火之氣也。其在於人爲腎。腎亦二:左爲太陽水,右爲少陽相火。火降而息水,水騰而爲雨露,以滋五臟。上下相交,此坎离之交。以爲否泰者也。故腎爲壽命之藏。左陽右隂。左右相交。此乾坤之交。以生六子者也。故腎爲胎育之臟。中央太隂。土曰勾陳。中央之取象。唯人爲冝。勾陳者。天子之環衛也。居人之中。莫如君。何以不取象於君。君之道。無所不在。不可以方言也。環衛居人之中央而中虚者也。虚者,妙萬物之地也。在天文星辰皆居四傍而中虚,八卦分布八方而中虚,不虚不足以妙萬物。其在於人,勾陳之配則脾也。勾陳如環,環之中則所謂黄庭也。黄者,中之色,庭者,宫之虚地也。古人以黄庭爲脾,不然也。黄庭有名而無所冲,氣之所在也,脾不能與也。脾主思慮,非思之所能到也。故飬生家曰:能守黄庭,則能長生。黄庭者,以無所守爲守,唯無所守,乃可以長生。或者又謂黄庭在二腎之間。又曰:在心之下。又曰:黄庭有神人守之。皆不然。黄庭者,虚而妙者也,強爲之名,意可到則不得謂之虚,豈可求而得之也哉?

易象九爲老陽,七爲少,八爲少隂,六爲老。舊說陽以進爲老,隂以退爲老。九六者,乾坤之畫,陽得兼隂,隂不得兼陽,此皆以意配之,不然也。九七八六之數,陽順隂逆之理,皆有所從來,得之自然,非意之所配也。凢歸餘之數,有多有少,多爲隂,如爻之偶;少爲陽,如爻之竒。三少,乾也,故曰老陽,九揲而得之,故其數九,其䇿三十有六。兩多一少,則一少爲之主。震坎艮也,故皆謂之少陽。皆七揲而得之,故其數七,其䇿二十有八。三多,坤也,故曰老隂。六揲而得之,故其數六,其䇿二十有四。兩少一多,則多爲之主。巽、離,兊也,故皆謂之少隂。皆八揲而得之,故其數八,其䇿三十有二。物盈則變盈爲老,故老動而少靜。吉凶悔吝,生乎動者也。卦爻之辭皆九六者,惟動則有占,不動則無眹,雖易亦不能言之。國語謂正屯悔豫皆八,遇泰之八是也。今人以易筮者雖不動,亦引爻辭断之。易中但有九六,旣不動,則是七八,安得用九六爻辭?此流俗之過也。

江南人鄭史曽爲一書談易,其間一說曰:乾坤,大父母也;復、姤,小父母也。乾一變生復,得一陽。坤一變生姤,得一隂。乾再變生臨,得二陽。坤再變生遯,得二隂。乾三變生泰,得四陽。坤三變生否,得四隂。乾四變生大壯,得八陽。坤四變生觀,得八隂。乾五變生夬,得十六陽。坤五變生剥,得十六隂。乾六變生歸妹,本得三十二陽。坤六變生㱕,妺本得三十二隂。乾坤錯綜,隂陽各三十二,生六十四卦。夬之爲書,皆荒唐之論,獨有此變卦之說,未知其是非。予後因見兵部外郎秦君玠論夬所談,駭然嘆曰:夬何處得此法?玠曽遇一異人,授此數歴,推徃古興衰運暦,無不皆驗,常恨不能盡得其術。西都邵雍亦知大略,巳能洞吉凶之變,此人乃形之於書,必有天譴,此非丗人得聞也。予聞其言怪,兼復甚秘,不欲深詰之。今史與雍玠皆已死,終不知其何術也。

慶暦中有一術士姓李,多巧思,甞木刻一舞鍾馗髙二三尺,右手持鐵簡。以香餌置鍾馗左手中。䑕縁手取食,則左手扼䑕,右手運簡斃之。以獻荆王,王館於門下。㑹。太史言月當蝕於昏時。李自云有術可禳,荆王試使爲之。是夜,月果不蝕。王大神之,即日表聞,詔付内侍省問狀。李云:本善暦術,知崇天暦蝕限太弱,此月所蝕,當在蜀中,以微賤不能自通,始以機巧干荆邸,今又假禳禬以動朝廷耳。詔送司天監考驗。李與判監楚衍推歩日月蝕,遂加蝕限二刻。李補司天學生。至熈寧元年七月,日辰蝕東方不効,却是蝕限大強,暦官皆坐謫,令監官周琮重修,復減去慶暦所加二刻。苟欲求熈寧日蝕,而慶暦之蝕復失之。議乆紛紛,卒無巧筭,遂廢明天,復行崇天。至熈寧五年,衛朴造奉元暦,始知舊蝕法止用日平度,故在疾者過之,在遟者不及。崇明二暦,加減皆不曽。求其所因,至是方究其失。

四方取象,蒼龍、白虎、朱雀、龜、蛇,唯朱雀莫知何物,但謂鳥而朱者,羽族赤而翔上,集必附木,此火之象也。或謂之長離,蓋云離方之長耳。或云鳥即鳯也,故謂之鳯鳥。少昊以鳳鳥至,乃以鳥紀官,則所謂丹鳥氏,即鳳也。又旗旐之飾皆二物,南方曰鳥隼,則鳥隼蓋兩物也。然古人取?,不必大物也。天文家朱鳥乃取象於鶉,故南方朱鳥七宿,曰鶉首、鶉火、鶉尾是也。鶉有兩種,有丹鶉,有白鶉。此丹鶉也,色赤黄而文,?上秃下,夏岀秋藏,飛必附草,皆火?也。或有魚所化者,魚、鱗蟲,龍、?,火之所自生也。天文,東方蒼龍七宿,有角、亢,有尾;南方朱鳥七宿,有喙,有嗉,有翼而無尾。此其取於鶉歟?

司馬彪續漢書:?氣之法,於宻室中以木爲案,置十二律琯,各如其方,實以葭灰,覆以緹縠,氣至則一律飛。灰丗皆疑其所置。諸律方不踰數尺,氣至獨本律應,何也?或謂古人自有術,或謂短長至數,?符造化,或謂支干方位自相感召,皆非也。蓋彪說得其略耳。唯隋書志論之甚詳。其法先治一室,令地極平,乃埋律琯,皆使上齊,入地則有淺深。冬至陽氣距地面九寸而止,唯黄鍾一琯達之,故黄鍾爲之應。正月陽氣距地面八寸而止,自太蔟以上皆逹,黄鍾、大吕先已虚,故唯太蔟一律飛灰。如人用鍼徹其經渠,則氣隨鍼而岀矣。地有踈宻,則不能無差忒,故先以木案隔之,然後實土案上,令堅宻均一其上,以水平其槩,然後埋律其下,雖有踈,宻,爲木案所節,其氣自平,但在調其案上之土耳。

易有納甲之法,未知起於何時。予甞考之,可以推見天地胎育之理。乾納甲壬,坤納乙癸者,上下包之也。震、巽、坎、離、艮兊納庚辛、戊巳、丙丁者,六子生於乾坤之包中,如物之處胎。甲者,左三剛爻,乾之氣也;右三柔爻,坤之氣也。乾之初爻交于坤,生震,故震之初爻納子午,中爻交于坤,生坎,初爻納寅申;上爻交于坤,生艮,初爻納辰戌。坤之初爻交于乾,生巽。故巽之初爻納丑未;中爻交于乾,生離,初爻納卯酉;上爻交于乾,生兊,初爻納巳亥。乾坤始于甲乙,則長女長女乃其次,宜納丙丁。少男少女居其未,宜納庚辛。今乃反此者,卦必自下生,先初爻,次中交未,乃至上爻,此易之 然,亦胎育之理也。物之處胎甲,莫不倒生。自下而生者,卦之叙,而宜合造化胎育之理,此至理合自然者也。甲□丙□戊□庚壬,乾  生艮, 生坎 生震  乾坤  生兊, 生離 生巽  坤乙丁巳辛癸。夢溪筆談卷第七。

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