大學中庸孟子問目答盧鎬

大學中庸孟子問目答盧鎬

其次致曲，謂善端發見之偏者。先儒謂至誠所發，亦只是曲，但無待於致耳。其說然否？此朱子之說也，而寔未合。至誠未嘗無所致，但所致者非曲。蓋至誠得天最厚，未發則渾然天命之中，中豈可以謂之曲？已發則油然率性之和，和豈可以謂之曲？故至誠雖未嘗廢人事，而致中也，非致曲也；致和也，非致曲也。其次未能合乎中和之全量，則必用功於所發以溯其所存。故其中之所存旣有偏，而其和之所發亦有偏，則謂之曲。若至誠之所發，可以謂之端，不可以謂之曲，朱子遂以曲字當端字，是未定之說也。觀其章句曰善端發見之偏，則亦不竟以端目之矣。故愚謂致曲者，卽其次之所以致和也。蓋致中之功難以遽施，則必先致和。然必先致曲而後能致和，致和而漸進於致中，斯其次，復性之功，所謂自明而誠者也。七十二家格物之說，令末學窮老絶氣，不能盡舉其異同。至於以物卽物，有本末之物，此說最明了。蓋物有本末，先其本則不逐其末，後其末則亦不遺其末，可謂盡善之說。而陸淸獻公非之，何也？以其爲王心齋之說也。心齋非朱學，故言朱學者詆之，心齋是說，乃其自得之言。蓋心齋不甚攷古也，而不知元儒?立武早言之。?之學，私淑於謝艮齋，謝與朱子同時，而其學出於郭兼山，則是亦程門之緒言也。朱子或問雖未嘗直指爲物有本末之物，然其曰以其至切而近者言之，則心之爲物，實主於身；次而及於身之所具，則有口鼻、耳目、四肢之用；又次而及於身之所接，則有君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之常。外而至於人，遠而至於物，極其大，則天地古今之變；盡於小，則一塵一息。是卽，所謂身以內之物，曰心、曰意、曰知；身以外之物，曰家、曰國、曰天下也。蓋語物而返身至於心意，知，卽身而推至於家國天下，更何一物之遺者？而况先格其本，後格其末，則自無馳心荒遠與夫一切玩物䘮志之病。程子所謂不必盡窮天下之物者，其義巳交相發，而但以一物不知爲恥者，適成其爲陶宏景之說也。故心齋論學未必皆醇，而其言格物則最不可易。蕺山先生亦主之，淸獻之不以爲然，特門戸之見耳。總之，格物之學，論語皆詳之。卽以讀詩言之，詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。格物之學在身心者，誦詩三百，授之以政。格物之學，及於家國天下者。事父事君，格物之大者。多識於鳥獸草木，格物之小者。夫程子謂一草一木亦所當格。後儒議之。而陽明以格竹子七日致病矣。然不知多識亦聖人之敎也。蓋聖人又嘗曰：多聞闕疑，多見闕殆矣。又曰：不知爲不知矣。程子亦嘗有曰：不必盡窮天下之物矣。叅而觀之，則草木鳥獸之畱心，正非屑屑於無物之不知，而如陽明所云也。是則格物之說可互觀而不碍也。禮云：昭穆以序長幼，則是序昭穆時已序齒矣。蓋昭與昭齒，未有不序及羣昭之長幼而溷列之者；穆與穆齒，未有不序及羣穆之長幼而溷列之者，然則又何以更待燕毛也？蔡文成謂序昭穆時必亦序爵，其說雖於禮無所徵，然容有之。蓋序昭穆而又序爵，則又不能盡序齒者，故直至燕毛而後得序之。然否？善哉問也！序昭穆則卽序齒，而其中義例尚多，故不能純乎序齒。文成於三禮之學未深，故語焉而不詳。蓋序昭穆，非漫取昭穆而序之，必先序宗法。假如伯禽以周公之後稱大宗，蔡衛以下俱屬焉。諸國之子孫雖有長於魯者，弗敢先也。其何以序齒。又必序族屬之遠近。假如太王之昭再傳，其與文王之昭兄弟也；文王之昭再傳，其與成王之昭兄弟也。然而各有一族，則各爲一列，近者先，遠者後，祭統所謂親疎之殺是也。其何以序齒？兼以王人雖微，列於諸侯之上，則畿内之公?、大夫、士序於五服公、侯、伯、子、男之上，是宰周公雖係周公之支屬，而反序於魯君之上，其何以序齒？是皆文成所未及也。然則序昭穆之中，其條目極多，故必别有序齒之法，向來無人理㑹及此。西河謂燕、毛亦兼異姓，殊爲異聞。然否？是妄言也。蓋誤讀祭統而爲此說。祭統尸飮五，而後君以瑤爵獻?，尸飲七而後君以玉爵獻大夫，尸飮九而後君以散爵獻士，及羣有司，皆以齒，是乃九獻時賜爵之禮。注疏家謂本主序爵，爵同則序齒，是固兼有異姓，然所及止於內諸侯，而外諸侯不與焉，由是加爵旣畢，則行旅酬外諸侯亦豫矣，然而皆兼有異姓，則總之非燕私之禮也。直至旣徹而後異姓之賓退，則歸之爼，同姓則燕，其說明見楚茨之詩。朱子謂序齒之中，擇一人爲上座，不與衆齒。然否朱子之學極博，其說必有所岀。今攷之不得，是必齒最長而德與爵又最尊者，前惟召公、畢公，後惟衛之武公足以當之。不然，恐亦不過依齒爲序而巳。天下國家可均。謝石林觀察之說甚佳。然則朱子竟以平治二字詁之，得無過與均字？亦只得詁爲平治。要之，平治自有分際。管仲之分四鄕，頒軍令，是用强國。子産之正封洫，定廬井，是用弱國。俱說不到時雍於變地位，故但曰可均。朱子亦未嘗說到平治極處。身有所忿懥諸語，吳季子、薛敬軒之說，先生皆以爲未盡，願詳示一通，以入講錄。是章乃誠意以後觀心之功，而諸儒言之皆淺。謂有所忿懥，則必有不當怒而怒者，有所恐懼，則必有不必畏而畏者。薛敬軒亦云然。夫不遷怒，亦是難事，然進而上之，則雖所當怒，而疾之巳甚；雖所當畏，而過有戒心，便是不得其正。必須補此一層，於義始完。吳季子之說更粗，其謂好樂不得其正，如好貨、好色，樂驕樂，樂佚游，憂患不得其正，如憂貧，患得患失。此豈是誠意以後節目？蓋本屬可好可樂之事，而嗜之過專則溺；本屬當憂當懼之事，而慮之太深則困。如此方是官街上錯路也。大學楚書本無專指，故康成注引春秋外傳楚語王孫圉事，復引新序昭奚恤事以並証之。朱子但指楚語必有意，而方朴山以爲非，未知誰是。朱子之去取是也。新序、說苑並出劉向之手，然最譌謬。大抵道聼?說，移東就西，其於時代人地俱所不考。嘗謂古今稱善校書者莫如向，然其實粗疏不足依據。卽如此條，明是蹈襲王孫圉之事，而稍改其面目，然又舛錯四出。夫昭奚恤乃春秋以後人，以國策、史記考之，大抵當楚宣王時，而是條所指葉公子高、令尹子西，則昭王時人。若司馬子反則共王時人，至大宗子敖，則其人從無所見。乃昭奚恤皆與之同班列，其妄甚矣。况昭氏出於昭王，今乃得與昭王之祖、共王之臣比肩，是則眞妄人所造也。又叅之章懷後漢李膺傳注所引大宗作太宰，子敖作子方，而太宰子方在春秋之世，亦無其人。及觀李固傳所上疏曰：秦欲謀楚王孫圉設壇西門，陳列名臣，秦使戄然爲之罷兵。則又笑曰：劉向以王孫圉之事移之昭奚恤，而此又以昭奚恤之事還之王孫圉，眞所謂展轉傳譌者。試令攻朱子之徒，博考而平心以質之，將何說以處此？新序、說苑之誤，不可勝詰。其顯然者，晉文公與欒武子同時，晉平公與舅犯同時，晉靈公與荀息同時，介之推與孔子同時，楚共王與申侯同時，楚屈建與石乞同時，而樂王鮒亦與葉公同時。又甚者，以城濮之師屬之楚平王，乃攻朱子者，欲奉此以爲異聞，疏矣。楚語惠王以梁與魯陽文子，韋注：文子，司馬子期之子，而不見於內傳，不知卽淮南所云魯陽文子否？所謂梁者何地？是時有三梁，曰少梁，曰大梁，皆非楚地。曰南梁，則惠王之所與也。內傳所謂襲梁及霍，卽其地也。酈道元曰：春秋，周小邑也，於戰國爲南梁，蓋周之南，楚之北也。其地尚有魯公陂，魯公水，又謂之陽人聚，秦遷東周君之地，然則本周地，是時巳入楚。但淮南所稱魯陽文子與韓戰，麾戈挽日，是時安得有韓？諸子故多誕妄，不足信也。子期之子見于内傳者二，曰寛，曰平。其爲氣也，配義與道，無是餒也。朱子謂義無氣則餒，行有不慊於心則餒。朱子謂氣無義則餒。呂忠公大愚，不然其說，而朱子力闢之。然考之程子，則無是餒也，便是氣無義以爲配則餒，故必有事於集義，是卽忠公之說也，何以朱子不從也？如程、呂則上下文本一氣，如朱子則是兩扇。義無氣則餒，是别有養氣之功，氣無義則餒，是雖善養而仍須集義，得無失之支乎？願求明敎程、呂之言是也。自有生之初而言氣，本義之所融結而成，渾然一物，並無事於言配也。有生之後，不能無害，則義漸與氣漓而爲二，故必有事於義，使之與氣相配，是以人合天之說也。配義則直養而無害矣。苟無是義，便無是氣，安能免於餒？然配義之功在集義，集者，聚於心以待其氣之生也。曰生，則知所謂配者，非合而有?之謂也，蓋氤氲而化之謂也。不能集而生之，而以襲而取之，則是外之也。襲則偶有合，仍有不合，而不慊於心，氣與義不相配，仍不免於餒矣。本自了然，不知朱子何以别爲一說？以爲必别有養氣之功而後能配義，不然則義餒；又必有集義之功而後能養氣，不然則氣餒。是萬不可通者也。故三原王端毅公石渠意見非之，梨洲先生亦非之。孔子之拜陽虎，孟子援大夫有賜於士之文釋之。朱子謂陽虎於魯爲大夫，孔子爲士，先儒疑焉。或謂陽虎當時枋政，雖陪臣而儼以大夫自居，聖人亦遜以應之。夫歌雍反坫，臺門旅樹，在當時之僣妄，固不足怪，况陽虎當逆節未萌時，已欲以璵璠塟季孫，不顧改玉之嫌，則其枋國，亦又何所忌憚？但陽虎卽以此來，要之，聖人必無詘身避禍，如陳仲弓之於張讓者，非天子無所稽首，孟武伯且知之，豈孔子而反有愧焉？或以周禮除上大夫卽正?外，尚有小司徒、小司馬諸大夫，而左氏有邑大夫、家大夫、屬大夫，論語有臣大夫，西河毛氏之說，以曲解陽虎之可稱大夫。然小宰以下諸官，乃副貳而非家臣，又皆以公族居之，如臧孫氏、施氏、子服氏之流。若家大夫、邑大夫軰，則雖冐大夫之名，而實則士，故必冠之曰家、曰邑，又安得援大夫之例以臨士，而士亦竟俛首以大夫之禮答之者？敢問所安？前說本漳浦蔡氏，後說本蕭山毛氏，皆非也。嘗考小戴禮玉藻篇有云：大夫親賜於士，士拜受，又拜於其室。敵者不在，拜於其室。則是大夫有賜，無問在與不在，皆當往拜，若不得受而往拜者，是乃敵體之降禮。陽虎若以大夫之禮來，尚何事瞰亡？正惟以敵者之故，不得不出此苦心曲意，而乃謂其所行者爲大夫之故事，則不惟誣孔子，亦并?陽虎也。或曰：然則孟子非與？曰：孟子七篇所引尚書、論語及諸禮文，互異者十之八九，古人援引文字，不必屑屑章句，而孟子爲甚，乃至汝漢、淮泗之水道，亦悞舉之，則此節禮文或隨舉而偶遺，所以有失。要之，孔子所行者是玉藻，非如孟子所云也。若孟子下文謂陽貨先，焉得不見，亦未能發明孔子之意。蓋使陽貨以大夫之禮來，雖先不見也。孟子才高，於此等不無疏畧耳。曾記明徐伯魯禮記集註中，微及此意而未盡，愚故爲之暢其說。周公，弟也；管叔，兄也。邠?謂周公以管叔爲弟，管叔以周公爲兄，而朱子更之如邠?，則似於孟子之文不順。但先生曰：周公自是文王第四子，請言其詳。太史公以周公爲行在第四，是管叔之弟。賈逵以爲行在第七，則并是蔡、霍二叔之弟。邠?以爲行在第三，則是管叔之兄。賈逵所據，蓋左傳富辰所次，文昭之序。但富辰之言，似是錯舉，非有先後。如謂實有先後，則畢公在十亂之中，毛叔亦奉牧野、明水之役，而均少於康叔、聃季，萬不可信。况如富辰之序，是蔡、郕、霍皆周公兄，臯鼬之盟，魯、衛均在，但聞蔡爭長於衛，何以不聞爭長於魯？是又了然者也。然則賈逵之說，不問而知其非，若史公之與邠?，諒必各有所據。然史公與孟子合，朱子所以從之，而荀子亦以管叔爲兄，則邠?恐非矣。漢書古今人表以顔濁鄒爲顔涿聚，而孫疏以顔讐由爲顔濁鄒，其說誰是？濁鄒，子路妻兄，見史記孔子世家索隱，疑其與孟子不合，其實無所爲不合也。孔叢子言讐由善事親，其後有非罪之執，子路裒金以贖之。或疑其私于所昵，而孔子白其不然，則於妻兄有證。是讐由卽濁，鄒孫疏之言是也。孔子在衛主伯玉，亦主讐由，則讐由之賢亞於伯玉，因東道之誼而列於門墻，固其宜也。至涿聚，則齊人也。呂覽言其少爲梁父大盗，而卒受業於孔子，得爲名士，亦見莊子。然則於衛之讐由無豫矣。涿聚死事於齊，見左傳犁邱之役。然則顔涿聚者，顔庚也，非濁鄒也。張守節附㑹以字音，更不足信。梨洲黃氏謂夷羿簒逆之罪滔天，何暇屑屑校其師弟之罪，况有窮死於寒浞，非逢蒙也。蓋古司射之官多名羿，逢蒙所殺，别是一人，非夷羿。然否孟子不過就所傳聞論之，不必及其簒弑也。古司射之官多名羿，誠有此說。然謂有窮死於寒浞，以是知其非逢蒙，則又不然。王逸注楚辭曰：羿田將歸，寒促使逢蒙射殺之，非明證與？左傳曰：寒浞使家衆，蓋亦指逢蒙也。况後世如王莽、司馬昭、劉裕之徒，豈必手自操刃者？此等皆所謂無關大義，不足深攷者。黃氏之學極博，是言蓋本之吳斗南，然亦有好爲立異之失，不可不知也。孟子弟子宋政和中，以程振之請，贈爵一十八人，皆本趙注、孫疏，乃滕更明有在門之文卽？趙注亦曰：學於孟子，而祀典遺之。朱子僅取一十三人，又去其五，願聞其說。樂正子萬章、公孫丑、孟仲子、陳臻、充虞、徐辟、陳代、彭更、公都子、咸邱蒙、屋廬子桃應趙注、孫疏、朱注所同也。季孫子叔高子，趙注、孫疏所同，而朱注不以爲然。浩生、不害、盆成括，本不見於趙注，但見於孫疏，而朱注亦不以爲然，朱注之去取是也。季孫子叔本非是，時人以爲季孫聞孟子之辭萬鍾而異之，子叔亦從而疑之。趙注之謬，未有甚於此者也。故相傳明世中曾經罷祀，而今孟廟仍列之，殆沿而未正與。以高子爲弟子，蓋以山徑茅塞之語，似乎師戒其弟，故以爲學他術而不終。然小弁之言，孟子稱之爲叟，則非弟子矣。經典序錄有高行子，乃子夏之弟子，厚齋王氏謂卽高子，則亦恐非弟子矣。告子名不害，趙注以爲嘗學於孟子者。若浩生不害，則趙注本曰齊人，未嘗以爲告子。孫疏疑以爲告子，而浩生其字，不害其名。夫浩生不害固非告子卽告子亦恐非孟氏弟子。孫疏特漫言之，不知祀典何以竟合爲一，是則謬之尤者。至盆成括，則在孫疏亦但言其欲學於孟子，非質言其爲及門也。元吳萊作孟氏弟子列傳一十九人，則似仍政和祀典之目，而增之以滕，更其增之可也。仍列此五人者，則泥古之過也。今孟廟且以子叔爲子叔疑，則是據朱注而增，趙注又謬中之謬也。然則先生以告子爲公孫龍子之師者何據？是東萊先生之說，而厚齋引入漢書藝文志疏證者也。蓋以其白羽、白雪、白玉、白人、白馬之問答也，孟子殆以其矛刺其盾也。告子名不害，見趙注。厚齋又曰：告子名勝誰，是告子名不害，亦見國策注，而文?引墨子則又曰：告子勝，或有二名，否則其一爲字也。事親從兄之道，孟子以括仁義、知禮樂五德。朱子於禮則曰節之密，於樂則曰樂之深，似原未嘗以制作之禮樂言之。故蔡文成公謂足蹈手舞，不必泥在樂字說，只是手足輕健之意。先生以爲不然，何也？蔡氏之說，蓋求合乎朱子，不知其不合於孟子。古來聖人言語中極言孝弟之量者，始於孔子。其論大舜，推原其大德受命之由，本於大孝。其論武周，推極於郊社禘嘗之禮樂，以爲達孝。曾子申之以上老老，民興孝，上長長，民興弟，爲平天下之大道。有子申之以孝弟，則犯亂不作，爲仁之本。其言之廣狹，各有所當，而義則一。而最發明之者爲孟子曰：人人親其親，長其長，而天下平。曰達之天下，曰堯舜之道，孝弟而巳。而尤暢其說。於是章綜羅五德，至於制禮作樂之實，不外乎此。河間獻王采樂記，亦引孔子之言，以爲宗祀明堂，所以敎孝；享三老五更於太學，冕而總干，執醬執爵，所以敎弟，皆是章之疏證也。如此解節文，解手舞足蹈，方有實地。文成以爲舞蹈只是手足輕健之意，則是不過布衣野人之孝弟耳。孟子意中却不然，豈必究其極而言之，而後見孝弟之無所不包。若夫雖有其德，苟無其位，則一身一家之中，手舞足蹈之樂亦自在，而究未可以言禮樂之全量。是愚說足以包文成之說也。文成之說未足以包愚說也。况朱子亦未嘗謂禮樂祗就虛說也。先生之說，令人豁然，乃知孝弟之至，通於神明。然非聖人在天子之位者，其於禮樂之實，總未能盡。故事親如曾子，孟子，亦祗曰可也。然否孝弟之量，原未易造其極。故古今以來所稱孝弟，不過至知而弗去一層，其於禮樂二層皆未到，便到得知而弗去一層，已是大難。假如尹伯奇履霜之操，尹伯封彼黍之詩，天然兄弟，兄則事親，弟則從兄，皆是賢者。然吉甫非竟頑父也，不能化而順之，終是本領不到。其餘如申生、急子、壽子、司馬牛、匡章，皆值父兄之變，甚者以身爲殉，不然者，棄家蕉萃以終其身。其志節可哀，而使聖人處之，其節文之處自有中道，諸君恐尚多未盡善處，是其於禮之實尚待擬議，况樂乎？彼其繁?悲怨，足以感動天地，然不足以語樂而生，生而至於舞蹈也，是非大舜不能也。故孟子下章卽及舜之事親而天下化，蓋以類及之也。其安常履順而極其盛，則武、周矣。周公於管、蔡之難，非不值其變也，然其成文、武之德者大，破斧缺斨之恫，不足以玷其麟趾、騶虞之仁也，是則禮樂之極隆者也。然則曾子固尚未造乎此。然則無位者之孝弟，至於曾、閔，尚未足盡禮樂之實耶？則三代以下竟無足語此者矣。曾閔亦自是造得九分矣。曾子以晳爲之父，處其常，閔子乃處其變。然閔子竟能化其父母，大是不易。到此便是足蹈手舞地位。曽子之養志，便是惡可巳。但校之聖人，或尚少差耳。遂有南陽。按：晉之南陽易曉，而齊之南陽僅一見於公羊傳所云高子將南陽之甲以城魯，一見於國䇿所云楚攻南陽。閻百詩以爲㤗山之陽，本是魯地，特久爲齊奪者，似得之。而先生以爲南陽卽汶陽，其說果何所據？此以漢地志及水經合之左傳，便自了然。蓋山南曰陽，是南陽所以得名也，水北曰陽，是汶陽所以得名也。春秋之世，齊、魯所爭莫如南陽，隱、桓之世，以許田易㤗山之祊，是南陽尚屬魯，及莊公之末則巳似失之，故高子將南陽之甲以城魯，然僖公猶以汶陽之田賜季友，則尚未盡失，而魯頌之祝之以居嘗與許、嘗亦有南陽之境，蓋大半入齊矣。自成公以後，則盡失之。蓋汶水出㤗山郡之萊蕪縣，西南過羸縣，桓三年公會齊侯於羸者也。又西南過牟縣，牟，故魯之附庸也。又東南流逕㤗山，又東南流逕龜、隂之田。卽，左氏定十年，齊所歸也。又東南流逕明堂，又西南流逕徂來山，又南流逕陽關。卽，左氏襄十七年逆臧孫之地。又南逕博縣卽，左氏哀十一年㑹吳伐博者也。又南逕龍鄕，卽，左氏成二年齊侯圍龍者也。又南逕梁父縣之莬裘城，左氏隱十一年所營也。又西南過剛縣，漢之剛，乃春秋之闡，其西南則汶陽之田。又西南則?，左氏成三年所圍也。又西南爲遂，左氏莊十三年齊所滅也。又西南爲下讙，左氏桓三年齊侯送姜氏之地。又西南爲郈，則叔孫氏邑。又西南爲平陸。按左氏鄆、讙、龜隂、陽關，皆齊、魯接境，地，通而言之，皆汶陽之田，而皆在㤗山之西南，汶水之北，則汶陽非卽南陽乎？故愼子欲爭南陽，亦志在復故土，孟子則責其不敎民而用之耳。爲諸侯憂，朱子以爲附庸之君，縣邑之長，古注以爲列國諸侯。梨洲黃氏主古注，若據本文，原不屬天子言，則與上節之爲諸侯度不同，似當以朱子爲是古注之說校勝。試觀僖公四年，桓公欲循海而歸，轅宣仲謂申侯曰：師岀於陳、鄭之間，供其資糧屝屨，國必甚病。哀公時，吳爲黃池之㑹，過宋，欲殺其丈夫，囚其婦人。覇者之世，役小役弱，不可勝道，豈但徵百牢，索三百乘而巳。朱子以附庸之君言之，則亦是列國諸侯之小者，其義可互備也。况春秋之晩，雖魯亦困於征輸，願降而與邾滕爲伍，而?至自貶爲子，則其與附庸之君相去不遠。愚故謂古注亦不甚異於朱子也。社稷變置之說，邠?但云毁社稷而更置之，則非更其神也。故朱子謂毁其壇壝而更置之，則與國君之變置不同。孫疏曰：更立社稷之有功於民者，其說異于本注，梨洲黄氏主之，當何所從，當以孫疏爲是。蓋古人之加罰于社稷有三等：年不順成，八蜡不通，乃暫停其?，是罰之輕者。又甚，則遷其壇壝之地，罰稍重矣。又甚，則更其配食之神，罰最重。然亦未嘗輕舉此禮。蓋變置至神示，所關重大，故自湯而後罕有行者。嘗謂國家之于水旱，原恃乎我之所以格天者，而未嘗以八聽於神。隂陽不和，五行失序，于是有恆雨恆暘之咎。原不應於社稷之神。是咎且亦安知社稷之神不將大有所懲創于國君而震動之。使有以知命之不常。天之難諶。而吾乃茫然於其警戒之所在。反以其䟦扈之氣責報于天文過于巳。是取滅亡之道也。乃若聖王則有之。聖王之於天地。其德相參。其道相配。而其自反者。巳極盡而無憾。故湯之易稷是也。夫天人一氣也。在我非尸位。則在神爲溺職。雖黜之非過矣。然其所黜者，乃配食之神。而非其正神也。其正神則無從易也。蓋先王所以設爲配食之禮。非但爲報始巳也，正以天神地示，飛揚飄蕩，昭格爲難，必藉人鬼之素有功于此者，通其志氣，是故大之則爲五方之有五帝，而其下莫不有之，社以勾龍，稷以柱與棄是也。故梨洲謂郊祀配天，固是尊其祖父，而亦因其祖父之功德之大，足以與天相通，藉以達其感孚昭格之忱，此實有至理精意焉。然則社稷不能止水旱，又何咎之辭？但是可爲賢主道，而不可爲慢神之主道也。魯穆公暴巫焚尫縣，子尚以爲不可，况其進于此者？故孫疏變置之說是也，而未可輕言之也。

北夢瑣言載潭州馬希聲以旱閉南嶽廟事，可爲慢神之戒。厚齋援唐人李陽冰之說以証朱注，則似變置，反以報社稷者，似非孟子所謂變置也。其說如何？厚齋所引陽冰之事，得其半，失其半。按陽冰令縉雲，大旱，告于城隍之神，五日不雨，焚其廟，此乃行古禮也。及期，雨合霑足陽冰乃與?老吏民自西谷遷廟于山巔，以答神休。此蓋因前此焚廟之禱，嫌其得罪于神而更新之，不爲罰而爲報，是亦變通古禮而得之者。厚齋于其未雨以前之事不序，則不足以証更置之罸矣。陳后山曰：句容有盗遷社稷而盗止，是則足以証朱注者。漢人以禹易社之配，宋人以契易稷之配，豈亦因水旱而有更置耶？其說安在？是則妄作也。以禹配社猶可，以契則謬矣。商先公之有功水土者，有冥然可以配社，不可以配稷。左氏昭十有七年，鄭大旱，使屠撃等有事于桑山，斬其木，不雨。子産曰：有事于山，蓺山林也，而斬其木，其罪大矣。奪之官邑。夫斬木蓋亦變置之意也，而子産以爲非是，其說與孟子異。先生以爲若何斬木，其實是古禮，卽變置之意也。子産以爲非者，卽愚所謂未可輕言之意。須知古人于此自有斟酌。雲漢之詩曰靡神不舉，正與八蜡不通之說並行不悖，未有毅然以蔑絶明祀自任者。陳仲子之生平，孟子極口詆之，國策中趙后亦詆之，厚齋王氏則又稱之。其說誰是？厚齋先生之言是也。仲子若生春秋之世，便是長沮、桀溺、荷蕢、荷蓧、楚狂、晨門一流。然諸人遇孔子，則孔子欲化之，仲子遇孟子，則孟子力詆之，便是聖賢分際不同。須知仲子辭三公而灌園，豈是易事？孟子是用世者，乃伊尹之任一路上人，故七篇之中不甚及隱士逸民，較之孔子之惓、惓、沮、溺一軰，稍遜之矣。平情論之，若如孟子之譏仲子以母不食，以兄不食，直是不孝不弟。然仲子豈眞不食於母，不過不食於兄。其兄之蓋祿萬鍾，雖未知其爲何如人，然諒亦未必盡得於義。故仲子孑然長往，但觀其他日之歸，則於寢門之敬亦未嘗竟絶，孟子責之過深矣。故厚齋謂其淸風遠韻，視末世狥利苟得之徒如腐鼠，乃公允之論，若趙后何足以知此？彼苐生於七國之時，所謂天子不臣、諸侯不友之士，不特目未之見，抑亦耳未之聞，而以爲帥民出於無用，亦豈知隱士逸民之有補于末俗，正在無用中得之也。愚非敢學先儒之疑孟，亦因都講之問，欲持其論之平耳。宰我不死於舒州之難，先正辨之已悉。野處洪文敏公據賢於堯舜之語，以爲當在孔子身後，閻潜邱極稱之。而吾丈以爲不然，何也？謂宰我死於舒州之難，亦不害其爲賢者。蓋考呂覽、說苑，則是宰我爲?公死，非爲陳恆死，不過才未足以定亂耳。其死較子路似反過之。史記誤以爲陳恆之黨，故曰孔子恥之，而索隱又以爲闞止之訛，則春秋同時同名之人往往有之。晉有二士匄，魯有二顔高，齊有二賈舉，并同姓矣，何必舒州之難？死者不可有二宰我乎？蓋但當知宰我之所以死，不必恥，則不必諱。若以賢於堯舜之語爲弟子稱頌，其師必當在身後，是則野人之言也。孔子之卒，高弟蓋多不在，如閔子、仲弓、?雕開，皆絶不見疑。其已卒而三年治任，入揖子貢，則是子貢之年最長。其長于子貢而尚在者，惟高柴以哀十七年尚見於蒙之㑹，又冉有亦尚仕季氏，蓋皆以居官不在廬墓之列。宰我於史記、家語不載其年，雖未知其長於子貢與否，然此後並無宰我出處踪跡，則先死又何疑？要之，此等事去古遠，無足深考。潜邱之言，多見其迂。孟子在宋，或以爲辟公，時吳禮部據孟子稱之爲王，以爲康王偃也。康王之暴，孟子何以肯見之？故亦有以爲辟公者。然恐以禮部之言爲是。潜邱謂孟子去齊適宋，當周愼靚王之三十年，正康王改元之歲，宋始稱王，是也。孟子不見諸侯，故問答止於梁、齊，小國則滕而巳。雖曾游宋，而於康王無問答，則不足以定其見與否也。然所以游宋，則亦有故。蓋康王初年，亦嘗講行仁義之政，其臣如盈之知不勝議，行什一議，去關市之征進居州以輔王，斯孟子所以往而受七十鎰之餽也。謂孟子在辟公時游宋，蓋是鮑彪，其考古最疏。畧章子之事，見於國䇿，姚氏引春秋後語証之，所紀畧同。吳禮部曰：孟子以爲子父責善而不相遇，恐卽此事。然如國策所云，何以言責善？况在威王時，頗疑與孟子不相接。章子見於國策最早。當威王時，據國策，威王使章子將而拒秦，威王念其母爲父所殺，埋于馬棧之下，謂曰：全軍而還，必更葬將軍之母。章子對曰：臣非不能更葬母，臣之母得罪，臣之父未敎而死，臣葬母是欲死父也，故不敢軍行。有言章子以兵降秦者三，威王不信，有司請之，王曰：不欺死父，豈欺生君。章子大勝秦而返。國策所述如此。然則所云責善，蓋必勸其父以弗爲已甚，而父不聼，遂不得近，此自是人倫大變。章子之黜妻屏子，非過也。然而孟子以爲賊恩，則何也？蓋章子自勝秦以前，所以處此事者，本不可以言過，然其勝秦而還，則王必葬其母矣。而章子之黜妻屏子，終身如故，是在章子亦以恫母之至，不僅以一奉君命，得葬了事，未嘗非孝，而不知是則似於揚其父生前之過。自君子言之，以爲非中庸矣，故孟子亦未嘗竟許之，而究之矜其遇，諒其心。蓋章子自是至性孤行之士，晩近所不可得，雖所行未必盡合，而直不失爲孝子。如宋儒楊文靖公、張宣公言，則其貶章子有太過者。但章子之事，未必在威王之世，則誠如賢者所疑，威王未嘗與秦交兵，前此當秦之獻公，正所謂六國以戎狄擯秦之時，其後則孝公方有事于攻魏，故威王三十六年之中無秦師。齊、秦之鬬在宣王時，而伐燕之役，將兵者正是章子，則恐其爲誤編于威王策中者卽？不然，亦是威王末年。京山先生解孟子，謂陳侯周非其名。按之史記誠然。顧謂周者，忠也。司城蓋因陳亡而殉者，陳之忠臣也。梨洲先生取其說是否。據史記，則陳侯固不名周，但左傳、史記、世本諸家所載諸侯之名，異同亦多。如左傳鄭子儀，在史記則曰子嬰；左傳劉僖公髠頑，史記則曰惲而小司馬又曰髠原，史記鄭武公掘突，譙周曰突滑，左傳宋景公欒，史記則曰頭曼，漢書古今人表曰兠欒，史記宋王偃，荀子作獻，漢書律歴志魯諸公名尤多殊，班氏以小字附于下，蓋多岀世本。如此之?，不可悉舉，則安在陳侯名周不？又各有所本，可不必深考也。至京山訓周爲忠，歴，証之商書太甲篇、國風都人士篇、小雅皇華篇，左傳穀梁傳、國語皆有之，則以周爲忠，正與下文觀所爲主相合，未嘗不可。但謂司城是殉陳而死者，不知何所見而言之，愚未敢信也。陶山陸氏埤雅，亦新經宗?之一也，聞其尚有爾雅新義，又有禮象，大抵當與埤雅岀入否？爾雅新義，僕曾見之，惜未抄，今旁求不可得矣。禮象則未之見。竹垞以爲卽是埤雅草稿。陶山在荆公門下，講經稍純，然如埤雅卷首卽謂荆公得龍晴，曾魯公得龍脊，則大是妄語，不知陶山何以有此也。爾雅釋言：律，遹，述也。郭注以爲叙述之辭，而邢疏曰：律管所以述氣。則與郭注各是一說。張南漪曰：郭注是也。律本是聿，誤作律。堯典曰若之曰，注曰：古與粵、越通。詩遹駿有聲。注以爲與聿同。然則曰粵、越、聿、矞五字皆發語詞，郭注以爲叙述者是巳。邢疏謬。詩曰嬪于京，郭注引之，亦作聿。爾雅水自河出爲灉，漢爲潜，江爲沱，汝爲濆，淮爲滸，見於尚書與詩。而濟爲濋，汶爲灛，洛爲波，渦爲洵，潁爲沙，更無所見，不知是何水。邢疏漏畧不詳，諸條皆見於水經，不知邢疏何以不及，但水經亦有不可盡信者。卽諸書所言亦多不合。河之爲灉，當在雷夏，而酈注兼以之解關中之雍，則謬也。若說文以灉爲汳水，亦非也。江之爲沱，水經兼載孟州之沱、荆州之沱。顧宛谿曰：孟州之沱乃湔江，而湔爲蜀相開明所鑿，酈注明言之，非禹貢之沱矣。或又欲以成都內外江當之，則二水爲秦守李冰所導，益非禹貢之沱矣。唯師古所指湖廣枝江之水支分而後入大江者，可以當禹貢之沱。宛谿之說甚覈，然則益州之沱未有考也。漢爲潜卽，水經之涔水篇，然亦尚有疑者。詳見愚所說水經中。淮爲滸，則滸者實水厓之通稱，不知何以專歸之淮。酈注以爲游水，汝爲濆卽，瀵水一名汾水，毛傳誤以曲防解之，然則雖其見于尚書與詩者，亦正未易了了也，而况其疏漏不詳者乎。乃若濟之爲濋，則道元以爲定陶氾水，汶之爲灛，道元以爲岡縣闡亭之洸水，是亦以灛之合于闡而言之。洛之爲波，道元以爲門水。穎之爲沙，道元以爲㶏水。唯渦之爲洵，但引吕忱之詁而無其地。汜水、洸水、門水，不知果否是爾雅所指與否。若沙水，則明是莨蕩渠水之一支，讀作蔡水，非㶏水也。沙之讀蔡，不但郭氏無注，邢氏無疏，而陸氏亦無音，先生果何所出乎？見許氏說文，而水經注引之。卽，鴻溝也，左傳所謂沙汭也。北魏書有蔡水、卽沙水，胡梅磵引水經注亦通作蔡，郭氏偶失之耳。大山宮，小山霍本連解作一句，宋晁補之作二句，竟對解之，自是晁氏之謬否？古人似原有二種讀法：水經注苐三十二卷沘水篇引開山圖?山圍繞小山曰霍，而苐四十卷霍山下亦引爾雅曰：大山宮，小山曰霍，斯郭氏之說也。然苐三十九卷廬江水篇又引爾雅大山曰宮，則晁氏之說矣，亦非無據也。論語蕭墻之內，羅存齋爾雅翼以爲取蕭祭脂之蕭，其說甚怪，不知是否。存齋爾雅翼極精，然是說則恐未然。蓋蕭墻是屏墻，舊人如鄭康成、劉熙皆指朝之屏，故以肅字解蕭字，亦有合于六書之旨。若存齋則指爲廟之屏，故以取蕭爲證，謂援神怒以怵季孫，則其說誕矣。爾雅釋草鈎芺，據說文則是重名，據正義則是二名，不知誰是說文鈎芺一名苦芺，則是重名，邢疏誤也。陶山、存齋其於爾雅爲巨子。近世浮山堂通雅以視二先生，不知何如。藥地不能審别僞書，故所引多無稽。且其通雅門例，亦非接二家之?者。經史問答卷七終。