許衡

許衡

許衡字仲平，懐之河内人也。世爲農。父通，避地河南，以泰和九年九月生衡於新鄭縣。幼有異質，七嵗入學，授章句，問其師曰：“讀書何爲？”師曰：“取科第耳。”曰：“如斯而已乎？”師大竒之。每授書，又能問其旨義。乆之，師謂其父母曰：“兒穎悟不凡，他日必有大過人者，吾非其師也。”遂辤去，父母强之不能止，如是者凢更三師。稍長，嗜學如飢渴，然遭世亂，且貧無書，甞從日者家見書䟽義，因請寓宿，手抄歸。既逃難徂徠山，始得易王輔嗣說。時兵亂中，衡夜思晝誦，身體而力踐之，言動必揆諸義而後發。甞暑中過河陽，渴甚，道有梨，衆争取啖之，衡獨危坐樹下自若。或問之，曰：“非其有而取之，不可也。”人曰：“世亂，此無主。”曰：“梨無主，吾心獨無主乎？”轉魯留魏，人見其有德，稍稍從之。居三年，聞亂且定，乃還懷，往來河洛間，從柳城姚樞得伊洛程氏及新安朱氏書，益大有得。尋居蘇門，與樞及竇默相講習，凢經傳、子史、禮樂、名物、星歴、兵刑、食貨、水利之類，無所不講，而慨然以道爲己任。甞語人曰：“綱常不可一日而亡於天下，苟在上者無以任之，則在下之任也。”凢䘮祭娶嫁，必徵於禮，以倡其鄉人，學者寖盛。家貧躬耕，粟熟則食粟不熟則食糠覈菜茹，處之泰然，謳誦之聲聞户外如金石。財有餘，卽以分諸族人及諸生之貧者。人有所遺，一毫弗義弗受也。樞嘗被召入京師，以其雪齋居衡，命守者館之，衡拒不受。庭有果熟爛墮地，童子過之，亦不睨視而去，其家人化之如此。甲寅，世祖出王秦中，以姚樞爲勸農使，敎民畊植。又思所以化秦人，乃召衡爲京兆提學。秦人新脱於兵，欲學無師，聞衡來，人人莫不喜幸來學。郡縣皆建學校，民大化之。世祖南征，乃還懷，學者攀留之不得，從送之臨潼而歸。中統元年，世祖即皇帝位，召至京師。時王文統以言利進爲平章政事，衡、樞軰入侍，言治亂休戚，必以義爲本，文統患之。且竇默日於帝前排其學術，疑衡與之爲表裏，乃奏以樞爲太子太師，默爲太子太傅，衡爲太子太保，陽爲尊用之，實不使數侍上也。默以屢攻文統不中，欲因東宫以避禍，與樞拜命，將入謝，衡曰：“此不安於義也，姑勿論。禮，師傅與太子位東西鄉，師傅坐，太子乃坐。公等度能復此乎？不能，則師道自我廢也。”樞以爲然，乃相與懷制立殿下，五辤乃免。改命樞大司農，默翰林侍講學士，衡國子祭酒。未幾，衡亦謝病歸。至元二年，帝以安童爲右丞相，欲衡輔之，復召至京師，命議事中書省。衡乃上䟽曰：臣性識愚陋，學術荒踈，不意虛名偶塵聖聽。陛下好賢樂善，舍短取長，雖以臣之不才，自甲寅至今十有三年，凢八被詔旨，中懷自念，何以報塞。又日者面奉德音，叮嚀懇至，中書大務，容臣盡言。臣雖昏愚，荷陛下知待如此其厚，敢不罄竭所有，裨益萬分。孟子以“責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬。”孔子謂“以道事君，不可則止。”臣之所守，大意盖如此也。伏望陛下寛其不佞，察其至懷，則區區之愚，亦或有小補云。其一曰：自古立國，皆有規模，循而行之，則治功可期。否則心疑目眩，變易分更，未見其可也。昔子産相衰周之列國，孔明治西蜀之一隅，且有定論，終身由之。而堂堂天下，可無一定之説而妄爲之㢤？考之前代，北方之有中夏者，必行漢法乃可長乆。故後魏、遼、金歴年最多，他不能者，皆亂亡相繼，史册具載，昭然可考。使國家而居朔漠，則無事論此也。今日之治，非此奚宜？夫陸行宜車，水行宜舟，反之則不能行；幽燕食寒，蜀漢食熱，反之則必有變。以是論之，國家之當行漢法無疑也。然萬世國俗，累朝勲舊，一日驅之下從臣僕之謀，攺就亡國之俗，其勢有甚難者。竊嘗思之，寒之與暑，固爲不同，然寒之變暑也，始於微温，温而熱，熱而暑，積百有八十二日而寒始盡。暑之變寒，其勢亦然，是亦積之之驗也。苟能漸之摩之，待以嵗月，心堅而確，事易而常，未有不可變者。此在陛下尊信而堅守之，不雜小人，不責近效，不恤流言，則致治之功庶幾可成矣。

二曰：中書之務不勝其煩，然其大要在用人、立法二者而已矣。近而譬之，髮之在首，不以手理而以櫛理；食之在器，不以手取而以匕取。手雖不能，而用櫛與匕，是卽手之爲也。上之用人，何以異此？然人之賢否，未知其詳，固不可得而遽用也。然或已知其孰爲君子，孰爲小人，而復患得患失，莫敢進退，徒曰知人，而實不能用人，亦何益㢤？人莫不飲食也，獨膳夫爲能調五味之和；莫不睹日月也，獨星官爲能步虧食之數者，誠以得其法故也。古人有言曰：“爲高必因丘陵，爲下必因川澤，爲政必因先王之道。”今里巷之談，動以古爲詬戯，不知今日口之所食，身之所衣，皆古人遺法而不可違者。豈天下之大，國家之重，而古之成法反可違邪？其亦弗思甚矣！夫治人者法也；守法者人也。人法相維，上安下順，而宰執優游於廊廟之上，不煩不勞，此所謂省也。夫立法用人，今雖未能遽如古昔，然已仕者當給俸以養其廉；未仕者當寛立條格，俾就叙用，則失職之怨少可舒矣。外設監司以察污濫，内專吏部以定資歴，則非分之求漸可息矣。再任三任，抑高擧下，則人才爵位略可平矣。至於貴家之世襲，品官之任子，版籍之數，續當議之，亦不可緩也。

其三曰：民生有欲，無主乃亂。上天眷命，作之君師，此盖以至難任之，非予之可安之地而娱之也。是以堯舜以來，聖帝明王莫不兢兢業業，小心畏慎者，誠知天之所畀至難之任，初不可以易心處之也。知其爲難而以難處，則難或可爲；不知爲難而以易處，則他日之難有不可爲者矣。孔子曰：“爲君難，爲臣不易。”爲臣之道，臣已告之安童矣。至爲君之難，尤陛下所當專意也。臣請言其切而要者。夫人君不患出言之難，而患踐言之難。知踐言之難，則其出言不容不慎矣。昔劉安世行一不妄語，七年而後成。夫安世一士人也，所交者一家之親，一鄉之衆也，同列之臣不過數十百人而止耳，而言猶若此，况天下之大，兆民之衆，事有萬變，日有萬機，人君以一身一心而酬酢之，欲言之無失，豈易能哉？故有昔之所言而今日忘之者，今之所命而後日自違者，可否異同，紛更變易，紀綱不得布，法度不得立，臣下無所持循，奸人因以爲弊。天下之人疑惑驚眩，且議其無法無信一至於此也。此無他，至難之地不以難處而以易處故也。苟從大學之道，以脩身爲本，凢一言一動，必求其然與其所當然，不牽於愛，不蔽於憎，不因於喜，不激於怒，虛心端意，熟思而審處之，雖有不中者盖鮮矣。柰何爲人上者多樂舒肆；爲人臣者多事容悅。容悅本爲私也，私心盛則不畏人矣。舒肆本爲欲也，欲心盛則不畏天矣。以不畏天之心與不畏人之心，感合無間，則其所務者皆快心事耳。快心則口欲言而言，身欲動而動，又安肯兢兢業業以修身爲本，一言一動，熟思而審處之乎？此人君踐言之難，而又難於天下之人也。人之情僞有易有險，險者難知，易者易知，此特係夫人之險易者然也。然又有衆寡之分焉，寡則易知，衆則難知，故在上者難於知下，而在下者易於知上，其勢然也。處難知之地，御難知之人，欲其不見欺也難矣。昔包拯剛嚴峭直，號為明察，然一小吏而能欺之。然拯一京尹耳，其見欺於人，不過誤一事，害一人而已。人君處億兆之上，操予奪進退賞罰生殺之權，不幸見欺，則以非為是，以是為非，其害有不可勝既也。人君惟無喜怒也，有喜怒則贊其喜以市恩，鼓其怒以張勢。人君惟無愛憎也，有愛憎，則假其愛以濟私，藉其憎以復怨。甚至本無喜也，誑之使喜；本無怒也，激之使怒；本不足愛也，而誑譽之使愛；本無可憎也，而強短之使憎。若是，則進者未必爲君子，退者未必爲小人，予者未必爲有功，奪者未必爲有罪。以至賞之、罰之，生之、殺之，鮮有得其正者。人君不悟其受欺也，而反任之以防天下之欺，欺而至此，尙可防邪？大抵人君以知人爲貴，以用人爲急，用得其人，則無事於防矣。既不出此，則所近者争進之人耳，好利之人耳，無恥之人耳。彼挾其詐術，千蹊萬徑以蠱君心，欲防其欺，雖堯、舜不能也。夫賢者以公爲心，以愛爲心，不爲利回，不爲勢屈，置之周行，則庶事得其正，天下被其澤，其於人國，重固如此也。夫賢者遭時不偶，務自韜晦，世固未易知也。雖或知之，而無所援引，則人君無由知也。人君知之，然召之命之，汎如冢飬，賢者有不屑也。雖或接之以貌，待之以禮，然而言不見用，賢者不處也。或用其言也，而復使小人參之，責小利，期近效，有用賢之名，無用賢之實，賢者亦豈肯尸位素餐以取譏於天下哉？此特難進者也，而又有難合者焉。人君處崇高之地，大抵樂聞人過，而不樂於聞己之過；務快己之心，而不務快民之心。賢者必欲匡而正之，扶而安之，如堯、舜之正，堯、舜之安而後已，故其勢恒難合。况夫奸邪佞倖，醜正而惡直，肆爲詆毁，多方以䧟之，將見罪戾之不免，又可望其庶事得其正，而天下被其澤邪？自古及今，端人雅士所以重於進而輕於退者，盖以此耳。大禹聖人，聞善即拜，益猶戒之以“任賢勿貳，去邪勿疑。”後世人主宜如何也？此任賢之難也。奸邪之人，其爲心也險，其用術也巧。惟險也，故千態萬狀而人莫能知；惟巧也，故千蹊萬徑而人莫能禦。其謟似恭，其訐似直，其欺似可信，其佞似可近，務以窺人君之喜怒而迎合之，竊其勢以立己之威，濟其欲以結主之愛。愛隆於上，威擅於下，大臣不敢議，近親不敢言，毒被天下而上莫之知，至是而求去之亦已難矣。雖然，此特人主之不悟者也，猶有說焉。如宇文士及之佞，太宗灼見其情而不能斥；李林甫妬賢嫉能，明皇洞見其奸而不能退。邪之惑人，有如此者，可不畏哉！夫上以誠愛下，則下以忠報上，感應之理然也。然考之徃昔，有不可以常情論者。禹抑洪水以救民，啓又能敬承繼禹之道，其澤深矣，然一傳而太康失道，則萬姓仇怨而去者，何邪？漢高帝起布衣，天下影從，滎陽之難，紀信至捐生以赴急，則人心之歸可見矣。及天下已定，而沙中有謀反者，又何邪？竊嘗思之，民之戴君，本於天命，初無不順之心，特由使之失望，使之不平，然後怨怒生焉。禹、啓愛民如赤子，而太康逸豫以㓕德，是以失望。漢高以寛仁得天下，及其已定，乃以愛憎行誅賞，是以不平。古今人君，凡有恩澤於民，而民怨且怒者，皆類此也。夫人君有位之初，既出羙言而告天下矣，既而實不能副，故怨生焉。等人臣耳，無大相遠，人君特以己之私而厚一人，則其薄者已疾之矣。况於薄有功而厚有罪，人得不怒於心邪？必如古者大學之道，以脩身爲本，一言一動，舉可以爲天下之法，一賞一罰，舉可以合天下之公，則億兆之心將不求而自得，又豈有失望不平之累哉？三代而下稱盛治者，無如漢之文、景。然考之當時，天象數變，山崩地震未易遽數，是將小則有水旱之灾，大則有亂亡之應，非徒然而已也。而文、景克承天心，一以養民爲務，今年勸農桑，明年減田租，懇愛如此，宜其民心得而和氣應也。臣竊見前年秋孛出西方，彗出東方。去年冬彗見東方，復見西方。議者謂當除舊布新，以應天變。臣以爲曷若直法文、景之恭儉愛民，爲理明義正而可信也。天之樹君，本爲下民，故孟子謂“民爲重，君爲輕。”書亦曰“天視自我民視，天聽自我民聽。”以是論之，則天之道恒在於下，恒在於不足也。君人者不求之下而求之高，不求之不足而求之有餘，斯其所以召天變也。其變已生，其象已著，乖戾之幾已萌，猶且因仍故習，抑其下而損其不足，謂之順天，不亦難乎？此六者，皆難之目也。舉其要，則脩德、用賢、愛民三者而已。此謂治本。本立則紀綱可布，法度可行，治功可必。否則愛惡相攻，善惡交病，生民不免於水火，以是爲治，萬不能也。其四曰：語古之聖君，必曰堯、舜；語古之賢相，必曰稷、契。盖堯、舜能知天道而順承之，稷、契又知堯、舜之心而輔賛之，此所以爲法於天下，可傳於後世也。夫天道好生而不私，堯與舜亦好生而不私，若“克明俊德”至於“黎民於變”“敬授人時。”至於“庶績咸熙”此順承天道之實也。稷播百糓以厚民生，契敷五教以善民心，此輔賛堯舜之實也。臣嘗復熟推衍，思之又思，參之徃古聖賢之言無不同，驗之歴代治亂之迹無不合。盖此道之行，民可使富，兵可使强，人才可使盛，國勢可使重，夙夜念之至熟也。今國家徒知歛財之巧，而不知生財之由；徒知防人之欺，而不欲養人之善；徒患法令之難行，而不患法令無可行之地。誠能優重農民，勿擾勿害，敺㳺惰之人而歸之南畒，課之種藝，懇喻而督行之，十年之後，倉府之積，當非今日之比矣。自都邑而至州縣，皆設學校，使皇子以下至於庶人之子弟，皆入於學，以明父子君臣之大倫，自洒掃應對以至平天下之要道。十年已後，上知所以御下，下知所以事上，上下和睦，又非今日之比矣。二者之行，萬目斯舉，否則他皆不可期也。是道也，堯舜之道也。孟子曰：“我非堯舜之道，不敢以陳於王前。”臣愚區區，竊亦願學也。其五曰：天下所以定者，民志定，則士安於士，農安於農，工商安於爲工商，則在上之人有可安之理矣。夫民不安於白屋，必求祿仕；仕不安於卑位，必求尊榮。四方萬里，輻輳並進，各懐無厭無耻之心，在上之人可不爲寒心哉！臣聞取天下者尚勇敢，守天下者尚退讓。取也守也，各有其宜，君人者不可不審也。夫審而後發，發無不中，否則觸事而遽喜怒。喜怒之色見於貌，言出於口，人皆知之。徐考其故，知其無可喜者則必悔其喜之失，無可怒者則必悔其怒之失。甚至先喜而後怒，先怒而後喜，號令數變，喜怒不節之故也。是以先王潜心恭默，不易喜怒。其未發也，雖至近莫能知其發也，雖至親莫能移。是以號令簡而無悔，則無不中節矣。夫數變，不可也；數失信，尤不可也。周幽無道，故不恤此。今無此，何苦使人之不信也。書奏，帝嘉納之。衡自見帝，多奏陳，及退，皆削其草，故其言多祕，世罕得聞，所傳者特此耳。衡多病，帝聽五日一至省，時賜尚方名藥羙酒以調養之。四年，乃聽其歸懷。五年，復召還，奏對亦秘。六年，命與太常卿徐世隆定朝儀，儀成，帝臨觀，甚悦。又詔與太保劉秉忠、左丞張文謙定官制。衡歴考古今分併統屬之序，去其權攝增置冗長側置者，凢省部、院䑓、郡縣與夫后妃、儲藩、百司所聮属統制，定爲圖。七年，奏上之。翌日，使集公卿雜議中書、院臺行移之體，衡曰：“中書佐天子緫國政，院䑓宜具呈。”時商挺在樞宻，高鳴在䑓，皆不樂，欲定爲咨禀，因大言以動衡曰：“臺院皆宗親大臣，若一忤，禍不可測。”衡曰：“吾論國制耳，何與於人。”遂以其言質帝前。帝曰：“衡言是也，吾意亦若是。”未幾，阿合馬爲中書平章政事，領尚書省六部事，因擅權，勢傾朝野，一時大臣多阿之。衡每與之議，必正言不少讓。已而其子又有僉樞宻院之命，衡獨執議曰：“國家事權，兵民財三者而已。今其父典民與財，子又典兵，不可。”帝曰：“卿慮其反邪？”衡對曰：“彼雖不反，此反道也。”阿合馬由是䘖之，亟薦衡宜在中書，欲因以事中之。俄除左丞，衡屢入辭免，帝命左右掖衡出，衡出及閾，還奏曰：“陛下命臣出，豈出省邪？”帝笑曰：“出殿門耳。”從幸上京，乃論列阿合馬專權罔上、蠧政害民若干事，不報。因謝病請觧機務。帝惻然，召其子師可入諭旨，且命舉自代者。衡奏曰：“用人，天子之大柄也。臣下汎論其賢否則可，若授之以位，則當斷自宸衷，不可使臣下有市恩之漸也。”帝乆欲開太學，會衡請罷益力，乃從其請。八年，以爲集賢大學士，兼國子祭酒，親爲擇蒙古弟子俾教之。衡聞命，喜曰：“此吾事也。國人子大朴未散，視聽專一，若置之善類中㴠養數年，將必爲國用。”乃請徵其弟子王梓、劉季偉、韓思永、耶律有尚、吕端善、姚燧、高凝、白棟、蘇郁、姚燉、孫安、劉安中十二人爲伴讀。詔驛召之來京師，分處各齋，以爲齋長。時所選弟子皆㓜稚，衡待之如成人，愛之如子，出入進退，其嚴若君臣。其爲敎，因覺以明善，因明以開蔽，相其動息以爲張弛。課誦少暇，即習禮，或習書筭。少者則令習拜跪、揖讓、進退、應對，或射，或投壼，負者罰讀書若干遍。乆之，諸生人人自得，尊師敬業，下至童子，亦知三綱五常爲生人之道。十年，權臣屢毁漢法，諸生廪食或不繼，衡請還懷。帝以問翰林學士王磐，磐對曰：“衡教人有法，諸生行可從政，此國之大體，冝勿聽其去。”帝命諸老臣議其去留，竇默爲衡懇請之，乃聽衡還，以賛善王恂攝學事。劉秉忠等奏，乞以衡弟子耶律有尚、蘇郁、白棟爲助敎，以守衡規矩，從之。國家自得中原，用金大明曆，自大定是正後六七十年，氣朔加時漸差。帝以海宇混一，宜協時正日。十三年，詔王恂定新歴。恂以爲歴家知歴數而不知歴理，宜得衡領之，乃以集賢大學士兼國子祭酒，教領太史院事，召至京。衡以爲冬至者暦之本，而求暦本者在驗氣。今所用宋舊儀，自汴還至京師已自乖舛，加之歳乆，規環不協。乃與太史令郭守敬等新製儀象圭表，自丙子之冬日測晷景，得丁丑、戊寅、己卯三年冬至加時，减大明暦十九刻二十分。又増損古歳餘歳差法，上考春秋以來冬至，無不盡合。以月食衝及金木二星距驗冬至日躔，校舊暦退七十六分。以日轉遲疾中平行度驗月離宿度，加舊暦三十刻。以綫代管闚測赤道宿度。以四正定氣立損益限，以定日之盈縮。分二十八限爲三百三十六，以定月之遲疾。以赤道變九道定月行。以遲疾轉定度分定朔，而不用平行度。以日月實合時刻定晦，而不用虚進法。以躔離朓朒定交食。其法視古皆宻，而又悉去諸歴積年月日法之傅會者，一本天道自然之數，可以施之永乆而無弊。自餘正訛完闕，盖非一事。十七年，暦成，奏上之，賜名曰授時暦，頒之天下。六月，以疾請還懐，皇太子爲請於帝，以子師可爲懷孟路總管以養之，且使東宫官來諭衡曰：“公毋以道不行爲憂也，公安則道行有時矣，其善藥自愛。”十八年，衡病革，家人祠，衡曰：“吾一日未死，寧不有事於祖考。”扶而起，奠獻如儀。旣撤，家人餕，怡怡如也。已而卒，年七十三。是日，大雷電，風㧞木。懐人無貴賤少長，皆哭於門。四方學士聞訃，皆聚哭，有數千里來祭哭墓下者。衡善教，其言煦煦，雖與童子語，如恐傷之。故所至，無貴賤賢不肖皆樂從之，隨其才昏明大小皆有所得，可以爲世用。所去，人皆哭泣不忍舍，服念其敎如金科玉條，終身不敢忘。或未嘗及門，傳其緒餘，而折節力行爲名世者，往往有之。聽其言，雖武人俗士異端之徒，無不感悟者。丞相安童一見衡，語同列曰：“若軰自謂不相上下，盖十百與千萬也。”翰林承旨王磐氣槩一世，少所與可，獨見衡曰：“先生神明也。”大德元年，贈榮禄大夫、司徒，謚文正。至大二年，加正學垂憲佐運功臣、太傅、開府儀同三司，封魏國公。皇慶二年，詔從祀孔子廟廷。廷祐初，又詔立書院京兆以祀衡，給田奉祠事，名魯齋書院。魯，衡居魏時所署齋名也。子師可。