析城鄭氏重校三禮鼎俎圖卷第十三

析城鄭氏重校三禮鼎俎圖卷第十三

通義大夫國子司業兼太常博士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注斛釡　　　牛鼎、　　　羊鼎、豕鼎、　　　鼎幂　　牛鼎、扄　　羊鼎、扄豕鼎、扄、　　朼、　　　䟽匕、　　　挑匕、畢　　　　鉶鼎、鉶柶　　　洗、洗罍、　　　洗勺、　　盥盤、匜、簋、簠、敦、籩、籩、巾、　　　　豆、登、梡俎、嶡俎、　　　椇俎、　　房俎、○斛、　　　　　　　　　　　　○、釡、

斛者，量名也，依法制曰嘉量。案漢書律曆志云：夲起於黃鍾之龠，以秬黍中者千有二百實其龠。十龠爲合，十合爲?，十?爲斗，十斗爲斛，五量嘉矣。其法用銅，欲取同名，所以同天下，齊風俗也。深尺六寸二分，内方尺而圜其外，旁有庣，其上爲斛，其下爲斗，左耳爲?，右耳爲合。其狀似爵，以縻爵禄，圜而函方。左一右一隂。陽之象也。其圜象規。其重二鈞。聲中黃鍾。始於其鍾。而君制器之象也。此與周禮㮚氏爲鬴法頗同。而容受各别。釡。量名。容六斗四?曰釡。故以所容爲名。桉周禮㮚氏爲鬴。賈䟽云。謂量金汁入模。以爲六斗四?之鬴。又晏子曰。齊舊四量，豆、區、釡、鍾。四?爲豆，而四豆爲區，四區爲釡，釡十則鍾。然則鬴即釡也。以金錫爲之，與鍾鼎同齊，謂四分其金而錫居其一。深尺，内方尺，積千寸，於今粟米法少二?八十一分?之二十二。圜其外，謂遶其口而圜之，又厚之以爲脣，耳，在旁者而可舉也。舊圖釡在畢洗之間，都不言所設之由，又無尺寸之法，但云釡制度受三斛，或云五斛，旣圖之失處，而容受不定，未詳據何制度，有三五惑說。今據經傳明文，賈、鄭義注，庶遵往式，有?將來。又桉舊圖有釡而無斛，但以二量之法，互有異同。原始要終，相兼仍備，故並圖之於前，以爲諸器之准。三鼎序：桉聘禮云：飪一牢，鼎九，設于西階前。九鼎者，牛一，羊二，豕三，魚四，腊五，膓胃同，鼎六，膚七，鮮魚八，鮮腊九，設扄幂。今請牛、羊、豕三鼎有圖，各自象其形。自魚、腊巳下，並無其制，以其物之細雜，無所象故也。蓋所用者，常鼎而巳。又舊圖瑚璉及牟，形制容受，與簠簋相同。且瑚璉，夏殷之禮器，其牟在禮記内，則是人之用器。圖制旣同，今略而不出。

牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯飾以白金。今以黍寸之尺計之，口徑、底徑及深俱一尺三寸。三足如牛，毎足上以牛首飾之。羊、豕二鼎亦如之。此所謂周之禮，飾器各以其?之義也。

羊鼎受五斗，大夫亦以銅爲之，無飾。今謂大夫祭用少牢，故無牛鼎。今以黍寸之尺計之，口徑、底徑俱一尺，深一尺一寸。豕鼎受三?，口徑、底徑皆八寸，深九寸。彊士以鐵爲之，無飾。今謂士祭用特牲，故無羊鼎。或說三牲之鼎俱受一斛。案下有牛、羊、豕，鼎、扄長短不同，鼎冝各異，或說非也。

案公食大夫禮云：幂者，若束若編。注云：凡鼎冪，蓋以茅爲之，長則束夲，短則編其中央。此蓋令其緻宻，不洩氣也。扄以舉鼎，鄭注匠人云：牛鼎之扄長三尺，羊鼎之扄長二尺五寸，豕鼎之扄長二尺，?丹兩端各三寸，天子以玉飾兩頭，諸侯以黃金飾兩端，亦各三寸，丹飾。

雜記云：朼以桑，長三尺。注云：朼，所以載牲體者也。喪祭用桑，吉則用?。孔䟽引特牲記曰：匕也。舊圖下别有刻匕，是其重也。旣非法制，今亦略而不圖。有司云：雍人合執貳俎，陳於羊俎西，並皆西縮，覆貳䟽匕于其上，皆縮俎西枋。注云：䟽匕，匕柄有刻飾。賈䟽云：以其言䟽，是䟽通刻之，若䟽屏之?。鄭注：䟽屏以爲刻畫雲氣蟲獸。此唯刻畫雲氣，通飾其柄。舊圖䟽匕亦形如飯栗，以?爲之，長二尺四寸，葉長八寸，愽三寸，其柄、葉、通䟽皆丹?之。案挑匕注云：此亦淺?爲之，通䟽其葉，似失之矣，亦丹淺?并雲氣爲是。

有司云：馬在羊鼎之東，二手執挑匕枋以挹湆，注于䟽匕。注云：挑謂之臿，讀如或舂或扰之扰。字或作挑者，秦人語也。注，寫也。鄭意以䟽匕挑匕，昔有淺?，狀如飯栗，挑長柄，可以杼物於器中者也。杼，取也，挹也。又引詩或舂或扰，今詩扰作揄，箋云：舂而杼岀之。彼箋此注，以杼爲取挹兩義，無羗。舊圖挑匕?柄末及淺?中皆朱柄，葉長短廣狹與䟽匕同。

雜記云：畢用桑，長參尺，刋其柄與末。孔䟽云：主人舉肉之時，以畢助主人舉肉也。用桑者，亦謂喪祭也。吉時亦用?末，謂畢义末頭亦刋削之也。又郊特牲云：宗人執畢先入。鄭云：畢狀如义，蓋爲形似畢星，故名焉。舊圖云：葉愽三寸，中鏤去一寸，柄長二尺四寸，漆其柄末及兩葉，皆朱。臣崇義桉：畢、朼二制，禮有明文。喪祭用桑，取其同名，表有哀素；吉祭用?，取其赤心，盡其至敬。蓋聖人制禮，有以故興物者如此之深也。今若以畢、朼二物，桑之與?，皆漆而丹之，則亡哀素之情，遐棄赤心之敬。旣無所法，實謂不經。今亦並圖於方兾，擇而用之。鉶以盛羮，受一?，口徑六寸，有三足，足髙一寸，有兩耳，有蓋。士以鐵，大夫以銅，諸侯以白金飾，天子以黃金飾。舊圖云：鉶受一斗，兩耳三足，髙二寸，有蓋。士以鐵爲之，大夫巳上以銅爲之。諸侯飾以白金，天子飾以黃金。臣崇義案：鉶是羹器，即鉶鼎也。故周禮亨人祭祀則供鉶羹，而掌客注云：不殺則無鉶鼎。又公食大夫禮注云：鉶者，菜羹和之器。故䟽引下記牛以藿，羊以苦，豕以薇，是菜和羹也，以鉶盛此羹，故云之器。然則據羹

在鉶則曰鉶羹，據器言之則曰鉶鼎，據在正鼎之後設之，則謂之陪鼎，據入庶羞言之，則謂之羞鼎，其實一也。今以黍寸之尺計之，其口徑、底徑并深皆六寸，乃受一斗之數。今見祭器中有以木爲之者，平底無足，紅油畫之。鉶字恐相傳爲誤，故廣引經文注義。鉶鼎施用所在，圖之於右。凡鉶有柶，

醴有柶，用角爲之。鉶有柶，用木爲之。舊圖云：柶長尺，㯿愽三寸，曲柄長六寸，漆赤中及柄端。臣崇義案：聘禮云：以柶祭醴，尚㯿。少牢禮云：以柶祭羊鉶，遂以祭豕鉶。又士冠禮注云：柶狀如匕，以角爲之，滑也。今祭鉶之柶旣用木，亦冝如䟽。匕，淺?爲之，方得挹鉶芼之湆以祭之也。今案梁、阮二氏不辨醴鉶二柶，唯云柶圖爲勺形，無淺深之語，恐失之矣。又公食大夫禮云：設四鉶于豆西。又曰：扱上鉶以柶，辯擩之上鉶之間祭。注云：扱以柶，扱其菜鉶也。賈䟽云：此經有四鉶，而扱上鉶辯擩，則有一優賔，故用一柶而巳。少牢羞兩鉶，皆有柶口，扱以柶，祭羊鉶豕鉶。彼爲祭神，故冝各有柶也。○洗　　　　　　　　○洗罍。

舊圖云：洗髙三尺，口徑一尺五寸，足徑三尺，中身。小䟽，中士以鐵爲之，大夫巳上銅爲之，諸侯白金飾，天子黃金飾。案士冠禮云：設洗直于東榮。注：直，當也。洗，承盥洗者，棄水之器也。賈䟽云：謂盥手洗爵之時，恐水穢地，以洗承盥水而棄之也。今俗有言洗鼔者。臣崇義案：禮文，君臣饗燕、冠、昏、喪祭、郷飲、郷射。大射、賔射之禮，臣下設洗而就洗，尸與君尊，設洗而不就洗，特設盤匜，皆無洗鼔之文。蓋見當時之洗，有身中甚細者，狀如?鼔，因相傳爲洗鼔。又鄭注少牢禮云：周之禮，飾器各以其?。今旣用木爲洗，以金飾口，縁朱中，其外油畫水文菱花及魚，以飾之，是其?也。

案舊圖亦謂之洗壷，受一斛，口徑一尺，脛髙五寸，侈旁一寸，大中，身銳，下漆赤中。元士加青雲氣。諸說壷與罍形制相似。今以壷言之，下不可小，謹以黍寸之尺計之，口空徑一尺一寸，脰髙五寸，脰中橫徑一尺，脰下橫徑一尺，腹中橫徑一尺四寸，底徑一尺，足髙三寸，下橫徑一尺二寸。自脰下至底中央直徑一尺四寸半，乃容一石之數。又案鄭注儀禮云：水器尊卑皆用金罍及大小異。賈䟽云：此亦據漢禮記器制度云尊卑皆用金罍，及其大小皆異。凡罍洗及酌水之枓，同時而設。今桉儀禮諸篇，士冠、士昬禮、郷飲酒與郷射及郊特牲禮，皆直言水不言罍。燕禮與大射雖言罍水，並不言枓。少牢：司宫設罍水於洗東，有枓。鄭注云：凡設水用罍，沃水用枓。禮在此。欲見罍、洗、枓三器唯少牢禮俱有，餘文不具之意也。

○洗勺

案：舊圖云：勺五?，口徑六寸，曲中，愽三寸，長三寸，柄長二尺四寸，漆赤中，柄末亦丹。臣崇義案：鄭注士冠禮云：勺，尊?，所以鄭酒。賈䟽引少牢禮云罍枓，彼枓與此勺爲一物，但彼枓所以?水，此勺所以?酒。又桉周禮梓人爲勺，受一?，酌之人情，依梓人職受一?爲是。亦冝畫爲龍頭，柄依舊圖長二尺四寸，自餘制並同鬱勺、盥謂用匜沃盥洗手也。盤謂承盥洗者棄水之器也，故謂之盥盤。舊圖云：口徑二尺一寸，受二斗，漆赤中。並不言深淺之數。今以黍寸之尺，依此二尺二寸口徑計之，其底徑八寸，深二寸，乃容二斗之數，足髙二寸，下徑一尺。匜者，盥手澆水之器。故孔義云：匜似羹魁，柄中有道，可以沃盥洗手也。又公食大夫禮云：小臣具盤匜。注云：君尊不就洗，故設盤匜。賈䟽此盤匜爲君設者，桉郊特牲云：尸尊不就洗而盥用匜。故知此設盤匜亦爲君也。今開元禮，皇帝、皇后、太子行事，皆有盤匜，亞獻巳下及攝事者，皆無盤匜，亦君尊設洗而不就洗之義也。案梁正、張鎰修阮氏等圖云：匜受一斗，流長六寸，漆赤中。諸侯以象飾，天子以黃金飾，皆畫赤雲氣。今以黍寸之尺計之，口徑八寸，深四寸五分，底徑六寸，微殺，乃容一斗之數，流口徑可一寸。然圖夲又有作流長三寸者。案鄭注旣夕禮云：流，匜口也。又士虞禮注云：流匜，吐水口也。並不言流口寸數。揆之人情，流長三寸，於義爲近。但周監二代，損益可知，當國家㳂革之?，庶爲永式。舊圖云：外方内圎曰簠，足髙二寸，挫其四角，漆赤中。臣崇義案：掌客注云：簠，稻梁器。又考工記旊人爲簋及豆，皆以瓦爲之。雖不言簠，以簋是相將之器，亦應制在旊人，亦有蓋䟽云。據祭天地之神尚質，器用陶匏而巳。故郊特牲云：器用陶匏，以象天地之性也。若祭宗廟，則皆用木爲之。今以黍寸之尺計之，口圎徑六寸，深七寸二分，底徑亦五寸二分，厚八分，足底徑六寸，厚半寸，脣寸。所盛之數及蓋之形制並與簋同。

舊圖云：内方外圎曰簋，足髙二寸，漆赤中。臣崇義案：鄭注地官舎人、秋官掌客及禮器云：圎曰簋，盛黍稷之器。有蓋，象龜形，外圎函方，以中規矩，天子飾以玉，諸侯飾以象。又案考工記：瓬人爲簋，受一斗二?，髙一尺，厚半寸，脣寸，又以黍寸之尺校之，口徑五寸二分，深七寸二分，底徑亦五寸二分，厚八分，足底徑六寸。又案賈䟽解舎人注云：方曰簠，圎曰簋。皆據外而言也。

舊圖云：敦受一斗二?，漆赤，中大夫飾口以白金。臣崇義案九?職云：凡祭祀，賛玉齍。注云：玉韲，玉敦也，受黍稷器。然則天子八簋之外，兼用敦也。又少牢禮曰：主婦執一金敦黍，有蓋，凡設四敦，皆南首。注云：敦有首者，尊器飾也。飾象龜形。周之禮，飾器各以其?。賈䟽云：鄭必知飾象龜形者，以其經云敦皆南首，明象蟲獸之形，以龜有上下甲，故知敦蓋象之，亦取其?也。又司尊彞叙鷄鳥虎蜼之等，梓人職說外骨内骨，注：鳴旁鳴之?，謂之小蟲之屬，以爲雕瑑，刻畫祭器，以愽庶物。是周之禮，飾器各以其?者也。又明堂位曰：有虞氏之兩敦，夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。鄭注云：皆黍稷器。制之異同，未聞其瑚璉與？牟案：諸圖形制，旣同於簠簋，故略而不取其敦。今依孝緯說，與簠簋容受雖同，上下內外皆圎爲異。九?主婦賛執有儀，故特圖之，次於簠簋。臣崇義案：鄭注籩人及士虞禮云：籩以竹爲之，口有䕨縁，形制如豆，亦受四?，盛棗、栗、桃、梅、菱、芡、脯修、膴、鮑、糗餌之屬，有巾。案儀禮郷射，脯長尺二寸，橫於籩上，

籩巾用綌，玄被纁裏，圜一幅。

舊圖豆髙尺二寸，漆赤中，大夫巳上畫赤雲氣，諸侯飾以象，天子加玉飾，皆謂飾口足也。臣崇義案：考工記：旊人爲豆髙一尺。又鄭注周禮及禮記云：豆以木爲之，受四?，口圎徑尺二寸，有蓋，盛昌夲、脾析、豚胉之韲，醓蠃兎鴈之醢，韭菁芹筍之葅，麋臡鹿臡之屬。鄭注郷射記云：豆冝，濡物，籩冝乾物故也。

梁正阮氏圖云：登盛湆，以瓦爲之，受斗二?，口徑尺二寸，足徑尺八寸，髙二尺四寸，小身有蓋，似豆狀。所記制度，並非禮文。?之於豆，則形制全大，比之豐坫，又髙下相殊，旣非正經，不可依據。臣崇義案：爾雅云：謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。大雅生民篇曰：于豆于登。毛傳云：木曰豆，瓦曰登。其在周禮，旊人爲瓦豆，而實四?，髙一尺，空徑二寸，厚半寸。又生民傳云：豆薦葅醢，登盛大羹。以其盛湆，故有蓋也。然則瓦、木、竹之三豆，隨材造作，殊名其制，大小無異。況此圖以三禮爲目，梁、阮二氏自題，又何捨此正經，别資他說？貴從典故，豈好是非？今依周禮旊人制度爲定。○梡俎、　　　　　　　○嶡俎。

禮記明堂位曰：俎，有虞氏以梡。鄭注云：梡，斷木爲四足而巳。孔䟽云：虞俎名梡，梡形足四如案。以有虞氏尚質，未有餘飾，故知但四足如案耳。臣崇義又案

舊圖云：俎長二尺四寸，廣尺二寸，髙一尺，漆兩端赤，中央黒。然則四代之俎，其間雖有小異，髙下長短尺寸、?飾並同。

案明堂位曰：俎，夏后氏以嶡。鄭始有四足嶡爲之距。䟽云：以有虞氏尚質，但始有四足，以夏丗漸文，嶡雖似梡，而増以横木爲距於足中也。故鄭又讀嶡爲蹷，以俎足不正，更於足中央以橫木相距，象鷄有距。以距外物也。故少牢禮云腸三胃三，皆及俎距是也。臣崇義桉有虞氏之梡俎，四足如桉，自嶡俎巳下，皆冝有舟。今宋廟之俎皆有舟，兩端皆圎足爲一法。案舊圖云：椇，殷俎也。椇讀曰矩，曲橈其足。臣崇義案明堂位曰殷以椇。鄭注云：椇之言枳椇也，謂曲橈之也。孔䟽云：枳椇之樹，其枝多曲橈，殷俎足曲橈似之。又陸機草木䟽椇曲來巢，殷俎足似之。

房俎，周俎也。明堂位曰：周以房俎。鄭注云：房謂足下柎，上下兩間，有似於房。孔䟽云：如鄭此言，則俎頭各有兩足，足下各别爲柎，足間橫者，似堂之壁，橫下二柎，似堂之東西兩頭各有　房也。臣崇義又案詩魯頌曰：籩豆大房，箋云：大房，玉飾俎也。其制足間有橫，下有柎，似乎堂後有房。然詩䟽云俎大房者，以其用玉飾之，美大其器，故稱大也。知用玉飾者，以俎豆相?之物，明堂位說周公之禮云薦用玉豆，豆以玉飾，明俎亦用玉飾也。云其制，足間橫，其下有柎，以明堂位文差次爲然。柎上有橫，似於堂上有房，故謂之房。此說稍長。?見祭器内俎兩端皆圎，其飾亦異，唯柎足與距，則似此房俎。今雖具四代之俎，請擇而用之。