尚書正義卷第五

尚書正義卷第五

勑撰益稷第五 虞書傳禹稱至名篇

正義曰：禹言曁、益、曁、稷，是禹稱其二人。二人佐禹有功，因以此二人名篇。旣美大禹，亦所以彰此二人之功也。禹先言曁、益，故益在稷上。馬、鄭、王所據書序，此篇名爲棄稷。棄稷一人，不宜言名，又言官，是彼誤耳。又合此篇於皐陶謨，謂其別有棄稷之篇，皆由不見古文，妄爲說耳。帝曰：來至，汝昌言。

正義曰：皐陶旣爲帝謀，帝又呼禹進之曰：來，禹，汝亦冝陳其當言。禹拜曰：嗚呼！帝，皐陶之言旣巳美矣，我更何所言？我之所思者，?日孜孜，勤於臣職而巳。皐陶怪禹不言，故謂之曰：吁！問其所以孜孜之事如何。禹曰：往者洪水漫天，浩浩然盛大包山，上陵下民，昬惑沈溺，皆困水災。我乗舟車輴樏等四種之載，隨其所往之山，槎木通道而治之，與益所進於人者，惟有槎木所獲衆鳥獸鮮肉爲食也。我又通決九州，名川，通之至於四海，深其畎澮，以至於川水漸除矣。與稷播種五榖，進於衆人難得食處，乃決水所得魚鼈鮮肉爲食也，人旣皆得食矣。又勸勉天下徙有之，無交易其所居積，於是天下衆人乃皆得米粒之食，萬國由此爲治理之政。我所言孜孜者在此也。皐陶曰：然，可以爲師法者，是汝之當言。傳因皐至當言。

正義曰：上篇皐陶謀九德，此帝呼禹，今亦陳當言亦者，亦皐陶也。明上篇皐陶雖與益相應，其言亦對帝也。上傳云皐陶爲帝舜謀者，以此而知也。傳拜而至而巳。

正義曰：旣巳拜而歎，必有所美，復辭而不言，是知欲使帝重皐陶所陳，言已無以加也。王肅云：帝在上，皐陶陳謀於下，巳備矣，我復何所言乎？是也。旣無所言，故言已。思惟曰孜孜不敢怠惰，奉成臣職而巳。孜孜者，勉力不怠之意。傳言天下至水災。

正義曰：瞀者，眩惑之意，故言昬瞀。墊是下濕之名，故爲溺也。言天下之人遭此大水，精神昬瞀迷惑，無有所知，又若沈溺，皆困此水災也。鄭云：昬，没也。墊，陷也。禹言洪水之時，人有没陷之害。傳所載至治水。

正義曰：史記河渠書云：夏書曰：禹湮洪水十三年，三過，家不入門。陸行載車，水行載舟，泥行蹈橇，山行即橋。徐廣曰：橋，一作輂。輂，直轅車也。尸子云：山行乗樏，泥行乗蕝。漢書溝洫志云：泥行乗毳，山行則梮。毳行如箕，擿行泥上。如淳云：毳謂以板置泥上，以通行路也。愼子云：爲毳者，患塗之泥也。應邵云：梮或作樏，爲人所牽引也。如淳云：梮謂以䥫如錐頭，長半寸，施之履下，以上山。不蹉跌也。韋昭云：梮，木器也。如今轝牀人轝以行也。此經惟言四載，傳言所載者四同。彼史記之說古書尸子、愼子之徒有此言也。輴與毳爲一，樏與梮輂爲一，古篆變形，字體改易，說者不同，未知孰是。禹之施功，本爲治水，此經乃云隨山刋木，刋木爲治水，治水徧於九州，故云隨行九州之山林。襄二十五年左傳云：井堙木刋。刋是除木之義也。毛傳云：除木曰槎，故曰刋槎其木，開通道路以治水。傳奏謂至進食。

正義曰：黎民阻飢，爲人治水，故知奏謂進食於人也。禮有鮮魚、腊，以其新殺鮮淨，故名爲鮮。是鳥獸新殺曰鮮，魚鼈新殺亦曰鮮也。此承山下，故爲鳥獸，下承水後，故爲魚鼈，其新殺之意同也。旣言刋木，乃進鮮食，食是除木所得，故言與益槎木，獲鳥獸，人以進食。傳距至至入海。

正義曰：距者，相抵之名，故爲至也。非是名川，不能至海，故決九州之名川，通之至海也。考工記云：匠人爲溝洫，耜廣五寸，二耜爲耦。一耦之伐，廣尺深尺，謂之畎。田首倍之，廣二尺，深二尺，謂之遂。九夫爲井，井閒廣四尺，深四尺，謂之溝。方十里爲成，成閒廣八尺，深八尺，謂之洫。方百里爲同，同閒廣二尋，深二仞，謂之澮。是畎、遂、溝、洫、澮皆通水之道也。以小注大，故從畎、遂、溝、洫乃以入澮。澮入於川，川入於海，是畎内之水亦入海也。惟言畎、澮，舉大小而略其餘也。先言決川至海，後言濬畎至川者，川旣入海，然後澮得入川，故先言川也。傳艱難至鮮食之：

正義曰：艱，難也，釋詁文。禹主治水，稷主敎播種，水害漸除，則有可耕之地，難得食處，先須敎導以救之，故云衆難得食處。則與稷敎乂播種之，易得食處，人必自能得之。意在救人艱危之厄，故舉難得食處以言之。於時雖漸播種，得穀猶少，人食未足，故決川有魚鼈，使人鮮食之，言食魚以助穀也。鄭?云：與稷敎人種澤物菜蔬艱厄之食。稷功在於種穀，不主種菜蔬也。言后稷種菜蔬艱厄之食，傳記未有此言也。傳化易至居積正義曰：變化是改易之義，故化爲易也。居謂所冝居積者， 氷者居魚鹽，近止者居林木也。勉勸天下徙有之無者，謂徙我所有，往彼無郷，取彼所有以濟我之所無，魚鹽徙山，林木徙川澤，交易其所冝居積。言此遷者，謂將物去，不得空取彼物也。王肅云：易居者不得空去，當滿而去，當滿而來也。傳米食至治本。

正義曰：說文云：粒，糂也。今人謂飯爲米糂。遺餘之飯謂之一粒兩粒。是米食曰粒，言是用米爲食之名也。人非穀不生，政由穀而就，言天下由此穀爲治政之本也。君子之道，以謙虚爲德。禹盛言己功者，爲臣之法，當孜孜不怠，自言己之勤苦，所以勉勸人臣，非自伐也。禹曰都至曰俞

正義曰：禹以皐陶然已，因歎而戒帝曰：嗚呼！帝當謹愼汝所在之位。帝受其戒曰：然。禹又戒帝曰：若欲愼汝在位，當須先安定汝心，好惡所止，念慮事之微細，以保安其身。其輔弼之臣，必用正直之人。若能如此，惟帝所動，則天下大應之，以待帝志，以明受天之布施於天，其重命帝用美道也。帝以禹言已重，乃驚而言曰：吁！臣哉近哉！臣當親近君也。近哉臣哉，君當親近臣也。言君臣當相親近，共與成政道也。禹應帝曰：然。言君臣冝相親近也。傳言愼至直人

正義曰：此禹重戒帝覆上，愼乃在位，當先安好惡所止，謂心之所止，當止好不止惡，言惡以形好也。太學云：爲人君止於仁，爲人臣止於敬。好惡所止，謂此?也。傳意以上惟爲念，下惟爲辭，故云念慮幾微，然後以保其好惡所安寧耳。傳徯待至帝志

正義曰：徯，待，釋詁文。帝先能自安所止，心之所止，止於好事，其有舉動，發號出令，則天下大應之。順命以待帝志，謂靜以待命，有命則從也。傳昭明至用美正義曰：堯典巳訓昭爲明，此重訓詳之。

皇天無親，惟德是輔，人之所欲，天必從之。帝若能安所止，非但人歸之，又乃明受天之報施。天下太平，祚胤長逺，是天之報施也。天又重命用美，謂四時和祥瑞臻之?也，或當前後非一，故傳言又也。傳鄰近至而成

正義曰：周禮五家爲鄰，取相近之義，故鄰爲近也。禹言君當好善，帝言須得臣力。再言鄰哉，言君臣之道當相須而成。鄭?云：臣哉，汝當爲我鄰哉！鄰哉，汝當爲我臣哉！反覆言此，欲其志心入禹。帝曰臣至威之

正義曰：帝以禹然已言，又說須臣之事，作我股肱耳目，言已動作視聽皆由臣也。我欲助我所有之人，使之家給人足，汝當翼賛我也。我欲布陳智力於天下四方，爲立治之功，汝等當與我爲之。我欲觀示君臣上下以古人衣服之法，象其日月星辰、山龍華蟲作㑹，合五采而畫之。又畫山、龍、華蟲於宗廟，彞罇其藻、火、粉米、黼、黻於絺葛而刺繡，以五種之彩，明施於五色，制作衣服，汝當爲我明其差等而制度之。我欲聞知六律，和五聲，播之於八音，以此音樂察其政治與忽怠者，其樂音又以出納五德之言，汝當爲我聽審之。我有違道，汝當以義輔成我。汝無得知我違非而對面從我，退而後更有言云：我不可輔也。旣言其須臣之力，乃揔勑之，敬其職事哉。汝在我前後左右四旁鄰近之臣也，其衆?頑愚䜛說之人，若有所行不在於是而爲非者，汝當察之，以法，行射侯之禮，知其善惡，以明別之。行有不是者，又撻其身以記之，書其過者以識哉。所以撻之書之者，兾其改悔，欲與並生活哉？工樂之官以納諫言於上，當是正其義而顯揚之，使我自知得失也。又揔言御下之法，天下之人有能至於道者，則當承受而進用之，當任以官也。不從敎者，則以刑罰威之，當罪其身也。此等皆汝臣之所爲。傳言大體若身：

正義曰：君爲元首，臣爲股肱，耳目大體如一身也。足行手取，耳聽目視，身雖百體，四者爲大，故舉以爲言。鄭?云：動作視聽，皆由臣也。傳左右至成我。

正義曰：釋詁云：左右，助慮也。同訓爲慮，是左右得爲助也。立君所以牧人，人之自營生産，人君當助救之。論語稱孔子適衞，欲先富民而後敎之，故云助我所有之民，欲富而敎之也。君子施敎，本爲養人，故先云助人。舉其重者，以其爲人事重，當須翼成，故言汝翼。次顯君施敎化，須臣爲之，故言汝爲。次明衣服上下，摽顯尊卑，故云汝明。次云六律五聲，故云汝聽。各隨事立文，其實不異。傳布力至爲之。

正義曰：詩云四方子宣，論語云陳力就列，是布政用力，故言布力。立治之功，汝羣臣當爲之。傳欲觀至服制：

正義曰：觀示法象之服制者，謂欲申明古人法象之衣服，垂示在下，使觀之也。易繫辭云：黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。象物制服，蓋因黃帝以還，未知何代而具彩章。舜言已欲觀古，知在舜之前耳。傳日月至旌旗。

正義曰：桓二年左傳云：三辰旂旗，昭其明也。三辰謂此日、月、星也，故日、月、星爲三辰。辰即時也。三者皆是示乂時節，故並稱辰焉。傳言此者，以辰在星下，揔上三事爲辰，辰非別爲物也。周禮大宗伯云：實柴祀日月星辰。鄭?云：星謂五緯也，辰謂日月所㑹十二次也。星辰異者，彼鄭以徧祭天之諸神，十二次亦當祭之，故今辰與星別。此云畫之於衣，日月合宿之辰，非有形容可畫，且左傳云三辰，即日月星也。周禮司常掌九旗之物，惟日月爲常，不言畫星，蓋大常之上又畫星也。穆天子傳稱天子葬盛姬，畫日月七星，蓋畫北斗也。草木雖皆有華，而草華爲美，故云華象草華。蟲雉也。周禮司服有鷩冕，鷩則雉焉。雉五色，象草華也。月今五時皆云其蟲，蟲是鳥獸之揔名也。下云作服汝，明知畫三辰山龍華蟲於衣服也。又言旌旗者，左傳言三辰旂旗，周禮司常云：日月爲常。王者禮有㳂革，後因於前，故知舜時三辰亦畫之於旌旗也。下傳云天子服日月而下，則三辰畫之於衣服，又畫於旌旗也。周禮司服云：享先王則衮冕。衮者，卷也。言龍首卷然，以衮爲名，則所畫自龍以下，無日月星也。郊特牲云：祭之日，王被衮冕，以象天也。又曰：龍章而設日月，以象天也。鄭?云：謂有日月星辰之章，設日月畫於衣服旌旗也。據此記文，衮冕之服亦畫日月。鄭注禮記言：郊特牲所云，謂魯禮也。要其文稱王被服衮冕，非魯事也。或當三代天子衣上亦畫三辰，自龍章爲首，而使衮統名耳。禮文殘缺，不可得詳，但如孔解舜時天子之衣畫日月耳。鄭?亦以爲然。王肅以爲舜時三辰即畫於旌旗，不在衣也。天子山龍華蟲耳。傳㑹五至爲飾。

正義曰：㑹者，合聚之名。下云以五采彰施於五色作服，知㑹謂五色也。禮衣畫而裳繡，五色備謂之繡，知畫亦備五色，故云以五采成此畫焉，謂畫之於衣。宗彞文承作㑹之下，故云宗廟彞樽亦以山、龍、華蟲爲飾。知不以日月星爲飾者，孔以三辰之尊不冝施於器物也。周禮有山罍、龍勺、雞彞、鳥彞，以?言之，知彝樽以山、龍、華蟲爲飾，亦畫之以爲飾也。周禮彝器所云犧、象、雞、鳥者，鄭、?皆爲畫飾，與孔意同也。周禮彞器無山、龍、華蟲爲飾者，帝王革易，所尚不同，故有異也。傳藻水至曰繡。

正義曰：詩云魚在在藻，是藻爲水草，草?多矣，獨取此草者，謂此草有文故也。火爲火字，謂刺繡爲火字也。考工記云：火以圜。鄭司農云：謂圜形似火也。鄭?云：形如半環。然記是後人所作，何必能得其眞。今之服章繡爲火字者，如孔所說也。粉若粟冰者，粉之在粟，其狀如冰。米若聚米者，刺繡爲文，?，聚米形也。黼若斧形。考工記云：白與黒謂之黼。釋器云：斧謂之黼。孫炎云：黼文如斧形，蓋半白半黒，似斧刃白而身黒。黻爲兩已相背，謂刺繡爲己字，兩已字相背也。考工記云：黒與靑謂之黻。刺繡爲兩己字，以靑黒線繡也。詩葛覃云：爲絺爲綌。是絺用葛也。玉藻云：浴用二巾，上統下綌。曲禮云：爲天子削?者，副之巾以絺。爲國君者，華之巾以綌。皆以絺貴而綌賤，是絺精而綌麤，故葛之精者曰絺，五色備謂之繡，考工記文也。計此所陳，皆述祭服。祭服?纁爲之，後代無用絺者，蓋於時仍質，暑月染絺爲纁而繡之，以爲祭服。孔以華象草，華蟲、雉則合華蟲爲一。周禮鄭?注亦然，則以日、月、星、辰、山、龍、華蟲六章畫放衣也，藻、火、粉米、黼、黻六章繡於裳也。天之大數不過十二，故王者制作，皆以十二象天也。顧氏取先儒等說，以爲日、月、星取其照臨，山取能興雲雨，龍取變化無方，華取文章，雉取耿介。顧氏雖以華蟲爲二，其取象則同。又云：藻取有文，火取炎上，粉取絜白，米取能養，黼取能斷，黻取善惡相背。鄭?云：㑹讀爲繪。宗彞，謂宗廟之鬱鬯樽也。故虞夏以上，蓋取虎彞、蜼彞而巳。粉米，白米也。絺讀爲黹。黹，紩也。自日月至黼黻凡十二章，天子以飾祭服。凡畫者爲繪，刺者爲繡。此繡與繪各有六。衣用繪，裳用繡，三周而變之，以三辰爲旂，旗，謂龍爲衮，宗彞爲毳，或損益上下，更其等差。鄭意以華蟲爲一，粉米爲一，加宗彞，謂虎蜼也。周禮宗廟彞器有虎彞、蜼彝，故以宗彝爲虎蜼也。此經所云凡十二章，日也，月也、星也、山也、龍也、華蟲也，六者畫以作繪，施於衣也。宗彞也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六者紩以爲繡，施之於裳也。鄭?云：至周而變易之，損益上下，更其等差。周禮司服之注具引此文，乃云：此古天子冕服十二章也。王者相變，至周而以日月星畫於旌旗。冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彞，皆畫以爲繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻。以絺爲繡，則衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩畫以雉，謂華蟲也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎蜼，謂宗彞也。其衣三章，裳二章，凡五也。是鄭以冕服之名，皆取章首爲義。衮冕九章，以龍爲首，龍首卷然，故以衮爲名。鷩冕七章，華蟲爲首。華蟲即鷩雉也。毳冕五章，虎蜼爲首。虎蜼毛淺，毳是亂毛，故以毳爲名。如鄭此解，配文甚便於絺繡之義。揔爲消帖，但解宗彞爲虎蜼，取理大迴，未知所說誰得經旨。傳天子至制之正義曰：此言作服汝明，故傳辯其等差。天子服日月而下十二章，諸侯自龍衮而下至黼黻八章，再言而下，明天子諸侯皆至黼黻也。士服藻火二章，大夫加粉米四章。孔注上篇五服謂天子、諸侯、卿、大夫、士，則卿與大夫不同，當加之以黼黻爲六章。孔略而不言。孔意蓋以周禮制諸侯有三等之服，此諸侯同八章者，上古朴質，諸侯俱南面之尊，故合三爲一等。且禮諸侯多同爲一等，故雜記云天子九虞，諸侯七虞。左傳云天子七月而葬，諸侯五月而葬是也。孔以此經上句日、月、星辰、山、龍、華蟲，尊者在上，下句藻、火、粉米、黼、黻，尊者在下，黼黻尊於粉米，粉米尊於藻火，故從上以尊卑差之。士服藻火，大夫加以粉米，并藻火爲四章。馬融不見孔傳，其注亦以爲然，以古有此言，相傳爲說也。蓋以衣在上爲陽，陽統於上，故所尊在先。裳在下爲隂，隂統於下，故所重在後。詩稱?衮及黼，顧命云：麻冕黼裳，當以黼爲裳，故首舉黼以言其事，如孔說也。天子諸侯，下至黼黻，大夫粉米，兼服藻火，是上得兼下也。士不得服粉米，大夫不得服黼黻，是下不得僭上也。訓彰爲明，以五種之彩，明施於五色，作尊卑之服，汝當分明制之，令其勿使僭濫也。鄭?云：性曰采，施曰色。以本性施於繒帛，故云以五采施於五色也。鄭云作服者，此十二章爲五服，天子備有焉。公自山龍而下，侯伯自華蟲而下，子男自藻火而下，卿大夫自粉米而下，亦是以意說也。此云作服，惟據衣服，所以經有宗彞及孔云旌旗，亦以山龍華蟲爲飾者，但此雖以服爲主，上旣云古人之象，則法象分在器物，皆悉明之，非止衣服而巳。旌旗器物皆是彩飾彼服以明尊卑，故揔云作服以結之。傳言欲至審之。

正義曰：此經大意，令臣審聽樂音，察丗之治否，以報君也。金、石、絲、竹、匏、土、革、木八物，各出其音，謂之八音。八音之聲，皆有淸濁，聖人差之以爲五品。宫、商、角、徴、羽，謂之五聲。五聲髙下，各有所凖，則聖人制爲六律，與五聲相均。作樂者以律均聲，聲從器出。帝言：我欲以六律和彼五聲八音，以此樂之音聲，察丗之治否。詩序云：治丗之音安以樂，其政和；亂丗之音怨以怒，其政乖。此則聽聲知政之道也。言今聽作樂，若其音安樂和平，則時政辨治而修理也。若其音怨怒乖離，則時政忽慢而怠惰也。是用樂之聲音，察天下治理及忽怠者也。知其治理，則保以修之，知其怱怠，則改而修之。此治理忽怠，人君所願聞也。又樂之感人，使和易調暢，若樂音合度，則言必得理。以此樂音出納仁義禮智、信五德之言，乃君之發言，合彼五德，施之於人，可以成其敎化，是出五言也。人之乃言，合彼五德，歸之於君，可以成諷諫，是納五言也。君言可以利民，民言可以益君，是言之善惡，由樂音而知也。此言之善惡，亦人君之所願聞也。政之理忽，言之善惡，皆是上所願聞，欲令察知以告，已得守善而改惡，故帝令臣：汝當爲我聽審之也。六律、六吕，當有十二，惟言六律者，鄭?云：舉陽隂從可知也。傳以五言爲五德之言者，漢書律曆志稱五聲播於五常，則角爲仁，商爲義，徴爲禮，羽爲智，宫爲信。志之所稱，必有舊說也。言五聲與五德相協，此論樂事而云出納五言，知是出納五德之言也。樂音和，則五德之言得其理，音不和，則五德之言違其度，故亦以樂音察五言也。帝之此言，自說臣之大法於舜所聽，使聽韶樂也。襄二十九年左傳：吴季扎見舞韶樂而歎曰：德至矣哉！大矣！如天之無不燾也，如地之無不載也。然則韶樂盡善盡美，有理無忽，而并言忽者，韶樂自美耳。樂採人歌爲曲，若其怠忽，則音辭亦有焉，故常使聽察之也。傳四近至察之。

正義曰：囧命云：惟子一人無良，實賴左右前後有位之士，匡其不及。知四近謂前後左右四者近君之臣，勑使敬其職也。更欲告以此下之辭，故勑之。衆頑愚䜛說之人，若有所行不在於是而爲非者，當察之，知其非，乃撻之書之，此與以下發端也。庶頑䜛說，謂朝廷之臣，格則承之，乃謂天下之人。舜之朝廷當無䜛說之人，故設爲大法戒愼之耳。四近之臣，普謂近君之臣耳，無常人也。鄭?以四近爲左輔右弼，前疑後承，惟伏生書傳有此言。文王丗子云有師保，有疑承，以外經傳無此官也。傳當行至其過。

正義曰：禮射皆張侯射之，知侯以明之，當行射侯之禮，以明善惡之敎。射禮有序，賔以賢詢衆，擇善之義，是可以明善惡也。笞撻不是者，使記識其過，謂過輕者也，大罪刑殺之矣。古之射侯之事，無以言之。案周禮司裘云：王大射，則供虎侯、熊侯、豹侯，設其鵠。諸侯則供熊侯、豹侯，卿大夫則供麋侯，皆設其鵠。鄭?注云：虎九十弓，即方一丈八尺。熊七十弓，方一丈四尺。豹麋五十弓，方一丈。鄭又引梓人爲侯，廣與崇方，三分其廣，而鵠居一焉。則丈八之侯，鵠方六尺，丈四之侯，鵠方四尺六寸大半寸；一丈之侯，鵠方三尺三寸少半寸。此皆大射之侯也。射人云：王以六耦射三侯，五正；諸侯以四耦射二侯，三正，孤卿大夫以三耦射一侯，二正；士以三耦射豻侯，二正。鄭?注云：五正者，五采，中朱，次白，次蒼，次黃，?居外。三正者去?黃，二正者去白蒼，而畫以朱緑。此賔射之侯也。鄭以賔射三侯，歩數髙廣與大射侯同，正大如鵠。司裘及射人所云諸侯者，謂圻内諸侯。若圻外諸侯，則儀禮大射云大侯九十弓，熊侯七十弓，豹侯五十弓，皆以三?。其賔射則無文。若天子巳下之燕射，案郷射記云：天子熊侯，白質；諸侯麋侯，赤質。大夫布侯，畫以虎豹。士布侯，畫以鹿豕。熊侯巳下同五十弓，即侯身髙一丈，君臣共射之。傳書識至並生。

正義曰：書識其非，亦是小過者也，欲並生哉？揔上三者，侯以明之，撻以記之，書用識哉，皆是欲其改悔，與無過之人共並生也。傳工樂至道之。

正義曰：禮通謂樂官爲工，知工是樂官，則周禮大師瞽矇之?也。樂官掌頌詩，言以納諫，以詩之義理或微，人君聽之若有不悟，當正其義而揚道之。揚，舉也，舉而道向君也。傳天下至威之正義曰：言承之用之，則此人未在官也，故言謂天下民。必也能至於道即賢者，故承用之而任以官也。否謂不從敎者，則以刑威之而罪其身也。臣過必小，故撻之書之。人罪或大，故以刑威之。禹曰至惟敘正義曰：禹旣得帝言，乃荅帝曰：然，旣帝之任臣。又言當擇人，充滿大天之下，旁至四海之隅，蒼蒼然生草木之處，皆是帝德所及。其内有萬國衆賢，皆共爲帝臣。言其可用者甚衆也。帝當就是衆賢之内，舉而用之。其舉用之法，各使陳布其言，納受之。以其言之所能，從其所能而驗試之，明顯衆人所能，當以功之大小。旣知有功，乃賜之以車服，以表其功。有能用帝，以此法用人，即在下之人，知官不妄授，必用度才能而使之。如此，誰敢不讓？有德敢不敬應帝命，而推先善人也？若帝用臣，不是不甞試驗，不知臧否，則羣臣逺近，徧布同心，而日進無功之人。旣戒帝擇人，又勸帝自勤，無若丹朱之傲。惟慢褻之遊，是其所好；傲戯而爲虐，是其所爲。爲此惡事，不問晝夜，而頟頟然恒爲之無休息。又無水而陸地行舟，羣朋淫泆於室家之内。用此之故，絕其丗嗣，不得居位。我本創丹朱之惡若是也，故娶於塗山之國。?非壬癸甲四日，而即往治水。其後過門不入，聞啓呱呱而泣。我不暇入，而子名之，惟以大治度水土之功故也。水土旣平，乃輔成五服，四面相距，至于五千里，州十有二師。其治水之時，所役人功?？州用十有二師，各用三萬人也。自京師外，迫及四海，其閒諸侯五國皆立一長，迆相統領。以此諸侯各蹈行所職，並爲有功。惟有三苗頑凶，不能就官，我以供勤之故，得使天災消没。帝念此事哉，不可不自勤也。帝荅禹曰：天下之人皆蹈行我德，是汝治水之功，惟有次敘故也。受其戒而美其功也。傳光天至廣逺

正義曰：堯典之序訓光爲充，即此亦爲充，言充滿大天之下也。據其方面，即四隅爲逺，至于海隅，舉極逺之處，言帝境所及廣遠，其内多賢人也。傳獻賢至用之

正義曰：釋言云：獻，聖也。賢是聖之次，臣德不冝，言聖，故爲賢也。萬國衆賢共爲帝臣，言求臣之處多也。帝舉是衆賢而用之，使陳布其言，令其自說已之所能，聽其言而納受之，依其言而考試之，顯明衆臣皆以功大小爲差，然後賜車服，以旌別其人功能事用，是舉賢用人之法也。舜典云：敷奏以言，明試以功。奏試二字與此異者，彼言施於諸侯，其人見爲國君，故令奏言試功。此謂方始擢用，故言納庶。納謂受取之，庶謂在羣衆。傳帝用至流故：

正義曰：帝用臣不是不以言考功。在下，知帝不分別善惡，則無逺近。徧布同心，日日進於無功之人，由其賢愚並位，優劣共流故也。敷是布之義，故言遠近布同，同心妄舉也。傳丹朱堯子。

正義曰：漢書律曆志云：堯讓舜，使子朱處於丹淵，爲諸侯。則朱是名，丹是國也。傳傲戯至休息。

正義曰：詩美衞武公云：善戯謔?不爲虐?。丹朱反之，故傲戯而爲虐也。頟頟是不休息之意。肆謂縱恣也。晝夜常頟頟然縱恣爲惡，無休息時也。傳朋羣至得嗣。

正義曰：朋輩與羣聚義同，故朋爲羣也。聖人作車以行陸，作舟以行水，丹朱乃習於無水而陸地行舟，言其所爲惡事無節度也。此乃稟受惡性，習惡事也。鄭?云：丹朱見洪水時，人乗舟，今水巳治，猶居舟中，頟頟使人推行之。案下句云子創若時，乃勤治水，則丹朱行舟之時，水尚未除，非效洪水之時人乗舟也。羣淫於家，言羣聚妻妾，恣意淫之，無男女之別，故言妻妾亂也。用是之惡，故絕其丗位，不得嗣父也。此用殄厥丗一句，禹旣見丗絶，今始言之，以明行惡之驗。此句非禹所創，創之者，創其行之惡耳。傳創懲至害公。

正義曰：創與懲皆是見惡自止之意，故云創，懲也。哀七年左傳云：禹㑹諸侯於塗山。杜預云：塗山在壽春縣東北。塗山，國名，蓋近彼山也。娶千塗山，言其所娶之國耳，非就妻家見妻也。懲丹朱之惡，故不可不勤，故辛日娶妻，至于甲日復往治水。孔云：復往則巳甞治水而輟事成昬也。鄭?云：登用之年，始娶于塗山氏，三宿而爲帝所命治水。鄭意娶後始受帝命，娶前未治水也。然娶後始受帝命，當云聞命即行，不須計辛之與甲日數多少，當如孔說，輟事成昬也。此時禹父新殛而得爲昬者，鯀放而未死，不妨禹娶，且治水四年，兖州始畢，禹娶不必在殛鯀之年也。傳啓禹至功故。

正義曰：啓，禹子丗本文也。孟子稱禹治水，三過其門而不入，是至門而聞啓泣聲不暇，如人父子，名爲已子而愛念之，以其爲大治度水土之功故也。訓荒爲大治，謂去其水，度謂量其功，故治度連言之。傳五服至萬庸

正義曰：據禹貢所云五服之名數，知五服即甸、侯、綏、要、荒服也。彼五服，?服五百里，四面相距爲方五千里也。王肅云：五千里者，直方之數。若其迴邪委曲，動有倍加之較，是直路五千里也。治洪水，輔成之者，謂?服之内，爲其小數，定其差品，各有所堂，是禹輔成之也。周禮大司馬法：二千五百人爲師，?州十有二師，通計之，一州用三萬人功，揔計九州用二十七萬庸，庸亦功也。州境旣有闊狹，用功必有多少，例言三萬人者，大都通率爲然，惟言用三萬人者，不知用功日數多少。治水四年乃畢，用功蓋多矣，不知用幾日也。鄭?云：輔五服而成之，至于面方各五千里，四面相距爲方萬里。九州，州立十二人，爲諸侯師以佐牧。堯初制五服，服各五百里。要服之内，方四千里曰九州，其外荒服曰四海，此禹所受地。記書曰崑崙山東南地方五千里。名曰神州者，禹弼五服之殘數，亦?服者，合五百里，故有萬里之界，萬國之封焉。猶用要服之内爲九州，州更方七千里，七七四十九，得方千里者四十九，其一以爲圻内，餘四十八，八州分而各有六。春秋傳曰：禹朝羣臣于㑹稽，執玉帛者萬國。言執玉帛者，則九州之内諸侯也。其制特置牧，以諸侯賢者爲之師。蓋百國一師，州十有二師，則州千二百國也。八州凡九千六百國，其餘四百國在圻内，與王制之法準之，八州通率封公侯百里之國者一，伯七十里之國二，子、男五十里之國四，方百里者三，封國七十有畸。至于圻内，則子、男而已。鄭云：禹弼成五服，面各五千里。王肅禹貢之注巳難之矣。傳稱萬，盈數也。萬國舉盈數而言，非謂其數滿萬也。詩桓曰綏萬邦，烝民曰揉。此萬邦，豈周之建國復有萬乎？天地之勢，平原者甚少，山川所在，不啻居半，豈以不食之地亦封建國乎？王圻千里，封五十里之國四百，則圻内盡以封人，王城宫室無建立之處。言不顧實，何至此也？百國一師，不出典記，自造此語，何以可從？禹朝羣臣于會稽，魯語文也。執玉帛者萬國，左傳文也。採合二事，亦爲謬矣。傳薄迫至帝室。

正義曰：釋言云：逼，迫也。薄者，逼近之義，故云迫也。外迫四海，言從京師而至于四海也。釋地云：九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。謂九州之外也。王制云：五國以爲屬，屬有長。此建五長，亦如彼文，故云諸侯五國，立賢者一人爲方伯，謂之五長，以相統治，欲以共㢡帝室故也。僖元年公羊傳曰：上無天子，下無方伯。方伯謂周禮九命作伯者也。王制云：千里之外設方伯。方伯，一州之長，謂周禮八命作牧者也。傳言五國立一人爲方伯，直是五國之長耳，與彼異也。以其是當方之長，故傳以方伯言之。傳九州至分别。

正義曰：蹈爲有功之長，言蹈履典法，行之有功。惟三苗頑凶，不得就官。謂舜分北三苗之時，苗君有罪，不得就其諸侯國君之官，而被流於逺方也。言九州五長各蹈爲有功，則海内諸侯皆有功矣。惟有三苗不得就官，以見天下大治，而惡者少耳。頑則不得就官，言善惡分別也。皐陶至惟明：

正義曰：此經史述爲文，非帝言也。史以禹戍五服，帝念禹功，故因美皐陶，言禹旣弼成五服，故皐陶於其四方敬行九德，考績之法，有次敘也。又於四方施其刑法，惟明白也。由禹有此大功，故史重美之也。傳方四至美之正義曰：皐陶爲帝所任，徧及天下，故方爲四方也。天下蹈行帝德，水土旣治，亦由刑法彰明。若使水害不息，皐陶法無所施，若無皐陶以刑，人亦未能奉法。天下蹈行帝德，二臣共有其功，故史因帝歸功於禹，兼記皐陶之功。舜典與大禹謨巳美皐陶，故言重美之也。傳言考績之次敘者，皐陶所言九德，依德以考其功績，亦是刑法之事，故兼言也。鄭云歸美於二臣，則以此經爲帝語。此文上無所由，下無所結，形勢，非語辭也，故傳以爲史因記之。夔曰至允諧。

正義曰：皐陶，大禹爲帝設謀，大聖納其昌言，天下以之致治，功成道洽，禮備樂和。史述夔言，繼之於後。夔曰：在舜廟堂之上，戞敔擊柷，鳴球，玉之磬擊，搏拊，鼓琴瑟，以謌詠詩章，樂音和協，感致幽?，祖考之神來至矣。虞之賔客丹朱者，在於臣位，與羣君諸侯以德相讓，此堂上之樂，所感深矣。又於堂下，次竹管擊鼗鼔，合樂用柷，止樂用敔，吹笙擊鐘，以次迭作，鳥獸相率而舞，其容蹌蹌然，堂下之樂感亦深矣。簫韶之樂，作之几成，以致鳳皇來而有容儀也。夔又曰：嗚呼！歎舜樂之美。我大擊其石磬，小拊其石磬，百獸相率而舞，鳥獸感德如此，衆正官長信皆和諧矣。言舜政敎平而樂音和，君聖臣賢，謀爲成功所致也。傳戛擊至明之：

正義曰：戛擊是作用之名，非樂器也，故以戛擊爲柷敔。柷敔之狀，經典無文，漢初巳來，學者相傳，皆云柷如漆桶，中有椎柄，動而擊其旁也。敔狀如伏虎，背上有刻，戛之以爲聲也。樂之初，擊柷以作之，樂之將末，戛敔以止之，故云所以作止樂。?解之，釋樂云：所以鼓柷謂之止，所以鼔敔謂之籈。郭璞云：柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連氐挏之。今左右擊止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏，鋙，刻以木，長一尺櫟之。籈者其名也。是言擊柷之椎名爲止，戛敔之木名爲籈。戛即濼也。漢禮器制度及白虎通、馬融、鄭?、李巡其說皆爲然也。惟郭璞爲詳。據見作樂器而言之，搏拊形如鼔，以韋爲之，實之以糠，擊之以節樂，漢初相傳爲然也。釋器云：球，玉也。鳴球謂擊球使鳴。樂器惟磬用玉，故球爲玉磬。商頌云：依我磬聲。磬亦玉磬也。鄭?云：磬，懸也，而以合堂上之樂。玉磬和，尊之也。然則鄭以球玉之磬懸于堂下，尊之，故進之使在上耳。此舜廟堂之樂，謂廟内堂上之樂。言祖考來格，知在廟内；下云下管，知此在堂上也。馬融見其言祖考，遂言此是舜除瞽瞍之喪，祭宗廟之樂，亦不知舜父之喪在何時也。但此論韶樂，必在即政後耳。此說樂音之和，而云祖考來格者，聖王先成於人，然後致力於神，言人恱其化，神歆其祀，禮備樂和，所以祖考來至明矣。以祖考來至，明樂之和諸也。詩稱神之格思，不可度思，而云祖考來至者，王肅云：祖考來至者，見其光輝也。蓋如漢書郊祀志稱武帝郊祭天，祠上有美光也。此經文次以柷，敔是樂之始終，故先言戛擊。其球與搏拊，琴瑟皆當彈擊，故使鳴冠於球上，使下共蒙之也。鄭?以戛擊、鳴球三者皆揔下樂。櫟擊此四器也。樂器惟敔當櫟耳，四器不櫟，鄭言非也。傳丹朱至有德。

正義曰：微子之命云：作賔于王家。詩頌微子之来，謂之有客。是王者之後爲時王所賔也，故知虞賔謂丹朱爲王者後，故稱賔也。王者立二代之後，而獨言丹朱者，蓋髙辛氏之後，無文而言，故惟指丹朱也。王者之後，尊於羣后，故殊言在位，羣后亦在位也。後言德讓，丹朱亦以德讓也。故言與諸侯助祭年爵同者，推先有德也。二王之後，並爲上公，亦有與丹朱爵同，故丹朱亦讓也。丹朱之性下愚，堯不能化。此言有德者，猶上云瞽亦允若，暫能然也。傳堂下至互見。

正義曰：經言下管，知是堂下樂也。敔當戛之，柷當擊之。上言戛擊，此言柷敔，其事是一，故云上下合止，樂各有柷敔也。言堂下堂上合樂各以柷，止樂各以敔也。上言作用，此言器名，兩相備也。上下皆有柷敔，兩見其文，明球、絃、鐘、籥，上下樂器不同，各自更互見也。絃，謂琴瑟。鐘，鏞也。籥，管也。琴瑟在堂，鐘籥在庭，上下之器各別，不得兩見其名，各自更互見之。依大射禮，鐘磬在庭。今鳴球於廟堂之上者，案郊特牲云：歌者在上，貴人聲也。左傳云：歌鐘二肆。則堂上有鐘，明磬亦在堂上，故漢魏巳來，登歌皆有鐘磬。燕禮大射堂上無鐘磬者，諸侯樂不備也。傳鏞大至蹌蹌然。

正義曰：釋樂云：大鐘謂之鏞。李巡曰：大鐘，音聲大。鏞，大也。孫炎曰：鏞，深長之聲。釋詁云：閒，代也。孫炎曰：閒，廁之代也。釋言云：遞，迭也。李巡曰：遞者，更迭閒廁相代之義，故閒爲迭也。吹笙擊鐘，更迭而作，鳥獸化德，相率而舞，蹌蹌然。下云百獸率舞，知此蹌蹌然亦是舞也。禮云：凡行，容愓愓，大夫濟濟，士蹌蹌。是爲行動之貌，故爲舞也。傳韶舜至率舞。

正義曰：韶是舜樂，經傳多矣，但餘文不言簫、簫乃樂器，非樂名。簫是樂器之小者，言簫見細器之備，謂作樂之時，小大之器皆備也。釋鳥云：鶠，鳳，其雌皇。是此鳥雄曰鳳，雌曰皇。禮運云：麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。是鳳皇爲神靈之鳥也。易漸卦上九，鴻漸于陸，其羽可用爲儀。是儀爲有容儀也。成謂樂曲成也。鄭云：成猶終也。?曲一終，必變更奏，故經言九成，傳言九奏。周禮謂之九變，其實一也。言簫，見細器之備，備樂九奏而致鳳皇，則其餘鳥獸不待九而率舞也。尊者體盤，靈瑞難致，故九成之下始言鳳皇來儀，鳥獸蹌蹌，乃在上句。傳。據此文言鳥獸易來，鳳皇難致，故云鳥獸不待九也。樂之作也，依上下遞奏，閒合而後曲成。神物之來，上下共致，非堂上堂下別有所感。以祖考尊神，配堂上之樂。鳥獸賤物，故配堂下之樂。揔上下之樂，言九成致鳳，尊異靈瑞，故別言爾，非堂上之樂獨致神來，堂下之樂偏令獸舞也。鄭?注周禮具引此文，乃云此其在於宗廟，九奏効應也。是言祖考來格，百獸率舞，皆是九奏之事也。大司樂云：凡六樂者，六變而致象物及天神。鄭?云：象物，有象在天。所謂四靈者，彼謂□蜡之祭，作樂以致其神，此謂鳳皇身至，故九奏也。傳尹正至太平正義曰：尹，正，釋言文。衆正，官之長，謂?職之首，周官所謂唐虞稽古，建官惟百是也。信皆和諧，言職事修理也。上云祖考來格，此言衆正官治，言神人洽，樂音和也。此篇初說用臣之法，末言樂音之和，言其始於任賢立政以禮，治成以樂，所以得致太平，解史録夔言之意。帝庸至往欽哉

正義曰：帝旣得夔言，用此庶尹允諧之政，故乃作歌自戒。將歌而先爲言曰：人君奉正天命以臨下民，惟當在於順時，惟當在於愼微。旣爲此言，乃歌曰：股肱之臣，喜樂其事哉！元首之君，政化乃起哉！百官事業，乃得廣大哉！言君之善政由臣也。皐陶拜手稽首，颺聲大言曰：帝當念是言哉！率領臣下，爲起政治之事，愼汝天子法度，而敬其職事哉！又當數自顧省已之成功，而敬終之哉！乃續載帝歌曰：㑹！是元首之君能明哉，則股肱之臣乃善哉！衆事皆得安寧哉！旣言其美，又戒其惡。元首之君叢脞細碎哉，則股肱之臣懈惰緩慢哉，衆事悉皆墮廢哉！言政之得失由君也。帝拜而受之，曰：然。然，其所歌顯是也。汝羣臣自今巳往，各敬其職事哉！傳用庶至愼微

正義曰：此承夔言之下，旣得夔言而歌，故知帝庸作歌者，用庶尹允諧之政，故作歌以自戒之，安不忘危也。勑是正齊之意，故爲正也。言天合奉正天命以臨下民，惟在順時，不妨農務也。惟在愼微，不忽細事也。鄭?以爲戒臣，孔以爲自戒者，以正天之命，是人君之事故也。傳元首至乃廣。

正義曰：釋詁云：元，良首也。僖三十三年左傳稱狄人歸先軫之元，則元與首各爲頭之别名，此以元首共爲頭也。君臣大體猶如一身，故元首，君也。股肱之臣喜樂盡忠，謂樂行君之化，君之治功，乃起。言無廢事業，事業在於百官，故衆功皆起，百官之業乃廣也。傳憲法至其職

正義曰：憲，法，釋詁文。此言興事，對上起哉。天子率臣下爲起治之事，言臣不能獨使起也。傳屢數至懈怠：

正義曰：釋詁云：屢，數，疾也。俱訓爲疾，故屢爲數也。顧省汝成功，謂已有成功，令數顧省之，敬終以善，無懈怠也。恐其惰於已成功，故以此爲戒。傳賡續至其義。

正義曰：詩云：西有長賡。毛傳亦以賡爲續，是相傳有此訓也。鄭?以載爲始，孔以載爲成，各以意訓耳。帝歌歸美股肱，義未足者，非君之明，爲臣不能盡力，空責臣功，是其義未足。以此續成帝歌，必先君後臣，衆事乃安，故以此言成其義也。傳叢脞至申戒。

正義曰：孔以叢脞爲細碎無大略，鄭以叢脞揔聚小小之事以亂大政，皆是以意言耳。君無大略，則不能任賢，功不見知，則臣皆懈惰，萬事墮廢，其功不成，故又歌以重戒也。庶事萬事爲一同，而文變耳。尚書正義卷第五，計一萬一千九百一十六字。