與王介甫書司馬光

與王介甫書司馬光

光居常無事，不敢渉兩府之門，以是乆不得通名於將命者。春暖，伏惟機政餘暇，台?萬福。孔子曰：益者三友，損者三友。光不才，不足以辱介甫為友。然自接侍以來，十有餘年，屢甞同僚，亦不可謂無一日之雅也。雖愧多聞，至於直諒，不敢不勉。若乃便佞，則固不敢為也。孔子曰：君子和而不同，小人同而不和。君子之道，出處語嘿，安可同也？然其志則皆欲立身行道，輔世飬民，此其所以同也。向者與介甫議論朝廷事數相違，未知介甫之察不察，然於光嚮慕之心，未始變移也。竊見介甫獨負天下大名三十餘年，才高而學冨，難進而易退，逺近之士，識與不識，咸謂介甫不起則已，起則太平可立，致生民咸被其澤矣。天子用此起介甫於不可起之中，引參大政，豈非欲望衆人之所望於介甫耶？今介甫從政始朞年，而士大夫在朝廷及自四方來者，莫不非議介甫，如出一口，下至閭閻細民，小吏走卒，亦切切怨歎，人人歸咎於介甫，不知介甫亦甞聞其言而知其故乎？光竊意門下之士方日譽盛徳而賛功業，未始有一人敢以此聞逹於左右者也。非門下之士，則皆曰，彼方得君而専政，無為觸之以取禍，不若坐而待之，不過二三年，彼將自敗。若是者，不唯不忠於介甫，亦不忠於朝廷。若介甫果信此志，推而行之，及二三年，則朝廷之患已深矣，安可救乎？如光則不然，忝備交遊之末，不敢苟避譴怒，不為介甫一一陳之。今天下之人惡介甫之甚者，謗毀無所不至，光獨知其不然。介甫固大賢，其失在於用心太過，自信太厚而已。何以言之？自古聖賢所以治國者，不過使百官各稱其職，委任而責成功也；其所以飬民者，不過輕租稅，薄賦斂，已逋責也。介甫以為此皆腐儒之常談，不足為，思得古人所未甞為者而為之，於是財利不以委三司而自治之，更立制置三司條例司，聚文章之士及曉財利之人，使之講利。孔子曰：君子喻於義，小人喻於利。樊須請學稼，孔子猶鄙之，以為不知禮義信，況講商賈之末利乎？使彼誠君子耶，則固不能言利；彼誠小人耶，則固民是盡以飽上之欲。又可從乎？是知條例一司，已不當置，而置之，又於其中不次用人，往往暴得美官。於是言利之人皆攘臂圜視，衒鬻爭進，各鬪智巧以變更祖宗舊法。大抵所利不能補其所傷，所得不能償其所亡，徒欲别出新意，以自為功名耳。此其為害己甚矣。又置提舉句當常平廣惠倉使者四十餘人，使行新法於四方。先散青苖錢，次欲使比戸出助役錢，次又欲更搜求農田水利而行之。所遣者雖皆選擇才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人，陵轢州縣，騷擾百姓者，於是士大夫不服，農商䘮業，故謗議沸騰，怨嗟盈路，迹其本原，咸以此也。書曰：民不静，亦惟在王宫邦君室。伊尹為阿衡，有一夫不獲其所，若已推而内之溝中。孔子曰：君子求諸已。介甫亦當自思所以致其然者，不可専罪天下之人也。夫侵官者，亂政也，介甫更以為治術而先施之。貸息錢，鄙事也，介甫更以為王政而力行之。繇役自古皆從民出，介甫更欲歛民錢、雇市傭而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫獨以為可。非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功而忽常人之所知耳。夫皇極之道，施之於天地人，皆不可須臾離。故孔子曰：道之不明也，我知之矣。智者過之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。介甫之智，與賢過之。及其失也，乃與不及之患均。此光所謂用心太過者也。自古人臣之聖，無過周公與孔子。周公、孔子亦未甞無過，未甞無師。介甫雖大賢，於周公、孔子則有間矣。今乃自以我之所見，天下莫能及，人之議論與我合則善之，與我不合則惡之。如此，方正之士何由進，諂諛之士何由逺？方正日疎，諂諛日親，而望萬事之得其宜，令名之施四逺，難矣。夫從諌納善，不獨人君為美也，於人臣亦然。昔鄭人遊于鄉校，以議執政之善否。或謂子産毁鄉校，子産曰：其所善者，吾則行之；其所惡者，吾則改之，是吾師也，若之何毁之？薳子馮為楚令尹，有寵於薳子者八人，皆無禄而多馬。申叔豫以子南、觀起之事警之。薳子懼，辭八人者，而後王安之。趙簡子有臣曰周舍，好直諌，日有記，月有成，歳有要。周舍死，簡子臨朝而嘆曰：千羊之皮，不如一狐之腋。諸大夫朝，徒聞唯唯，不聞周舍之諤諤。吾是以憂也。子路。人告之以有過則喜。鄼文終侯相。漢有書過之史。諸葛孔明相蜀，發教與群吏曰：違覆而得中，猶弃敝蹻而獲珠玉。然人心苦不能盡，惟董幼宰參書七年，事有不至，至于十反。孔明甞，自校簿書。主簿楊顒諌曰：為治有體，上下不可相侵。請為明公以作家譬之。今有人使奴執耕稼，婢典爨雞，主司晨，犬主吠盗，私業無曠，所求皆足。忽一旦盡，欲以身親其役，不復付任，形疲神困，終無一成。豈其知之不如奴婢雞狗哉？失其家主之法也。孔明謝之。及顒卒，孔明垂泣三日。吕定公有親近曰徐原，有才志，定公薦㧞至侍御史。原性忠壯，好直言，定公事有得失，原輙諌争，又公論之。人或以告定公，定公嘆曰，是我所以貴徳淵者也。及原卒，定公哭之盡哀，曰：徳淵，吕岱之益友，今不幸岱復，於何聞過哉。此數君子者，所以能功名成立，皆由樂聞直諌，不諱過失故也。若其餘驕亢自用，不受忠諫而亡者，不可勝數。介甫多識前世之載，固不俟言之而知之矣。孔子稱有一言而可以終身行之者，其恕乎！詩云：伐柯伐柯，其則不逺。言以其所願乎上交乎下，以所願乎下事乎上，不逺求也。介甫素剛直，毎事於人主前，如與朋友争辨於私室，不少降辭氣，視斧鉞鼎鑊如無也。及之官，僚屬謁見論事，則惟希意迎合，曲從如流者，親而禮之。或所見小異，微言新令之不便者，介甫輙艴然加怒，或詬罵以辱之，或言於上而逐之，不待其辭之畢也。明主寛容如此，而介甫拒諫乃爾，無乃不足於恕乎？昔王子雍方於事上而好下佞已，介甫不幸，亦近是乎？此光所謂自信太厚者也。光昔從介甫游，於諸書無不觀，而特好孟子與老子之言。今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：仁義而已矣，何必曰利。又曰：為民父母，使民盻盻然，將終歳勤動，不得以飬其父母，又稱貸而益之，惡在其為民父母也。今介甫為政，首置條例司，大講財利之事，又命薛向行均輸法於江淮，欲盡奪商賈之利。又分遣使者散青苖於天下而收其息，使人人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散，此豈孟子之志乎？老子曰：天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。又曰：我無為而民自化，我好静而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。又曰：治大國若烹小鮮。今介甫為政，盡變更祖宗舊法，先者後之，上者下之，右者左之，成者毀之，弃者取之，矻矻焉窮日力，繼之以夜而不得息。使上自朝廷，下及田野，内起京師，外周四海，士吏兵農，工商僧道，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎？介甫緫角讀書，白頭秉政，乃盡弃其所學，而從今世淺丈夫之謀乎？古者國有大事，謀及卿士，謀及庶人。成王戒君陳曰：有廢有興，出入自爾師虞，庶言同則繹。詩云：先民有言，詢于芻蕘。孔子曰：上酌民言，則下天上施。上不酌民言，則下不天上施。自古立功建事，未有専欲違衆而能有濟者也。使詩書孔子之言，不可信則已，若猶可信，則豈得盡弃而不顧哉。今介甫獨信數人之言，而弃先聖之道，違天下人之心，将以致治，不亦難乎！近者藩鎮大臣有言散青苖錢不便者，天子出其議以示執政，而介甫遽悻悻然不樂，引疾臥家。光被㫖為批答，見士民方不安如此，而介甫乃欲辭位而去，殆非明主所以㧞擢委任之意。故直叙其事，以義責介甫早出視事，更新令之不便於民者以福天下。其辭雖樸拙，然無一字不得其實者。介甫不相識察，反督過之，上書自辨，至使天子自為手詔以遜謝。又使呂學士再三諭意，然後乃出視事，誠是也。然當速改前令之非者，以慰安士民，報天子之盛徳。今則不然，更加忿怒，行之愈急。李正言青苗錢不便，詰責使分析，吕司封傳語詳符知縣未散青苗錢，劾奏乞行勘會，觀介甫之意，必欲力戰天下之人，與之一决勝負，不復顧義理之是非，生民之憂樂，國家之安危，光竊為介甫不取也。光近䝉聖恩過聼，欲使之副貳樞府，光竊惟居高位者不可以無功，受大㤙者不可以不報，故輙敢申明去歳之論，進當今之急務，乞罷制置三司條例司，及追還諸路提舉常平廣惠倉使者。主上以介甫為心，未肯俯從。光竊念主上親重介甫，中外群臣無能及者，動静取捨，唯介甫之為信。介甫曰可罷，則天下之人咸被其澤；曰不可罷，則天下之人咸被其害。方今生民之憂樂，國家之安危，唯繫介甫之一言，介甫何忍必遂已意而不恤乎？夫人誰無過？君子之過，如日月之食。過也，人皆見之；更也，人皆仰之，何損於明？介甫誠能進一言於主上，請罷條例司，追還常平使者，則國家太平之業皆復其舊，而介甫改過從善之美，愈光大於前日矣，於介甫何所虧䘮而固不移哉！光今所言，正逆介甫之意，明知其不合也。然光與介甫趣嚮雖殊，大歸則同。介甫方欲得位以行其道，澤天下之民，光方欲辭位以行其志，救天下之民，此所謂和而不同者也。故敢一陳其志，以自逹於介甫，以終益友之義。其捨之取之，則在介甫矣。詩云：周爰咨謀，介甫得光書。儻未賜弃擲，幸與忠信之士謀其可否，不可示諂諛之人，必不肯以光言為然也。彼諂諛之人，欲依附介甫，因縁改法，以為進身之資，一旦罷局，譬如魚之失水。此所以挽引介甫，使不得由直道行者也。介甫奈何徇此曹之所欲，而不思國家之大計哉？孔子曰：巧言令色，鮮矣仁。彼忠信之士，於介甫當路之時，或齟齬可憎，及失勢之後，必徐得其力。諂諛之士，於介甫當路之時，誠有順適之快，一旦失勢，必有賣介甫以自售者矣。介甫將何擇焉？國武子好盡言以招人之過，卒不得其死。光常自病似之，而不能改也。雖然，施善人亦何憂之有？用是故，敢妄發而不疑也。属以辭避恩命，未得請，且病膝瘡不得出，不獲親侍言於左右，而布陳以書，悚懼尤深。介甫其受而聼之，與罪而絶之，或詬罵而辱之，與言於上而逐之，無不可者，光俟命而已。皇朝文鑑卷第一百十五。