與蘇先生二首

與蘇先生二首

師友遐棄。忽踰六年。緒言閎論。久絶心耳。勝遊歡㑹無復　時。每一興懐輙。俯首摶髀。情不能巳。時取舊所貺遺諸文、讀之以自釋。或見之賦詠以自遣。然此心鬱鬱。終不可開解。昨偶得黄巖林君寄至手書、?封伸?。口誦心思。夙昔之好。乖濶之情。綢繆忳厚。宛然在目。何眷愛之隆。属望之逺哉。執事以斯文承諸公後。爲時宗儒，光華所燭，譬之列宿在天，物無不覩。而鄙眛之蹤，蔵伏奥宻，鮮與世接。若戴盆而居，獨不能窺其所至。是以相去雖近，相慕雖勞，而未獲以一書?左右者，此也。孝孺無所能解，特以嘗出太史公門下，謬爲當世所推。然揣索其中，實無可恃者。平居好議古今，稱說政教，不自愧耻。及渉世日久，年齒日長大，追覽前作，深自悔其不然。近亦欲鍼砭攻治，去所甚病，求古聖賢所用心者而學之。而資性庸弱，不見有成。兼自去冬以來，得痁疾，彌年不愈，寒暑稍間，慿几展卷，欲有所求索，頭目眊眩，輙復棄去。讀周易，頗厭近時傳註家繁，複附㑹欲爲枝辭十餘卷，?聖賢君子大意，使人不惑於衆多紛紜之論，歷時巳久，而未能成書。他欲論述者非一事。地僻無書，同志者絶少，卒卒未見功緒。自惟幸爲明時寛假，得安一㕓於?畝，啜菽飲水以自肆。上之不能出竒䇿爲生民國家輔無窮之業，下之不足與荷殳執㦸捍封疆，清徼塞、宣爪牙之用。苟徒頽然而居，充然而食，豈非天地之棄民哉？故亦粗欲有以自見於後世，而不知其果可望乎否也。執事前時相與頗不薄，今乃不閔其無成而徒譽之，且欲屬之以斯文之重。嗟乎。自斯文之傳，以此事自任者幾何人，而數千載中可以名稱字舉者若是乎其寥寥也。而孝孺焉敢以爲己任乎。若曰不敢自怠自棄以從事乎此，則不敢辭。苟謂可以當斯文之傳，廣天下，逺來世，必自有其人，而非孝孺之所敢與也。伏惟執事名塞海内，而歛其教於一州，創造設施，必異於流俗。恨無由趍走一見，以盡所欲言。高文知巳摹傳行世。先子事行，因得附末簡以傳，甚幸甚幸。䝉索陋作，近時甚不多下筆，又無力親寫，託朋友寫數篇去。殊不足觀。病中作詩數首，久欲奉寄，今亦不睱書。近時郷里畧有數人相從，其中極有可喜者。乃知此事在人，不曽泯㓕，但無人振起之，故雖有高識英才，不免湮沒耳。括蒼山水清絶，士子亦有可語者乎？病中不能見林君同遊之約，未獲承命。有便，時惠書問，不宣。

溪上從游樂甚於人不忘。自歸田廬，取倡和之什觀之，意未嘗不在僊華山水間也。天下山川可翫者多，而可喜者少。天下之士，鄙陋者多者少，人之所遇於事者

多，遊乎物外者少。　　　　　聚而兼有之者，其溪上之遊乎？某獨将爲　非　也耶。前後浦江，欲奉書爲别　事累心不果。道出剡中，行崇山絶壑間，煙姿霧氣，環擁疊出，爛若霞錦，東南之竒觀也。乃知靈運㤗　　　　者，良有所爲，恨不得與執事同知。其時始與親友别

離，憂慮盈心，翹首縱目，雖暫爲披豁，而竟不能攬擷竒勝，與所遊者相頡頏於編翰間。以此愧古人耳。然事物恒理。得之於心。不必形諸言。可以言傳者。乃其粗者。非其至精也。彼傑特妙麗。巳得之於胷中。　不勝邪。執事其謂之　乖離。久思奉談笑而不可得。文辭尤異於講切者。近借到程氏遺書。覽師弟子問荅。慨然興歎。不得生于其時，與聞其盛，然固有　　徴不　　猶興者，况相去未甚逺，其說大章爲世文，　　　　諄諄導之以路，豈能終無所聞哉？以此知生於後，未必不　　顧自力如何耳。然當程子時，賢者比肩出，風俗雖未迨古，亦至淳美，其言猶以爲憂，况于今相絶萬萬哉。爲士者幸不與賤辱事，惟道術明晦，風俗盛衰之所宜知者。風俗非無位者所能致鼔。斯世之人慕學之道，非吾儒軄之而誰乎。婺之俗猶有可化，識義理者頗不少，執事爲之固宜也。鄉邦習變，非菲薄所能卒改。居閑少出入，慎言語，自治已外，庸暇及人。徃時嘗與執事言，趙氏兄弟資禀粹，可語，信。然近再見，思幸教之。人才難得如此，比者得數十人，因斯文而進之於道，庻可望乎？當今汲汲於成人者，惟太史公。其嘗謂太史公此心可爲百世師，真非誣也。天向寒懐人益深，遣童子行畧陳所當語者。若心至意，非言可既，執事必能察之。

去年得叔度書，巳知執事念太史濳溪公之徳，欲爲論次遺事以傳。?心喜慰，繼以感泣。旋聞從者校文關中，不知歸期何時，而某卧病山中，無由遇括蒼路使，欲致一書，逹所欲言，至今未果。自古聖賢君子，道徳言行信於天下者，如孔子、孟子，身沒而言在者，若無待於人之傳，然由門人弗圖其傳也。後世史官無所憑信，徃徃勦取異聞恠說以實其事，或不知其姓字壽年之真，讀其書者，至今以爲恨。其次若楊雄、王通，俱號一世大儒，咸有所論著，以?其藴蓄，亦若不待人言而後信矣。然雄以作美新媚莽，受訾于世，或者謂非雄所著，殆後人依傚而爲之。通書稱隋唐大臣皆其弟子，識者謂多誤妄，疑非出於通之手。若是者，使其門人有所述，以紀是非之實，寧有紛紛異論哉。惟其當時以爲吾師之徳行文章自足以傳，而有輕視天下之意，故天下之人得持此遺失而議之。嗚乎！天地之大，日月之明，無所資於人，而其行度徐疾盈虚之數，猶必俟人紀之而後定。彼以聖賢君子爲無待於人之言，不亦大過矣乎！吾太史公逺宗孔孟以爲學，高視雄通而有餘。其著書，其制行，其事君行道，固巳暴於四方而信於當時，傳於蠻夷之國而誦於縉紳當世，雖未有?明之者，亦無害其不朽也决矣。第其末年，遭罹飛語，一子一孫死於禍，而家遷身放，卒于異鄉。倘不得有道而能言者，白其本心，告之萬世，瞹昧之謗，人将憾之。非特忠賢受抑於無窮，且俾聖朝有知人未明之損，豈細故哉？宜乎執事有意於圖之也。千載之間，士之䝉誣受誑者何限？逺，則司馬子長以言語被刑，蔡邕以慨嘆受戮，近則程叔子有貪黷之謗。涑水公遭姦黨之名。其他擠於險詖之人，汚於朋黨之論，生不得訴?於朝，殁不得返塟於里者，不可勝計。然其心跡卒光明于後世者，頼有明士端人，㫁以天下之公是非，而不惑於流俗一時之?意，大者辯其誣於史䇿，小者表阡銘墓，以示将來。是以士有就死而不恨，挫抑而愈光，以有人?揚於後也。今執事居與公同鄉，學與公同道，於公有師友之義，而公之自朝退休於家也，屬望於執事者甚厚。且執事嘗官太史，而以論譔之作爲已任，於公之事而不有述焉，何以解後人之疑。正流俗之失。而慰公之神靈於地下哉。雖然公之心不期人之白巳也。忠義自信。而且嘗爲人言事君猶事父與事天也。父不可欺。天不可怨。順受之而巳矣。每論古人遇貶竄而怨誹。及爲文過於憤激者。深巳薄之。以爲不逹君臣之義。其素所存者如此。及乎臨大故。遭大禍。視子孫之死。夷然不少見。顔靣竄逐之至。若返其鄉。次于江壖。端坐而逝。此其心豈以世之榮辱介意哉。其信乎巳者。可以質之幽明而無怍。考諸聖賢而不愧。其於人之謗且譽。若推之以爲高也。抑之以爲卑也。安之而巳矣。身受其患，尚無怨尤，而於事行之白不白也，復何較焉。然而某之有求於執事而欲圖公之傳者，非爲公計也，爲誦公之文，尊公之徳，而欲盡知其平生之計也。是則斯文烏可巳哉。自公之亡，天下無師，後生小子自以爲高而議公者多矣。然徐而視之。如蚊蚋之群忽巳消。而公固自若。?亦見其不量力而徒爲爾嘵嘵也。人之賢不肖。固有定論。文章之高下亦然。近時作者漸以稀。濶在東南。惟執事及徐教授耳。徐公之文。簡質典重。有渾然之氣。然推贍暢急言極論而不竭者。實惟執事。某徃與太史公論斯事，過辱特見許與，而前軰三數公，復從而推奨之。然七八年來，痛自摧斥，向時之可　　　盡矣。人持所業殊，與相見時異。惟以體乎身，見乎事，有?乎聖賢，而傳之萬世。此鄙陋之志，而亦太史公夙昔期望之意也。執事可無以教我乎？士氣日卑，學術日趍於汚下。某病廢無?，無足負荷斯事矣。惟執事善自謀，以大宣正學，上報國家，下慰相知者之望。心所欲言者，無踰於此，而當今可告以此言者，惟執事耳。故卒一言之。