䇿問三首

䇿問三首

不舉子之俗，惟閩中為甚，而吾郡積習，盖敝俗也。幾年於兹，未之能革，議者患之。聖人在上，旁燭幽隱，比降詔書，俾䟽法令以示民，使之知禁，宜其下觀而化，速於影響。然或者尚慮革之之難也，聞之昔之為順興者，深究其敝，於是先之以訓誘，申之以威信，茍觸憲網，必刑無赦。曽未嵗餘，此風遂變。其後數年，有恱其事者，以彼之?為施之將樂，稍加懲艾，闔境大擾。夫縣令於民為親?以承流宣化，其勢甚利，而父母之殺其子，性固不忍，以兹利勢順民性而導之，宜若易。然今或以為難，何也？豈治民者未得其術與？抑亦舊染之習未可以卒令與？若乃二宰之政，其得其失，至今先生長者，類能言之。諸君儻聞其說乎，幸迹其本末，併䟽已見，眀以告我當道之賢守令，使推行之，庶㡬革積年之敝，自吾郡始。他日芣苢之詩，被之絃歌，是亦諸君之助也。

昔孟子之言性曰：人之性善。荀子從而非之，曰：人之性惡。楊子以人之性善又不能無惡也，因為之言曰：善惡混。而韓子者又以三子之言為猶有?遺，别之以三品焉，曰：上焉者善，下焉者惡，中焉者可導而上下也。自四子之說興，天下之言性者紛然不一，而卒無定論。夫性者，人之?固有也，學者期復乎是而止耳，誠不可不知，而其論之不一如此，將孰從乎？彼性惡之説，後世莫不深罪其言之偏，而不敢正以為非。如不敢正以為非，則是以楊子、韓子之説為得，而孟子之說為未盡矣。夫孟子，百世之師也，學者?取以為標凖者也，其果不能盡夫性之説，而有待於楊、韓耶？人之言曰：楊子之言性，兼性之不正者言之，實無害於孟子之説。然公都子之問甞，曰：性無善無不善。又曰：性可以為善，可以為不善。又曰：有性善，有性不善。而孟子既辨之於其書矣，彼楊子、韓子之説，其果能外是乎？不然，則學者於此不容無説。孔子曰：性相近也，習相遠也。或曰：孔孟之言性一也。或又曰：不能無異。誠有異乎？其無異乎？夫性之在人，既不可不知，宜瑩其説，使無疑焉，然後反身而誠，庻乎其能盡之。今也如繫風捕影，茫然失據，將以誰斯？謂宜有至當之論，以證四子之言，以?吾夫子未盡之意。此吾黨羣居?，宜切磨以求益者也。儻有?聞，幸相為言之毋隱。

或問佛於王通，通曰：聖人也，其教如何？曰：西方之教也，中國則泥。盖有取於其心，不取其迹也。佛法之行於中國，盖千數百年於兹矣。豪傑名世之士，往往不鄙其說，一有詰之以非吾儒之道，則過而為王通之論者，不知幾何人也。予疑夫迹之於心，猶木之有末，而水之有流也，豈有迹非而心是者？今其教益熾，而學士大夫?以奉之者，比隋唐之際又甚。世無韓子，其孰以為不然。借使原道之論興，而以燕伐燕之譏得以勝之矣。嗟乎。道之不眀，異端害之也。彼其?以入人之深，亦各有理，豈易以口舌爭乎。然倘至於道，則有不可不辨者。聖人在上，人倫已眀，茍用其言，於法有禁，未火其書，意可見矣。然猶不能絶人之心好也。願與諸君極其本原而揚㩁之，深眀前世儒者取予之是非，槩之以先王禮義之誠意，以證今日學士大夫?以奉之之失，庶幾從上之令，於道弗畔。非茍為異也，亦以自治而已。諸君以為如何？