仪礼䟽卷第一

仪礼䟽卷第一

唐朝散大夫行太学博士引文馆学士臣贾　公彦　等撰

仪礼䟽序

窃闻道本冲虚，非言无以表其䟽；言有微妙，非释无能悟其理。是知圣人言曲，事资注释而成。至于周礼、仪礼，发源是一，理有终始，分为二部，并是周公摄政太平之书。周礼为末，仪礼为本，本则难明，末便易晓。是以周礼注者，则有多门；仪礼所注，后郑而已。其为章䟽，则有二家：信都黄庆者，齐之盛德；李孟悊者，隋日硕儒。庆则举大略小，经注踈漏，犹登山逺望，而近不知；悊则举小略大，经注稍周，似入室近观，而逺不察。二家之䟽，互有修短，时之所尚，李则为先。案士冠三加，有缁布冠、皮弁、爵弁、既冠。又著玄冠见于君，有此四种之冠，故记人下陈缁布冠、委貌、周弁，以释经之四种。经之与记，都无天子冠法，而李云委貌与弁，皆天子始冠之冠，李之谬也。丧服一篇，凶礼之要，是以南北二家，章䟽甚多，时之所以，皆资黄氏。案郑注丧服引礼记檀弓云：绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。则绖之所作，表心明矣。而黄氏妄云衰以表心，绖以表首，以黄氏公违郑注，黄之谬也。黄、李之训，略言其一，余足见矣。今以先儒失路，后冝易涂，故悉鄙情，聊裁此䟽，未敢专欲以诸家为本，择善而从，兼増己义。仍取四门助教李玄植详论可否，佥谋巳定，庶可施以函丈之儒，青衿之俊，幸以去瑕取玖，得无讥焉。

士冠礼第一　郑目录云：童子任职居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服。则是于诸侯天子之士，朝服皮弁素积。古者四民丗事，士之子?为士。冠礼于五礼属嘉礼，大小戴及别录此皆第一。　释曰：郑云童子任职居士位，年二十而冠，为士身加冠。知者，郑见下昬礼及士相见，皆据士身自昬自相见。又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼，夏之末造，亦据诸侯身自加冠，故郑据士身自加冠为目也。郑云四人丗事，士之子?为士者，是齐语文。彼云：桓公谓管仲曰：成人之士若何？管子对曰：四人勿杂处也。公曰：处士、农、工、商若何？管子对曰：昔圣王之处士，就闲燕也；处工，就官府也；处商，就市井也；处农，就田野也。少而习焉，其心安焉。是四人丗事，士之子?为士也。引之者，证此士身年二十加冠法。若士之子，则四十彊而仕，何得有二十为士自加冠也？二十而冠者，郑据曲礼文二十曰弱冠，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十巳冠讫，五十乃爵命为大夫，故大夫无冠礼。又案丧服小功章云：大夫为昆弟之长殇。郑云：大夫为昆弟之长殇小功，谓为士者若不仕者也。以此知为大夫无殇服也。小记云：大夫冠而不为殇。大夫身已加冠，降兄，殇在小功。是身有德行，得为大夫冠，不以二十始冠也。若诸侯则十二而冠，故左传襄九年，晋侯与诸侯伐郑还，公送晋侯，以公宴于河上，问公年，季武子对曰：㑹于沙随之歳，寡君以生。注云：沙随在成十六年。晋侯曰：十二年矣，是谓一终，一星终也。国君十五而生子，冠而生子，礼也。君可以冠矣。是诸侯十二而冠也。若天子亦与诸侯同十二而冠，故尚书金縢云：王与大夫尽弁。时成王年十五，云王与大夫尽弁，则知天子亦十二而冠矣。又大戴礼云：文王十三生伯邑考。左传云：冠而生子，礼也。是殷之诸侯亦十二而冠。若夏之天子，诸侯与殷天子亦十二而冠可知。若天子之子，则亦二十而冠，故礼记祭法云：王下祭殇五。又礼记檀弓云：君之适长殇，车三乗。是年十九巳下乃为殇，故二十乃冠矣。若天子诸侯冠，自有天子诸侯冠礼，故大戴礼有公冠篇。天子自然有冠礼，但仪礼之内亡耳。士既三加，为大夫早冠者，亦依士礼三加。若天子诸侯，礼则多矣，故大戴礼公冠篇云：公冠四加者，缁布皮弁、爵弁，后加玄冕。天子亦四加，后当加衮冕矣。案下文云，天子之元子犹士，天下无生而贵者，则天子之子虽早冠，亦用士礼而冠。案家语冠颂云：王太子之冠拟冠。则天子元子亦拟诸侯四加。若然，诸侯之子不得四加，与士同三加可知。郑又云冠于五礼属嘉礼者，郑据周礼大宗伯所掌五礼，吉、凶、賔、军、嘉而言。宗伯云以嘉礼亲万民，下云以昬冠之礼，亲成男女，是冠礼属嘉礼者也。郑又云大小戴及别录，此皆第一者，大戴，戴圣与刘向为别录十七篇次第，皆冠礼为第一，昏礼为第二，士相见为第三。自兹已下，篇次则异，故郑云大小戴别录即皆第一也。其刘向别录，即此十七篇之次是也。皆尊卑吉凶，次第伦叙，故郑用之。至于大戴，即以士丧为第四，既夕为第五，士虞为第六，特牲为第七，少牢为第八，有司彻为第九，郷饮酒第十，郷射第十一，燕礼第十二，大射第十三，聘礼第十四，公食第十五，觐礼第十六，丧服第十七。小戴于郷饮、郷射、燕礼、大射四篇，亦依此别录次第，而以士虞为第八，丧服为第九，特牲为第十，少牢为第十一，有司彻为第十二，丧为第十三，既夕为第十四，聘礼为第十五，公食为第十六，觐礼为第十七。皆尊卑吉凶杂乱，故郑玄皆不从之矣。仪礼　释曰：仪礼者，一部之大名。士冠者，当篇之小号。退大名在下者，取配注之意故也。然周礼言周不言仪，仪礼言仪不言周，既同是周公摄政六年所制，题号不同者，周礼取别夏殷，故言周。仪礼不言周者，欲见兼有异代之法，故此篇有醮用酒，燕礼云诸公，士丧礼云商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又周礼是统心，仪礼是履践，外内相因，首尾是一，故周礼巳言周，仪礼不须言周，周可知矣。且仪礼亦名曲礼，故礼器云：经礼三百，曲礼三千。郑注云：曲犹事也。事礼谓今礼也。其中事仪三千，言仪者，见行事有威仪；言曲者，见行事有屈曲，故有二名也。郑氏注释曰：后汉书云：郑玄，字康成，青州北海郡髙密县人，郑崇之后也。言注者，注义于经下，若水之注物，亦名为著。故郑叙云：凡著三礼七十二篇。云著者，取著明经义者也。孔子之徒言传者，取传述之意，为意不同，故题目有异也。但周礼六官六十叙官之法，事急者为先，不问官之大小。仪礼见其行事之法，贱者为先，故以士冠为先，无大夫冠礼，诸侯冠次之，天子冠又次之。其昬礼亦士为先，大夫次之，诸侯次之，天子为后。诸侯郷饮酒为先，天子郷饮酒次之，郷射燕礼巳下皆然。又以冠昬士相见为先后者，以二十而冠，三十而娶，四十彊而仕，即有挚见郷大夫、见已君，及见来朝诸侯之等。又为郷大夫州长行郷饮酒郷射之事。巳下先吉后凶，尽则行祭祀吉礼次叙之法，其义可知。略陈仪礼元本，至于礼之大义，备于礼记。䟽　士冠至庙门。　释曰：自此至宗人告事毕一节，论将行冠礼，先筮取日之事。案下文云布席于门中，闑西阈外者，闑为门限，即是门外，故特牲礼筮日，主人即位于门外西面。此不言门外者，阈外之文可参，故省文也。　注筮者至庙神。　释曰：郑知筮以蓍者，曲礼云：龟曰卜，蓍曰筮。故知筮以蓍也。云问日吉凶于易也者，下云若不吉则筮，逺日如初仪。又案周礼大卜掌三易，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。筮得卦，以易辞占吉凶，故云问日吉凶于易也。不筮月者，夏小正云：二月，绥多士，女冠子取妻时也。既有常月，故不筮也。云冠必筮日于庙门者，重以成人之礼，成子孙也者，案冠义云：筮日筮賔，所以敬冠事，敬冠事所以重礼。是筮日为重礼之事也。冠义又云：古者重冠，重冠故行之于庙。行之于庙者，所以尊重事，尊重事而不敢擅重事，不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。是成人之礼，成子孙也。此经唯论父子兄弟，不言祖孙，郑兼言孙者，家事统于尊，若祖在则为冠主，故兼孙也。云庙谓祢庙者，案昬礼行事皆直云庙，记云：凡行事，受诸襧庙。此经亦直云庙，故知亦于祢庙也。然仪礼之内单言庙者，皆是祢庙。若非祢庙，则以庙名别之，故聘礼云：

賔，朝服问卿，卿受于祖庙。又受聘在始祖庙，即云不腆先君之祧，是不言于庙，举祖祧以别之也。士于庙，若天子诸侯冠在始祖之庙，是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧，则与聘礼先君之祧，谓迁主所藏始祖同也。若然，服氏注以祧为曾祖者，以其公还及衞，冠于衞成公之庙。服注：成公，卫曾祖，故以祧为曾祖庙。时不冠于卫之始祖，以非已庙故也。无大夫冠礼。若幼而冠者，与士同在祢庙也。云不于堂者，嫌蓍龟之灵由庙神者，此据经冠在庙堂，此蓍筮在门外，不同处，故以庙决堂。以蓍自有灵，知吉凶不假庙神，故云嫌蓍龟之灵由庙神也。案天府职云：季冬，陈玉，以贞来歳之美恶。注云：问歳之美恶，谓问于龟。凡卜筮者，实问于鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。若然，卜筮实问七八九六之鬼神，故以六玉礼耳。而龟筮直能出其卦兆之占，似无灵者，各有所对。若以龟蓍对生数成数之鬼神，则蓍龟直能出卦兆，不得有神。若以卦对生成之鬼神，则蓍龟亦自有神。是以易系辞云：蓍之德，圎而神。又云：定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善于蓍龟。又郭璞云：上有䕃丛蓍，下有千龄蔡。凡虫之智，莫善于龟；凡草之灵，莫善于蓍。龟。筮自有灵也。若蓍自有神，不假庙神也。不于寝门筮者，一取成人之礼，成子孙，二兼取鬼神之谋。故易系辞云：人谋鬼谋，郑注云鬼谋，谓谋卜筮于庙门是也。　主人至西面。　释曰：此主人将欲谋日之时，先服即位于祢庙门外，东西面立，以待筮事也。　注主人至入与。

释曰：经直云主人，当是父子加冠之礼。知兼有兄者，论语云：出则事公卿，入则事父兄。父兄者，一家之统，父不在，则兄为主可知，故兼其兄也。又案下文。若孤子，则父兄戒宿，冠之日，主人紒而迎賔，则无亲父亲兄，故彼注云父兄，诸父诸兄，则知此主人迎賔，是亲父亲兄也。云玄冠委貌者，此云玄冠，下记云委貌，彼云委貌，见其安正容体。此云玄冠，见其色实一物也。云朝服者，十五?布衣者，杂记云朝服十五?布也。云素裳者，虽经不言裳，裳与韠同色。云素韠者，故知裳亦积白素绢为之也。云衣不言色者，衣与冠同也者，礼之通例，衣与冠同色，故郊特牲云黄衣黄冠是也。裳与韠同色，故下爵弁服纁裳韎韐。韎韐即纁之?是也。经直云朝服，不言色，与冠同可知也。若然，郑不言裳与韠同色者，举衣与冠同，裳与韠同亦可知，故不言也。其衣冠色异，经即别言之，是以下云爵弁服纯衣是也。云筮必朝服者，尊蓍龟之道者，此决正冠时主人服玄端，爵韠不服，此服朝服，是尊蓍龟之道也。若然，下又云有司如主人服，又宿賔賔，如主人服，又宿賛冠者及夕为期，皆朝服。云尊蓍龟者，案郷饮酒主人朝服，则此有司賔主朝服，自是㝷常相见所服，非特相尊敬之礼。此筮而朝服，决正冠时与士之祭礼，入庙常服玄端，今此筮亦在庙，不服玄端，故云尊蓍龟之道。此筮唯有蓍草，言龟者，案周礼小事徒筮而已，若大事先筮而后卜龟。筮是相将之物，同著朝服，故兼言龟，是以杂记卜筮皆朝服也。案特牲礼，筮日与祭同服玄端，少牢筮日与祭同服朝服。不特尊蓍龟者，彼为祭事，龟不可尊于先祖，故同服。此为冠事，冠事，龟可尊于子孙，故服异也。云缁带，黑缯带者，案玉藻云：君素带终裨，大夫素带裨垂，士练带率下裨。注云：大夫裨其纽及末，士裨其末而已。又云：杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁裨。郑云：君裨带，上以朱，下以绿终之。大夫裨垂，外以玄，内以华；士裨垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。郑彼云是谓者，指此文也。若然，天子诸侯并绕?及垂者皆裨之，大夫则不裨。其绕?者，直裨垂之三尺，屈而重者，士则裨其末，绕三尺所垂者，不裨在者。若然，大带所用物，大夫巳上用素，士练缯为带体，所裨者用缁，则此言缁，据裨者而言也。云士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺者，此亦玉藻文。大夫巳上，大带博四寸，此士卑降于大夫巳上，博二寸，再缭共为四寸，屈垂三尺，则大夫巳上，亦屈垂三尺同矣。云素韠，白韦韠者，案玉藻云：韠，君朱，大夫素，士爵韦。彼以韠为揔目，而云君朱，大夫素，士爵韦，是韠色不同。下云韦者，是君大夫同用韦也。但彼是玄端服之韠，此士用素韦为之，故郑云白韦韠也。又云韠长三尺至博二寸，亦皆玉藻文。郑彼注云：颈五寸，亦谓广也。颈中央，肩两角皆上接革带，肩与革带广同。此韠即黻也，祭服谓之黻，朝服谓之韠也。云天子与其臣玄冕以视朔，皮弁以日视朝者，此约玉藻而知。案彼云：天子玄端听朔于南门之外，皮弁以日视朝。又云：诸侯皮弁以听朔于太庙，朝服以日视朝于内朝。彼注云：端当为冕，谓天子以玄冕听朔于南门之外，明堂之中。彼皆不言臣，此郑兼言臣者，欲见在朝君臣同服。引之者，证此玄冕朝服而筮者，是诸侯之士，则诸侯与其臣与子加冠，同服皮弁以筮日，天子与其臣与子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕，诸侯服皮弁以筮日者，郑既取君臣同服，明筮时还君臣同服。若云天子用玄冕，诸侯用皮弁，其臣不得上同于君，君下就臣，同朝服也。云凡染黑，五入为緅，七入为缁，玄则六入与者，案尔雅一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁。此三者皆是染赤法。周礼钟氏染鸟羽云：三入为纁，五入为緅，七入为缁。此是染黑法，故云凡染黑也。但尔雅及周礼无四入与六入之文，礼有色朱玄之色，故注此玄则六入。下经注云朱则四入，无正文，故皆云与以疑之。但论语有绀緅连文，绀又在緅上，则以纁入赤为朱，若以纁入黒则为绀，故淮南子云以涅染緅，则黒于涅，又以绀入黒汁则为緅，故绀緅连言也。若然，玄为六入，缁为七入，深浅不同，而郑以衣与冠同，以缁与玄同色者，大同小异，皆是黑色，故云同也。　有司至北上　释曰：此论主人。有司从主人有事，故立位于庙门外西方，东面以待事也。　注有司至是也：　释曰：士虽无臣，皆有属吏胥徒及仆隷，故云有司，群吏有事者也。云谓主人之吏所自辟除府史以下者，案周礼三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役赋补置之是也。又案周礼皆云府史，此云群吏，吏史亦一也，故举汉法为证。又周礼郑注云：官长所自辟除。此云主人者，以此经云主人，故依经而直云主人。中亦为长者也。又此注以有司为群吏，案特牲以有司为士属吏，不同者，言群吏，则谓府史胥徒也。言属吏，则谓君命之士。是以下文宿賛冠者注云：谓賔若他官之属，中士若下士也。又主人賛者，亦云其属中士若下士，是言属者，尊之义。特牲之有司，士之属吏，亦亲?也。特牲有司之上有子姓，此文无者，彼祭祀事重，故子姓皆来。此冠事稍轻，故容有不至，故不言　筮与至西塾。　释曰：下云布席于门中，闑西阈外，彼据筮，此云西塾，据陈处。　注筮所至堂也。

释曰：筮，所以问吉凶，谓蓍也者，案曲礼云：龟为卜，䇿为筮，故知问吉凶谓蓍。案易筮法，用四十九蓍，分之为二，以象两，卦一以象三，揲之以四，以象四时，归竒于扐以象闰，十有八变而成卦是也。云所卦者，所以画地记爻者，筮法依七八九六之爻而记之。但古用木画地，今则用钱，以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为坼钱，拆钱则八也。案少牢云：卦者在左坐卦以木。故知古者画卦以木也。云易曰六画而成卦者，说卦文。彼云：昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画成卦。注云：三才，天地、人之道。六画，画六爻。引之者，证画地识爻之法。云西塾，门外西堂也者，案尔雅云：门侧之堂谓之塾。即士虞礼云：羞燔俎在内西塾上，南顺是也。筮在门外，故知此经西塾，门外西堂也。　布席至西面。　释曰：此所布之席，拟卜筮之事。言在中门者，以大分言之。云闑，西阈外者，指陈席处也。　注闑门至为蹙。　释曰：云闑，门橛者，闑，一名橛也。云阈，阃也者，曲礼云：外言不入于阃。阃，门限与阈为一也。云古文闑为槷，阈为蹙者，遭于暴秦，燔灭典籍，汉兴，求录遗文之后，有古书今文。汉书云：鲁人髙堂生为汉博士，传仪礼十七篇，是今文也。至武帝之末，鲁恭王坏孔子宅，得亡仪礼五十六篇，其字皆以篆书，是为古文也。古文十七篇，与髙堂生所传者同，而字多不同，其余三十九篇，绝无师说，秘在于馆。郑注礼之时，以今古二字并之。若从今文，不从古文，即今文在经闑阈之等是也，于注内叠出古文，槷蹙之属是也。若从古文，不从今文，则古文在经注内叠出今文，即下文孝友时格，郑注云今文格为嘏，又丧服注今文无冠布缨之等是也。此注不从古文槷蹙者，以槷蹙非门限之义，故从今不从古也。仪礼之内，或从今，或从古，皆逐义彊者从之。若二字俱合义者，则互挽见之，即下文云壹揖壹让，?注云古文壹皆作一。公食大夫三牲之肺不离賛者，辨取之，一以授賔，注云：古文一为壹。是大小注皆叠今古文，二者俱合义，故两从之。又郑叠古今之文者，皆释经义尽乃言之。若叠今古之文说须别释余义者，则在后乃言之，即下文孝友时格，注云：今文格为嘏。又云凡醮不祝之?是也。若然，下记云章甫殷道，郑云：章，明也。殷，质，言以表明丈夫也。甫或为父，今文为斧，事相违，故因叠出合文也。　筮人至主人。　释曰：此经所陈，据筮时之事。案少牢云：史左执筮，右抽上韇，兼与筮执之，东面受命于主人。得主人命讫，史曰：诺。西面于门西抽下韇，左执筮，右兼执韇以击筮，乃立筮。此云䇲，彼云筮，一也。但筮法不殊，此亦应不异。少牢具陈，此不言者，文不具，当与彼同。案三正记大夫蓍五尺，故立筮；士之蓍三尺，当坐筮，与彼异也。　注筮人至筮也。　释曰：案周礼春官筮人掌三易，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。注云：问蓍曰筮，其占易。是筮人主三易者也。云韇，藏䇲之器者，韇有二，其一从下向上承之，其一从上向下韬之也。云今时藏弓矢者谓之韇丸也者，此举汉法为况，亦欲见韬弓矢者以皮为之，故诗云象弭鱼服，是以鱼皮为矢服，则此韇亦用皮也。知自西方而前者，上云即位于西方，故知前向东方受命也。云受命者，当知所筮也者，谓执之，不知以请筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案洪范云：七稽疑，择建立卜筮人，三人占，从二人之言。又案尚书金縢云：乃卜三龟，一习吉。则天子诸侯卜时，三龟并用于玉瓦，原三人各占一兆也。筮时连山、归藏、周易亦三易并用，夏、殷以不变为占，周易以变者为占，亦三人各占一易。筮皆三占，从二三者，三吉为大吉，一凶为小吉，三凶为大凶，一吉为小凶。案士丧礼：筮宅卒筮，执卦以示命筮者。命筮者受视，反之，东面，旅占。注云：旅，众也。反与其属共占之，谓掌连山、归藏、周易者。又卜葬日云：占者三人在其南。注云：占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。少牢大夫礼亦云三人占。郑既云：反与其属占之。则郑意大夫卜筮同用一龟一易，三人共占之矣。其用一龟一易，则三代颗用，不专一代。故春秋纬演孔图云：孔子修春秋，九月而成，卜之，得阳豫之卦。宋均注云：阳豫，夏、殷之卦名。故今周易无文。是孔子用异代之筮，则大夫卜筮皆不常据一代者也。　宰自至賛命　注宰有至自右。　释曰：知宰是有司主政教者，士虽无臣，以属吏为宰，若诸侯使司徒兼冢宰，以出政教之?，故云主政教者。引少仪者，取证賛命在右之义，以其地道尊右，故賛命皆在右，是以士丧礼亦云：命筮者在主人之右。注云：命尊者冝由右出。特牲云：宰自主人之左賛命，不由右者，为神求吉变故也。士丧在右，不在左者，以其始死，未忍异于生，故在右也。少牢宰不賛命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人賛命也。　筮人至在左。　释曰：此言筮人于主人受命讫，行筮事也。但即席坐西面者，主人为筮人，而言作坐文，冝在西面下，今退西面于下者，欲西面之文下就画卦者，亦西向故也。　注即就至爻者，　释曰：郑知东面受命者，以其上文有司在西方东面，主人在门东，西面，今从门西东，而主人之宰命之，故东面受命可知也。知右还北行就席者，以其主人在门外之东南，席在门中，故知右还北行，乃得西面就席坐也。云卦者，有司主画地识爻者，上云所卦者，谓于此云卦者，据人以杖画地，记识爻之七八九六者也。　卒筮至主人。　释曰：此言所筮六爻俱了，卦体得成，更以方版画体，示主人之事也。　注卒巳至之卦。　释曰：云书卦者筮人者，下文云筮人还东面旅占，明此书卦是筮人也。不使他人书卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龟之道也。案特牲云：卒筮写卦，筮者执以示主人。注云：卦者，主画地识爻，六爻备，乃以方版写之。则彼写卦亦是卦者，故郑云卦者画爻者。彼为祭礼，吉事尚提提，故卦者写卦，筮人执卦以示主人。士丧礼注云：卦者写卦示主人。经无写卦之文，是卦者自画示主人，以其丧礼遽于事，故卦者自画自示主人也。此冠礼，筮者自写自示主人冠礼异于祭礼、丧礼故也。　主人受眡，反之。　释曰：此筮讫，写所得卦示主人，主人受，得省视，虽未辨吉凶，主人尊，先受视以知卦体而已。主人既知卦体，反还与筮人，使人知，共占吉凶也。　筮人至告吉。释曰：此言筮人既于主人，受得卦体，还于门西，东面，旅共占之，是吉卦。乃进向门东，东面告主人云吉也。　若不至初仪。　释曰：曲礼吉事先近日。此冠礼是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮。逺日是上旬。不吉，乃更筮中旬。又不吉，乃更筮下旬。云如初仪者，自筮于庙门巳下至告吉是也。　注逺日旬之外。　释曰：曲礼云：旬之内曰近某日，旬之外曰逺某日。彼据吉礼而言。旬之内曰近某日，据士礼旬内筮，故云近某日，是以特牲旬内筮日是也。旬之外曰逺某日者，据大夫以上礼旬外筮，故言逺某日，是以少牢筮旬有一日是也。案少牢云：若不吉，则及逺日，又筮日如初。郑注云：及，至也。逺日后丁。若后已言至逺日，又筮日如初，明不并筮，则前月卜来月之上旬，上旬不吉。至上旬又筮中旬，中旬不吉。至中旬又筮下旬，下旬不吉，则止。不祭祀也。若然，特牲不言及，则可上旬之内筮，不吉，则预筮中旬，中旬不吉，又预筮下旬，又不吉则止。若此，冠礼亦先近日，士冠礼亦于上旬之内预筮三旬，不吉，则更筮后月之上旬，以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子则年巳二十，不可止然须冠，故容入后月也。若然，大夫巳上筮旬外，士筮旬内，此士礼。而注云逺日旬之外者，此逺日旬之外，自是当月上旬之内。筮不吉，更筮中旬。云逺日，非谓曲礼文。大夫巳上，前月预筮来月上旬为逺某日者，彼自有逺日，与此别也。　彻筮席。　注：彻，去也，敛也。　释曰：据席则彻去之，筮则敛藏之，故两训之也。　宗人告事毕。　注宗人至礼者。　释曰：士虽无臣，亦有宗人掌礼，比于宗伯，故云有司。主礼者，　主人至辞许。　释曰：自此巳下至賔拜送一节，论主人筮日讫，三日之前，广戒僚友，使来观礼之事也。云主人戒賔者，谓主人亲至賔大门外之西，东面，賔岀大门外之东，西面戒之。云賔礼辞许者，即下云戒賔曰：某有子某，将加布于其首，愿吾子之教之也。賔对曰：某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辞。主人曰：某犹愿吾子之终教之也。賔对曰：吾子重有命，某敢不从。是一度辞后乃许之。是賔礼辞许者也。　注戒警至许也。　释曰：同官为僚，同志为友，此賔与主人同是官，与为同志，故以僚友解之。此谓上中下士甞执挚相见者也。若未甞相见，则不必戒，故郑以僚友言之是也。云古者有吉事，则乐与贤者欢成之者，则此经戒賔使来者是也。云有凶事，则欲与贤者哀戚之者，则士丧礼始死，命赴者，使告君及同僚之等是也。云礼辞，一辞而许者，即此文是也。云再辞而许，曰固辞者，则士相见云：某也愿见，无由达，某子以命命某见，主人对曰：某子命某见，吾子有辱，请吾子之就家也，某将走见。賔对曰：某不足以辱命，请终赐见。主人对曰：某不敢为仪，固请吾子之就家也，某将走见。賔对曰：某不敢为仪，固以请。主人对曰：某也固辞。不得命，将走见。是其再辞而许，名为固辞之义也。云三辞曰终辞，不许也者，又士相见云：

士见于大夫，终辞其挚。是三辞不许为终辞之义也。若一辞不许，后辞上许，则为礼辞许。若再辞不许，后三辞上许，则为再辞而许之，曰固辞。若不许，至于三辞又不许，则为三辞，曰终辞，不许也。又三辞而许，则曰三辞。若三辞不许，乃曰终辞。是以公食大夫戒賔，上介出请，入告，三辞。又司仪云：诸公相为賔，主君郊劳，交摈，三辞。车逆拜辱，三揖，三辞。注云：先辞，辞其以礼来于外。后辞，辞?堂。皆是三辞而许称三辞。若然，此戒賔賔礼辞许，不固辞。案郷饮酒主人请賔賔，礼辞许。注云：不固辞者，素所有志。是賔习道艺，本望賔举，是素所有志，故不固辞。此亦素有志，乐与主人欢，成冠礼，故不固辞。诸经云礼辞许者，是素有志之?也。案郷饮酒主人戒賔，賔拜辱，主人荅拜，乃请賔，賔礼辞许，主人再拜，賔荅拜，主人退，賔拜辱。郷射亦然，皆与此文不同。此经文不具，当依彼文为正。但此不言拜辱者，亦是不为賔已故也。前期至之仪。　释曰：此文下尽宿賛冠者亦如之，论筮賔若賛冠者之节。云前期三日者，加日为期，期前三日也。筮賔者，谓于僚友众士之中，筮取吉者，为加冠之賔也。云如求日之仪者，亦于庙门外，下至告事毕，唯命筮别，其余威仪并同，故云如求日之仪也。命筮虽无文，宰賛盖云主人某为适子某加冠筮，某为賔，庶几从之。若庶子则改适为一，庶字异，余亦同。此经不云命筮，并上筮日亦不云命筮者，皆文不具也。　注前期至国本。　释曰：云前期三日，空二日也者，谓正加冠日是期日，冠日之前空二日，外为前期三日，故云空二日也。二日之中，虽有宿賔，宿賛冠者及夕为期，但非加冠之事，故云空也。云筮賔筮其可使冠子者，即下文三加皆賔，亲加冠于首者是也。云贤者?吉者，解经先戒后筮之意。凡取人之法，先筮后戒。今以此賔，是贤者必知吉，故先戒賔，賔巳许，方始筮之。以其贤?自吉，故先戒后筮之也。若贤?吉，必筮之者，取其审愼，重冠礼之事，故郑引冠义为证也。云重礼所以为国本者，诗云：人而无礼，胡不遄死。礼运云：治国不以礼，犹无耜而耕也。故云重礼所以为国本也。然冠既筮賔，特牲、少牢不筮賔者，彼以祭祀之事，主人自为献主，群臣助祭而已。天子诸侯之祭，祭前巳射于射宫，择取可预祭者，故不筮之也。　乃宿至荅拜。　释曰：此经谓宿賔，摈者传主人辞，入内告賔賔，如主人服，出门与主人相见之仪也。　注宿进至朝服。　释曰：郑训宿为进者，谓进之，使知冠日当来，故下文宿曰：某将加布于某之首，吾子将莅之，敢宿賔。对曰：某敢不夙兴。是宿之使进之义也。云宿者必先戒者，谓若賔及賛冠，同在上戒賔之内，巳戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。云戒不必宿者，即上文戒賔之中，除正賔及賛冠者，但是僚友欲观礼者，皆戒之使知而已。后更不宿，是戒不必宿者也。云不宿者，为众賔或悉来，或否者，此决賔与賛冠者戒而又宿，不得不来。众賔主来观礼，非要须来，容有不来者，故直戒不宿也。云主人朝服者，见上文筮日时朝服，至此无改服之文，则知皆朝服。凡有戒无宿者，非止于此。案郷饮酒、郷射主人戒賔，及公食大夫各以其爵，皆是当日之戒，理无宿也。又大射宰戒百官有事于射者，射人戒诸公卿大夫射，司士戒士射与賛者，前射三日，宰夫戒宰及司马，皆有戒而无宿是也。射人宿视涤。此言宿者，谓将射之前，于宿预视涤濯，非戒宿之意也。若然，特牲礼云前期三日宿尸，前无戒而直有宿者，特牲文不具，其实亦有戒也。又礼记祭统云：先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散齐七日，致齐三日。注云：宿读为肃，肃犹戒也。戒轻肃重也者，彼以夫人尊，故不得言戒，而变言宿读为肃者，肃亦戒之义。彼以宿当戒处，非谓祭前三日之宿也。大宰云祀五帝，则掌百官之誓戒者，谓戒百官，使之散齐，至祭前三日当致齐也。凡宿賔之法，案特牲云：前期三日筮尸，乃宿尸，厥明夕陈鼎。则前期二日宿之也。少牢筮吉下云宿，郑注云：大夫尊，仪益多，筮月既戒诸官以齐戒矣。至前祭一日，又戒以进之，使知祭日当来。又云前宿一日宿戒尸，注云：先宿尸者，重所用为尸者。又为将筮吉，则乃遂宿尸。是前祭二日筮尸讫，宿尸，至前祭一日又宿尸。天子诸侯祭前三日宿之，使致齐也。　乃宿至拜送。　释曰：上据摈者传辞，賔出与主人相见，此经据主人自致时，故再举宿賔之文也。　宿賛至如之。　注賛冠至明日。　释曰：案下文冠子之时，賛者坐栉设纚，卒纮之?，是賛冠者佐賔为冠事者，以其佐賔为轻，故不筮也。云谓賔若他官之属者，此所取本由主人之意，或取賔之属，或取他官之属，故郑两言之。案周礼三百六十官，毎官之下皆有属官。假令上士为官首，其下有中士、下士为之属。若中士为官首，其下即有下士为之属也。云中士若下士也者，此据主人是上士而言之。賛冠者皆降一等。假令主人是上士，賔亦是上士，则取中士为之賛。假令主人是下士，賔亦是下士，则亦取下士为之賛。礼穷则同故也。云宿之以筮賔之明日者，以下有厥明夕为期，是冠前一日宿賔，宿賛在厥明之上，则去冠前二日矣。筮賔是前期三日，则知宿賔賛冠者是筮賔之明日可知不在宿賔下，而在宿賛冠之下言之者，欲取为厥明相近故也。　厥明至北上，　释曰：自此至賔之家，论冠前一日之夕，为明日加冠之期，告賔之事也。云厥明夕为期者，谓宿賔与賛冠明日向暮为加冠之期。必于庙门者，以冠在庙，知亦在庙为期也。主人之?，在门东，賔之?在门西者，各依賔主之位，夹处东西也。注厥其至朝服。　释曰：知宿服，朝服者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服转相如，故知是朝服也。　摈者至行事。　释曰：上经布位巳讫，故此经见为期之事。言请期者，谓请主人加冠之期。言告日者，即是宰賛命告之也。　注摈者至冠事。　释曰：上云有司，此言摈者，故知摈者是有司佐主人行冠礼者也。云在主人曰摈，在客曰介者，案聘礼及大行人皆以在主人曰摈，在客称介，亦曰相，司仪云毎门止一相是也。云旦日正明行冠事者，案特牲请期曰羹饪，郑注云：肉谓之羮。饪，熟也。谓明日质明时而曰肉熟，重豫劳賔。此无羹饪，故云质明。少牢云旦明行事，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。　告兄弟及有司，　注：摈者告也。释曰：上文陈兄弟及有司位次，此告讫，下乃云告事毕，则兄弟及有司亦庙门之外矣。必告之者，礼取审慎之义故也。必知摈者告者，上摈者请期，此即云告，明还是摈者告可知。　告事毕。　注宗人告也。　释曰：知宗人告者，亦约上文筮日时宗人告事得知也。　摈者至之家，　释曰：有司是家之属吏者，则告期皆得在位，賔是同僚之等，为期时不在，故就家告之。于夕为期，当暮即得告之者，以其共仕于君，其家必在城郭之内相近，故得告也。　夙兴至洗东，　释曰：自此至賔?则东面，论将冠子豫陈设冠与服器物之事也。　注夙早至小异。　释曰：云洗，承盥洗者，弃水器也者，谓盥手洗爵之时，恐水秽地，以洗承盥洗水而弃之，故云弃水器也。云士用铁者，案汉礼器制度，洗之所用，士用铁，大夫用铜，诸侯用白银，天子用黄金也。云荣，屋翼也者，即今之博风。云荣者，与屋为荣饰。言翼者，与屋为翅翼也。云周制，自卿大夫以下，其室为夏屋者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋无文，故此经是周法，即以周制而言也。案此经是士礼而云荣，郷饮酒、卿大夫礼、郷射、丧大记、大夫士礼皆云荣。又案匠人云：夏后氏丗室，堂修二七，广四，修一，五室。此谓宗庙路寝同制，则路寝亦然，虽不云两下为之，彼下文云殷人重屋四阿，郑云：四阿，四注屋。重屋谓路寝。殷之路寝四阿，则夏之路寝不四阿矣，当两下为之。是以檀弓孔子云：见若覆夏屋者矣。郑注云：夏屋，今之门庑，汉时门庑也。两下为之。故举汉法以况夏屋两下为之，或名两下屋为夏屋，夏后氏之屋亦为夏屋。郑云：卿大夫以下，其室为夏屋两下，而周之天子诸侯皆四注，故丧大记云：?自屋东荣。郑以为卿大夫士，其天子诸侯当言东霤也。周天子路寝，制似明堂，五室十二堂，上圎下方，明四注也。诸侯亦然，故燕礼云洗当东霤，郑云：人君为殿屋也。云水器尊卑皆用金罍及大小异者，此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍，及其大小异。此篇与昬礼、郷饮酒、郷射、特牲皆直言水，不言罍。大射虽云罍水，不云枓。少牢云：司宫设罍水于洗东，有枓。郑注云：设水用罍，沃盥用枓。礼在此也。欲见罍枓俱有余文，无者不具之意也。仪礼之内，设洗与设尊，或先或后，不同者，若先设洗，则兼余事。此士冠賔与賛共洗昬，礼有夫妇与御媵之等。少牢、特牲兼举鼎，不专为酒，以是皆先设洗。郷饮酒、郷射先设尊者，以其专为酒。燕礼、大射自相对，大射辨尊卑，故先设尊；燕礼不辨尊卑，故先设洗。又仪礼之内，或有尊无洗，或尊洗，皆有文，不言设之者，是不具也。

仪礼䟽卷第一。