陈服至北上

陈服至北上

释曰：自此至东面论陈设衣服器物之等以待冠者䘮。大记与士丧礼服，或西领，或南领。此东领者，此嘉礼异于凶礼，故士之冠特先用卑服，北上便也。　爵弁至韎韐。释曰：此所陈从北而南，故先陈爵弁服。　注此与至作熏。释曰：士礼玄端自祭，以爵弁服助君祭，故云与君祭之服也。云爵弁者，冕之次者，凡冕以木为体，长尺六寸，广八寸，绩麻三十?布，上以玄，下以纁，前后有旒。其爵弁制大同，唯无旒，又为爵色为异。又名冕者，俛也，低前一寸二分，故得冕称。其爵弁则前后平，故不得冕名，以其尊卑次于冕，故云爵弁，冕之次也。云其色赤而微黒，如爵头然，或谓之緅者，七入为缁，若以纁入黒则为绀，以绀入黒则为緅，是三入赤，再入黒，故云其色赤而微黒也。云如爵头然者，以目验爵头，赤多黒少，故以爵头为喻也。以緅再入黒，汁与爵同，故取钟氏緅色解之，故郑注钟氏云：今礼俗文作爵，言如爵头色也。玄此言亦者，对文为赤，若将緅比纁，则又黒多矣。故淮南子云以涅染绀，则黒于涅，况更一入黒为緅乎？故巾车云雀饰，郑注云雀，黒多赤少之色是也。云其布三十?者，取冠倍之义，是以丧服衰三?，冠六升，朝服十五?，故冕三十?也。云纁裳，浅绛裳者，绛则一染至三染同云浅绛。诗云我朱孔阳，毛传云：朱，深纁也。故从一染至三染皆谓之浅绛也。云朱则四入与者，尔雅及钟氏皆无四入之文，经有朱色，故郑约之。若以纁入黑，则为绀，若以纁入赤则为朱，无正文，故云与以疑之也。然上注以解玄缁，故引钟氏染黒法。此注解纁，故引尔雅染赤法也。云纯衣，丝衣也者，案郑解纯字或为丝，或为色，两解不同者，皆望经为注。若色理明者，以丝解之，若丝理明者，以色解之。此经玄衣与纁裳相对，上玄下纁，色理自明，丝理不明，则以丝解之。昏礼女次纯衣，注云：丝衣。以下文有女从者毕袗玄，色理自明，则亦丝理不明，故亦以丝理解之。周礼媒氏云纯帛无过五两，注云：纯实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁，妇人隂也。以经云纯帛，丝理自明，故为色解之。祭统云：蚕于北郊，以共纯服。丝理自明，故郑亦以色解也。论语云：麻冕，礼也，今也纯俭。以纯对麻，丝理自明，故郑亦以色解之。是况有不同之事。但古缁䌶二字并行，若据布为色者，则为缁字；若据帛为色者，则为䌶字。但缁布之缁，多在本字不误，䌶帛之䌶，则多误为纯。云余衣皆用布者，此据朝服、皮弁服、玄端服及深衣、长衣之等，皆以布为之，是以杂记云朝服十五?布，玄端亦服之?，则皮弁亦是天子朝服，深衣或名麻衣，故知用布也。云唯冕与爵弁服用丝耳者，祭统云：王后蚕于北郊，以共纯服。爵弁服是冕服之次，故知亦用丝也。云先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色者，衣在上，冝与冠相近，应先言衣，今退衣在裳下者，若衣与冠同色者，先言衣，后言裳，今爵弁与衣异，故退纯衣于下，使与带同色也。云韎韐，缊韨也者，此经云韎韐，二者一物，故郑合为一物解之也。云士缊韨而幽衡者，玉藻文。言幽衡者，同系于革带，故连引之也。云合韦为之者，郑即因解名缊韨之字。言韐者，韦旁著合，谓合韦为之，故名韐也。云士染以茅搜，因以名焉者，案尔雅云：茹藘，茅搜。孙氏注：一名蒨，可以染绛。若然，则一草有此三名矣。但周公时名蒨草为韎草，以此韎染韦合之为韐，因名韨为韎韐也。云韨之制似韠者，案上注巳释韠制，其韨之制亦如之，但有饰无饰为异耳。祭服谓之韨，其他服谓之韠。易困卦：九二：困于酒食，朱韨方来，利用享祀。是祭服之韨也。又案明堂位云：有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。郑云：后王弥饰，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。是士无饰，则不得单名韨，一名韎韐，一名缊韨而已。是韨有与缊异，以制同饰异，故郑云韨之制似韠也。但染韦为韨之体，天子与其臣及诸侯与其臣有异。诗云：朱芾斯黄，郑云：天子纯朱，诸侯黄朱。诗又云：赤芾在股。是诸侯用黄朱。玉藻再命、三命皆云赤韨，是诸侯之臣亦用赤韨。易困卦九二云：困于酒食，朱韨方来，利用享祀。郑注云：二据初辰在未，未为土，此二为大夫，有地之象。未上值天厨酒食象。困于酒食者，采地薄，不足已用也。二与日为体，离为镇霍，爻四为诸侯，有明德，受命当王者。离为火，火色赤，四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王天子，制用朱韨，故易乾凿度云：孔子曰：天子三公诸侯同色，困卦困于酒食，朱韨方来。又云天子三公大夫不朱韨，诸侯亦同色者，其染之法同以浅绛为名，是天子与其臣纯朱，诸侯与其臣黄朱为异也。云冠弁不与衣陈，而言于上，以冠名服耳者，案此文上下陈服则于房，缁布冠及皮弁在堂下，是冠弁不与服同陈。今以弁在服上井言之者，以冠弁表明其服耳，不谓同陈之也。云今文纁皆作熏者，纁是色，当从糸旁为之，故叠今文不从熏，从经文古纁也。　皮弁至素韠。

释曰：此皮弁服卑于爵弁，故陈之次在爵弁之南。上爵弁服，下玄端服皆言衣，此独不言衣者，以其上爵弁服与爵弁异，故言衣。下玄端服，但冠时用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布衣，与冠同色，故不言衣也。注此与至象焉。

释曰：案玉藻云：诸侯皮弁，听朔于大庙。又案郷党说孔子之服云：素衣麑裘。郑云：视朔之服。视朔之时，君臣同服也。云皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也者，谓三皇时冒覆头，句颔遶项，至黄帝则有冕，故丗本云黄帝作旒冕。礼运云：先王未有宫室，又云食草木之实，鸟兽之肉，未有麻丝，衣其羽皮。郑云：此上古之时。则此象上古，谓象三皇。时以五帝为大古，以三皇为上古也。若然，黄帝虽有丝麻布帛皮弁，至三王不变，是以下记云三王共皮弁，郑注云：质不变。郑注郊特牲云：所不易于先代，故孝经纬云百王同之，不改易也。案礼图仍以白鹿皮为冠，故云以白鹿皮为冠，象上古也。云积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中者，经典云素者有三义，若以衣裳言素者，谓白缯也，即此人之等是也。画缋言素者，谓白色，即论语云缋事后素之等是也。器物无饰亦曰素，则檀弓云奠以素器之等是也。是以郑云以素为裳，辟蹙其要中也。知皮弁之衣亦用十五?布者，杂记云朝服十五升，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然丧服注云：祭服、朝服，辟积无数。则祭服、皮弁皆辟积无数。余不云者，举皮弁可知，不并言也。唯丧服裳幅三袧有数耳。云其色象焉者，谓象皮弁之色，用白布也。以此言之，论语注云素用缯者，彼上服裼，衣用素也。　玄端至爵韠。

释曰：此玄端服服之下，故后陈于皮弁之南。陈三等裳者，凡诸侯之下，皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命。不同一命不命，皆分为三等，故服分为三等之裳以当之。上下经三等之服同用缁带者，以其士唯有一幅裨之带，故三服共用之。大带所以束衣，革带所以珮韠及珮玉之等。不言革者，举韠有革带可知，故略不言耳。三裳之下云可也者，欲见三等之士各有所当，当者即服之，故言可以许之也。　注此莫至爵韦　释曰：云此莫夕于朝之服者，当是莫夕于君之朝服也。案玉藻云：君朝服，以日视朝于内，朝夕深衣，祭牢肉。是君朝服朝服，夕服深衣矣。下又云：朝玄端，夕深衣。朝时不服，与君不同，故郑注云谓大夫士也。则彼朝玄端，夕深衣，是大夫士家私朝也。若然，大夫士既服玄端深衣，以听私朝矣。此服注云莫夕于朝之服，是士向莫之时，夕君之服。必以莫为夕者，朝礼备，夕礼?，故以夕言之也。若卿大夫莫夕于君，当亦朝服矣。案春秋左氏传成十二年，晋郤至谓子反曰：百官承事，朝而不夕。此云莫夕者，无事则无夕法，若夕有事，须见君则夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事见君，非常朝夕之事也。云玄端即朝服之衣，易其裳耳者，上云玄冠朝服，缁带素韠，此玄端亦缁带，彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故论语云端章甫，郑云：端，诸侯视朝之服耳。皆以十五?布为缁色，正幅为之，同名也。云易其裳耳者，彼朝服素韠，韠同裳色，则裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵韠，则亦易之矣。不言者，朝服言素韠，不言裳，故须言易。彼言素韠，此云爵韠，于文自明，故不须言易也。云上士玄裳，中士黄裳，下士雑裳者，此无正文，直以诸侯之士皆有三等之裳，政还以三等之士记之，但玄是天色，黄是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黄，下士当杂裳。杂裳者，还用此玄黄，但前阳后隂，故知前玄后黄也。云易曰者，是文言文。引之者，证此裳等是天地二色为之。云士皆爵韦为韠，其爵同者，三裳同云爵韠，故知三等之士同用爵韦为韠也。其爵韦者，所引玉藻文是也。云不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之者，今不以玄冠表此服者，此为冠时缁布冠陈之，冠既不用玄冠，故不言也。云玉藻者，案彼注云：此玄端服之韠也。云韠者，与下君、大夫士为揔目韦者，又揔三者，用韦为之。言君朱，大夫素，士爵者，韠之韦色也。云君朱者，见五等诸侯，则天子亦朱矣。韠同裳色，则天子诸侯朱裳。士言爵，则此经爵韠亦一也。以其裳有三等，爵亦杂色，故同爵韠。若然，大夫素裳，则与朝服不异者，礼穷则同也。　缁布至同箧，　注缺读至曰箧。

释曰：云缺读如有頍者弁之頍者，读从頍弁诗，义取在首頍者，弁貌之意也。云缁布冠无笄者，案经皮弁、爵弁言笄，缁布冠不言笄，故云无笄也。云著頍围发际者，无正文，约汉时卷帻亦围发际，故知也。云结项者，此亦无正文，以经云頍，明于项上结之也。云隅为四缀，以固冠也者，此亦无正文。以义言之，既武以下别有頍项，明于首四隅为缀，上缀于武，然后頍项得安稳也。云项中有?，亦由固頍为之耳者，此亦无正文。以义言之，頍之两头皆为?，别以绳穿?中结之，然后頍得牢固，故云亦由固頍为之也。云今之未冠笄者著卷帻，頍象之所生者，此举汉法以况义耳。汉时男女未冠笄者，首著卷帻之状，虽不智知，既言頍围发际，故以冠之，明汉时卷帻亦以布帛之等围绕发际为之矣。云頍，象之所生者，汉时卷帻是頍之遗象所生，至汉时，故云頍，象之所生也。云滕、薛名蔮为頍者，此亦举汉时事以况之。汉时滕、薛二国，云蔮蔮，卷帻之?，亦遗象，故为况也。云纚，今之帻梁者，亦举汉法为况耳。帻梁之状，郑目验而知，至今乆逺，亦未审也。云纚一幅，长六尺，足以韬发而结之矣者，人之长者不过六尺，纚六尺，故云足以韬发。既云韬发，乃云结之，则韬讫乃为紒矣。云有笄者，即经云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云屈组为纮者，经缁组纮纁边，是为有笄者而设。言屈组，谓以一条组于左笄上系定，遶頥下，右相向上，仰属于笄，屈系之有余，因垂为饰也。云无笄者缨而结其绦者，无笄，即经缁布冠是也，则以二条组两相属于頍，故经云组缨属于頍也。既属讫，则所垂绦于頥下结之，故云缨而结其绦也。云纁边，组侧赤也者，纁是三入之赤色，又云边，则于边侧赤也。若然，以缁为中，以纁为边，侧而织之也。云同箧，谓此上凡六物者，缁布至属于頍，共为一物。纚长六尺，二物，皮弁笄三物，爵弁笄四物。其缁组纮、纁边、皮弁、爵弁各有一，则为二物，通前四为六物。云隋方曰箧者，尔雅无文，此对笥方而不隋也。隋谓狭而长也。案周礼弁师云掌五冕，而云玉笄朱纮，则天子以玉为笄，以朱为纮。又案祭义云，天子冕而朱纮，诸侯冕而青纮。诸侯之笄亦当用玉矣。又案弁师韦弁与皮弁同科，皮弁有笄，则二者亦有笄矣。又为笄者属缨，不见有緌，则六冕无緌矣。然士缁布冠无緌，故下记云：孔子曰：其緌也，吾未之闻也。若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠，则有緌，故玉藻云：缁布冠缋緌，诸侯之冠也。郑注云：尊者饰其大夫纮。案礼器云：管仲镂簋朱纮，郑注云：大夫士当缁组纁边是也。其笄亦当用象耳。　栉实于箪。　注：箪，笥也。

释曰：郑注曲礼：圎曰箪，方曰笥。笥与箪方、圎有异，而云箪、笥共为一物者，郑举其?，注论语亦然。　蒲筵二，在南。注：筵，席也。

释曰：筵二者，一为冠子，即下云筵于东序少北是也；一为醴子，即下云筵于戸西南面是也。云在南者，最在南头，对下文侧尊一甒醴在服北也。郑注云筵，席也者，郑注周礼司几筵云：敷陈曰筵，藉之曰席。然其散言之，筵席通矣。前敷在地者皆言藉，取相承之义，是以诸席在地者多言筵也。　侧尊至南上。　注侧犹至作庑。

释曰：云侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒者，凡礼之通例，称侧有二：一者无偶，特一为侧，则此文侧是也。又昏礼云侧尊甒醴于房中，亦是无玄酒曰侧。至于昏礼合?侧载，聘礼云侧袭，士虞礼云侧尊，此皆是无偶为侧之?也。一者，聘礼云侧受几者，侧是旁侧之义也。云服北者，纁裳北也者，此上先陈爵弁服之时，纁裳最在北，向南陈之。此云服北，明在纁裳北可知也。云篚，竹器，如笭者，其字皆竹下为之，故以竹器言之。如笭者，亦举汉法为况也。云勺，尊，?所以?酒也者，案少牢云罍水有枓，与此勺为一物，故云尊?。对彼是罍枓所以?水，则此为尊枓?酒者也。云爵三?曰觯者，案韩诗外传云：一?曰爵，二?曰觚，三?曰觯，四?曰角，五?曰散。相对爵、觯有异，散文则通皆曰爵，故郑以爵名觯也。云柶状如匕，以角为之者，欲滑也者，对士丧礼用木柶者，丧礼反吉也。云南上者，篚次尊，笾豆次篚，知然者，以经云尊在服北，南上，则是从南北向陈之，以尊为贵。次云篚，后云笾豆，故知次第然也。云古文甒作庑者，此甒为酒器，庑是夏屋两下，故不从古文也。爵弁至东面。

释曰：此一节论使有司三人各执其一，豫在阶以待冠事。賔未入，南面以向賔，在堂亦以向賔。言?则东面，据终言之也。　注爵弁至作襜。

释曰：云爵弁者，制如冕而黒色，但无缫耳者，巳于上解讫，今复言之者，上文直举冠以表服，其冠实不陈，故略言其冠，至此专为冠言之，是以注并引皮弁以下之事。案弁师言冕有五采缫玉，皮弁有五采玉璂，象邸玉笄。下云诸侯及孤卿大夫之冕，韦弁、皮弁、弁绖，各以其等为之。郑注云：各以其等，缫斿玉璂，如其命数也。但上文巳言上公之法，故此诸侯唯据侯伯子男，是以郑云冕则侯伯缫七就，用玉九十八。子男缫五就，用玉五十，缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二。三命之卿缫三就，用玉十八。再命之大夫缫再就，用玉八，藻玉皆朱绿。韦弁、皮弁，则侯伯璂饰七，子男璂饰五，玉亦三采。孤则璂饰四，三命之卿璂饰三，再命之大夫璂饰二，玉亦二采。弁绖之弁，其辟积，如冕缫之就然。庶人吊者素委貌，一命之大夫冕而无斿，士变冕为爵弁。其韦弁、皮弁之㑹无结饰，弁绖之弁不辟积。彼经文具言之，今此注略引以证士皮弁无玉，以象为饰之意，不取于韦弁、弁绖及依命数之事，故不具引之。云缁布冠，今小吏冠其遗象也者，但缁布冠，士为初加之冠，冠讫则弊之不用，庶人则常著之，故诗云台笠缁撮。是庶人以布冠常服者，以汉之小吏亦常服之，故举为况。云匴，竹器名，今之冠箱也者，此亦举汉法为况。云执之者，有司也者，则上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云坫在堂角者，但坫有二文，一者谓若明堂位云崇坫亢圭，及论语云两君之好，有反坫之等，在庙中有之，以亢反爵之属。此篇之内言坫者，皆据堂上角为名，故云堂角。云古文匴为纂，坫作檐者，皆从经今文，故叠古文也。　主人至西面，　释曰：上文巳陈衣冠器物，自此巳下至外门外，论賔主兄弟等著服及位处也。云玄端爵韠者，主人之服，与上所陈子加冠玄端服亦一也。云立于阼阶下者，时欲与賔行礼之事也。云直东序者，直，当也，谓当堂上东序墙也。　注玄端至之序。

释曰：案特牲士礼祭服用玄端，此亦士之加冠在庙，故与祭同服，故云士入庙之服也。云东西墙谓之序者，尔雅释宫文。　兄弟至北上，　释曰：此论兄弟来观礼之服也。　注兄弟至均也，

释曰：云兄弟，主人亲戚也者，既云兄弟，故是亲戚。云袗，同也，玄者，玄衣玄裳也。缁带韠者，以其同玄，故知上下皆玄。云缁带韠者，缁亦玄之?，因士有缁带，故韠亦言缁，实亦玄也。云位在洗东，退于主人者，主人当序南，西面，洗当荣，兄弟又在洗东，故云退于主人也。云不爵韠者，降于主人也者，爵弁同色，主人尊故也。兄弟用缁韠，不同爵韠，兄弟卑，故云降于主人也。　摈者至东塾。

释曰：摈者不言如主人服，别言玄端，则与主人不同可知。主人与兄弟不同，故特言玄端，与下賛者玄端从之，同言玄，则此摈者是主人之属中士若下士也，故直举玄端，不言裳也。　注东塾至北面。

释曰：知者，摈者是主人摈，相事在门内，故知在门内东堂，负之北面向主人也。　将冠至南面。　注采衣至为结。

释曰：将冠者，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言将冠者也。云缁布衣，锦縁者，以其童子不帛襦袴，不衣裘裳，故云缁布衣，以锦为缁布衣之縁也。云锦绅者，以锦为大带也。云并纽者，亦以锦为纽，绅之垂也。云锦束发者，以锦为緫。云皆朱锦也者，童子之锦，皆朱锦也。云紒，结发者，则诗云緫角丱?是也。以童子尚华饰，故衣此也。　賔如至之外。　注外门，大门外。

释曰：云賔如主人服者，以其賔与主人尊卑同，故得如之。賛者皆降主人一等，其衣冠虽同，其裳则异，故不得如主人服，故别玄端也。若然，此冠兄弟及賔賛皆得玄端，特牲主人与尸、祝、佐食玄端，自余皆朝服者，彼助祭在庙，縁孝子之心，欲得尊嘉賔以事其祖祢，故朝服与主异也。　摈者告。　注：告者出请入告。

释曰：出请入告者，告主人也。　主人至荅拜。注左东至为右。

释曰：出以东为左，入以东为右，据主人在西，出则以西为右，入则以西为左也。　主人至先入。　注賛者至随賔。

释曰：云賛者贱，揖之而已者，正谓賛者降于主人，与賔一等，为贱也。云又与賔揖者，对前为賔拜讫，今又揖者，为主人将先入，故又与賔揖乃入也。云賛者随賔者，后不见更与賛者为礼，故知随賔入也。　毎曲揖。　注周左至又揖。

释曰：周左宗庙者，祭义与小宗伯俱有此文，对殷右宗庙也。言此，皆欲见入大门东向入庙。云入外门，将东曲揖者，主人在南，賔在北，俱东向，是一曲，故一揖也。至庙南，主人在东，北面，賔在西，北面，是曲为子揖，故云直庙将北曲又揖也。通下将入庙又揖三也。　至于至三让。　注入门至碑揖。

释曰：经直云入门揖，郑知此为三揖者，以上云毎曲揖，据入门东行时。此入庙门三揖，是据主人将右，欲背客，冝揖，将北曲与客相见，又揖。云当碑揖者，碑是庭中之大节，又冝揖，是知三揖据此西言也。案昏礼注入三揖者，至内霤，将曲揖，既曲北面揖，当碑揖，及聘礼郷飮酒入三揖，注虽不同，皆据此三节为三揖，义不异也。主人至东面。　注主人至相郷。

释曰：此文主人与賔立相郷，位定，将行冠礼者也。主人?堂不拜至者，冠子为賔客，故异于郷饮酒之等也。賛者至南上。　注盥于至作浣。

释曰：此賔者之賛，冠者不在堂?，即位于房中，与主人賛者并立者，以其与主人賛者俱是执劳役之事，故先入房并立待事，故郑云近事也。云盥于洗西，由賔阶?也者，賛者盥于洗西，无正文，案郷饮酒主人在洗北，南面，賔在洗南，北面，如此相郷。又主人从内，賔从外来之便，賛者亦从之，又卑不可与賔并，明在洗西东面，及向賔阶，便知在洗西也。云由賔阶?者，以与主人賛者在房并立，恐由阼阶，故明之同于賔客也。云南上，尊于主人之賛者，以其賔主賛者俱降一等，两賛尊卑同，而云尊者，直以主人尊敬賔之賛，故云尊于主人之賛。又知与主人賛并立者，以賛冠一人而已，而云南上，明与主人为序也。　主人至西面。　注主人至主人。

释曰：云主人之賛者，其属中士若下士者，以主人上士为正，故云其属中士。若主人是中士，賛是其属下士为之。賔与賛冠者同。云筵，布席也者，谓布冠者席也。云东序，主人位也者，引冠义云适子冠于阼为证是也。　将冠至南面。注南面至賔命。

释曰：知在房外之西，不在东者，以房外之东南当阼阶，是知房外者皆在房外之西，故昏礼女出于母左，母在房外之西，故得出时在母左也。云待賔命者，以其下文有賔揖，将冠，则賔有命也。賛者至南端。　注賛者至为节。

释曰：前頍项已下六物同一箧陈于房，今将用之，故賛冠者取置于将冠之席南拟用。若然，六者俱用，不言缨纮等四物，大略其实皆有可知。不言栉盛于箪，今亦并箪将来置于席南端也。服不将来置于席南者，皆加冠讫，冝房中隐处，加服讫，乃见容体也。知賛者是其賔之賛冠者也者，以其賛冠者，主为冠事而来，故知取笄纚是賔之賛冠者。若非賔之賛者，则云主人以别之，故上云主人之賛者是也。　賔揖至设纚。

释曰：此二者，劳役之事，故賛者为之也。　賔降至人对。

释曰：云辞对之辞未闻者，上筮賔宿賔之时，虽不言其辞，下皆陈其辞，此賔主之辞，下皆不言，故云未闻也。　賔盥至初位。

释曰：云主人?复初位者，谓初?序端也。　注古文壹皆作一。

释曰：一、壹得通用，虽叠古文，不破之也。　賔筵至授賔。　注正纚至冠也。

释曰：云正纚者，将加冠，冝亲之者，以其賛者前已设纚讫，今賔复出，正之者，虽旧设巳正，以亲加冠，故纚亦冝亲之也。云下一等，?一等，则中等相授者，案匠人天子之堂九尺，贾、马以为傍九等为阶，则诸侯堂冝七尺，则七等阶；大夫堂冝五尺，则五等阶；士冝三尺，则三等阶。故郑以中等解之也。知冠是缁布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是缁布冠也。　賔右至者，卒　注进容至缨也。

释曰：知进容者，行翔而前鸧焉者，曲礼云：堂上不趋，室中不翔。则堂上固得翔矣。又云：大夫济济，士跄跄。注云：皆行容止之貌。此进容是士，故知进容谓行翔而前鸧焉。云至则立祝者，以经祝下乃云坐如初，故祝时立可知。云坐如初，坐筵前者，上正纚时筵前坐，是初坐也。云卒，谓设缺项结缨也者，下文皮弁賛者卒纮，此谓缁布冠无笄纮，直頍项，青组缨属于頍，故卒者终頍项与结缨也。若然，经云右手执项，谓冠后为项，非頍项。其下皮弁、爵弁无頍项，皆云执项，故知非頍项也。　冠者至南面。　注复出至容体。　释曰：言复者，对前出房，故云复。前出为待賔命，此出为观众以容体也。案郊特牲论加冠之事，云加有成也，故此郑云一加礼成也。云观众以容体者，以其既去缁布衣锦縁，童子服，著此玄端，成人之服，使众观知，故云观众以容体也。　　賔揖至卒纮。　　注如初至属之。

释曰：此当第二加皮弁之节。云即筵坐栉者，坐讫，当脱缁布冠，乃更栉也。云设笄者，凡诸设笄有二种，一是紒内安发之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此栉讫未加冠，即言设笄者，冝是紒内安发之笄也。若安发之笄，则缁布冠亦冝有之。前栉讫不言设笄者，以其固冠之笄，缁布冠无笄，而皮弁、爵弁有笄，上文已陈讫，今若缁布冠亦言设笄，即与皮弁、爵弁相乱，故缁布冠不言设笄，其实亦有也。若然，缁布冠不言设笄而言设纚，皮弁冠言设笄不言设纚，互见为义，明皆有也。其于固冠之笄，则于賔加弁之时自设之可知。云如初，为不见者言也者，上加缁布冠时，有賔降，主人降，賔辞，主人对，賔盥，卒，一揖一让?，主人?，复初位，賔筵前坐之等相次，此皆不见，故设经省文，如之而已，故云为不见者言也。云卒纮，谓系属之者，即上注云有笄者，屈组以为纮，仰属之，左相系定，右相?系，拟解时易为系属之也。　兴，賔至南面。

释曰：兴，谓冠者加皮弁讫，起待賔揖之也。云适房服素积，素韠者，上陈服皮弁云缁带素韠，此不言缁带者，上唯有一带，不言可知，故不言也。　注容者至益䌓。　释曰：此对上加缁布冠时，直言岀房南面，不言容，此则言容，以再加弥成，其仪益繁，故言容。其实彼出亦是容，故郑注云观众以容体也。賔降至之仪，　注降三至容岀。

释曰：云降三等下至地者，据士而言。云他，谓卒纮容出者，以其自余皆缁布冠见讫，皮弁如之，而以至卒纮容出，唯皮弁有之，故知他谓此二者也。　彻皮至于房，　注彻者至为之。

释曰：冠即缁布冠也。不言缁布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至见母兄弟姑姊讫，乃易服故也。云彻者，賛冠者，主人之賛者为之者，以其賛冠者奠栉，主人之賛者设筵，故知还遣之也。　筵于戸西南面。　注筵主至戸西。

释曰：知主人之賛者设筵者，以上文筵于东序，已遣主人之賛，故知此亦主人之賛者也。云戸西，室戸西者，以下记醮于客位在戸西，醮醴同处，故知戸西也。　賛者至面叶。　注洗盥至为擖。

释曰：云洗盥而洗爵者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者，此经直云洗，明盥手乃洗爵，故郑云盥而洗爵。引昏礼房中之洗至北面盥者，证房中有洗之事。若然，前设洗于庭者，不为醴，以房中有洗，醴尊也。云侧酌者，言无为之荐者，谓无人为之荐脯醢，还是此賛者，故下直言荐脯醢，不言别有他人，明还是賛者也。昏礼賛醴妇，是賛者自酌自荐，经虽不言侧酌，侧自明也。云叶，柶大端者，谓扱醴之面，柄细，故以为柶大端。此与昏礼賔皆云面叶者，此以賔尊，不入戸，賛者面叶授賔，賔得面枋授冠者，冠者得之面叶以扱醴而祭。昏礼賔亦主人尊，不入房，賛者面叶以授主人，主人面枋以授賔，賔得面叶以扱祭。至于聘礼礼賔，宰夫实觯以醴，加柶于觯，面枋授公者，凡醴皆设柶。聘礼宰夫不讶授公，侧受醴，则还面枋以授賔，故面枋也。　賔揖至北面。　注戸东至为柄。

释曰：知室戸东者，以其冠者在室戸西。賔自至房戸取醴，酌醴者出，向西以授也。　冠者至荅拜。　注筵西至主人。

释曰：云筵西拜，南面拜也者，上云冠者筵西南面，知受觯拜，还南面也。知賔东面在西序者，以上文与主人相对，本位于西序也。云东面者，明成人与为礼，异于荅主人者，案郷饮酒、郷射賔于西阶，北面，荅主人拜，今此于西序东面拜，故云异于荅主人。又昬礼、礼賔、聘礼、礼賔皆云拜送，此云荅拜，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送。此醴非賔物，故云荅拜也。　荐脯醢　注賛冠者也。

释曰：上文云賛侧酌醴，是賛冠者，明此荐亦是賛冠者也。　冠者至荅拜。

释曰：云祭醴三兴者，三祭者，亦如昏礼始扱一祭，又扱再祭也。云筵末坐，啐醴，建柶，兴，降筵。此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。　冠者至于母。注荐东至闱门。

释曰：云荐东，荐左者，据南面为正，故云荐左也。云凡奠爵将举者于右者，谓若郷饮酒、郷射是也。此文及昏礼賛醴妇是不举者，皆奠之于左也。云适东壁者，出闱门也者，宫中之门曰闱门，母既冠子无事，故不在门外。今子须见母，故知出闱门也。云妇人入庙由闱门者，杂记云：夫人奔丧，入自闱门，?自侧阶。郑注云：宫中之门曰闱门，为相通者也是也。　母拜至又拜。　注妇人至侠拜。

释曰：郑云妇人于丈夫，虽其子犹侠拜者，欲见礼子之体例，但是妇人于丈夫皆使侠拜，故举子以见义也。　賔降至初位。

释曰：此将欲与冠者造字而迎之位也。　注初位至之位。

释曰：云初位，初至阶让?之位者，谓初迎賔，至阶让?之位，其賔直西序，则非初让?之位。主人直东序西者，欲迎其事，闻字之言故也。　冠者至者对。　注对应至未闻。　释曰：云賔字之者，即下文有字辞，又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云其辞未闻者，下有賔祝辞，不见冠者应辞，故云未闻也。案礼记冠义云：既冠而字之，成人之道也。见于母，母拜之。据彼则字讫乃见母。此文先见乃字者，此文见母是正见。彼见母在下者，记人以下有兄弟之等皆拜之，故退见母于下，使与兄弟拜文相近也。若然，未字先见母字讫，乃见兄弟之等者，急于母，缓于兄弟也。　賔出至门外。　注不出至醴之。

释曰：以下云请醴賔，故云将醴之也。　请醴至就次。　注此醴至为之。

释曰：云此醴当作礼者，对上文有酌醴受醴之等，不破之。此当为上于下之礼，不得用醴礼，即从醴字，何者？周礼云诸侯用鬯，不云鬯賔，明不得以醴礼，賔即为醴，故破从礼也。云次，门外更衣处也者，次者，舎之名，以其行礼衣服或与常服不同，更衣之时，须入于次，故云更衣处也。云心，帷幕簟席为之者，案聘礼记云：

宗人授次，次以帷，少退于君之次。注云：主国之门外，诸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常处。又案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事，注云：帷幕皆以布为之，四合象宫室曰幄。云簟席者，士卑，或用簟席。是以杂记诸侯大夫丧皆用布，士用簟席为之次亦当然。　冠者至如之　注见賛至賔出。

释曰：兄弟位在东方，此賛冠者，则賔之?，故賛者东面也。言賛者先拜，冠者荅者也。知賛者后賔出者，文于见兄弟下始见之，明賛者后賔岀也。出亦当就次待礼之也。入见至见母。　注入入至妹卑。

释曰：男子居外，女子居内，庙在寝门外，入见，入寝门可知。不见父与賔者，盖冠毕则已见也。不言者，从可知也。云不见妹，妹卑者，以其妹卑于姑姊，故不见也。　乃易至先生，　注易服至仕者。

释曰：云易服者，爵弁既，助祭之服，不可服，见君与先生等，故易服，服玄端也。云易服，不朝服者，非朝事也者，此乃因加冠以成人之礼，见君非正服之节，故不朝服。经直云玄端，则兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠时服玄端为缁布冠服，缁布冠非常著之冠而弊之，易服冝服，玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服与玄端同，玄端则玄裳、黄裳、杂裳、黒屦。若朝服、玄冠、玄端虽同，但裳以素而屦色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以乐记云：魏文侯端冕而听古乐。又论语云：端章甫。郑云：端，玄端，诸侯视朝之服。则玄端不朝，得名为玄端也。云挚雉也者，士执雉是其常，故知挚是雉也。云郷先生，郷中老人为卿大夫致仕者者，此即郷饮酒与郷射记先生及书传父师皆一也。先生亦有士之少师，郑不言者，经云郷大夫不言士，故先生亦略不言，其实亦当有士也。　乃醴至之礼　注壹献至用清。

释曰：此醴亦当为礼，不言可知也。云壹献者，主人献賔而已，即燕，无亚献者者，案特牲、少牢主人献尸，主妇亚献，为二献。此则主人献賔而已，无亚献。知即燕者，郷饮酒末有燕，故知献后有燕。云献酢酬賔，主人各两爵而礼成者，主人献賔，賔酢主人，主人将酬賔，先自饮讫，乃酬賔，奠而不举，是賔主人各两爵而礼成也。必知一献之礼，礼备有酬酢者，昏礼舅姑飨妇，以一献之礼，奠酬得正礼，不旅。又曰妇酢舅，更爵自荐，是备酬酢也。郷饮酒亦备献酢酬，是其义也。云特牲、少牢馈食之礼献尸，此其?也者，此賔主人各两爵，无亚献。彼主人、主妇各一爵，有亚献。虽不同，得主人一献，义?同，故云此其?也。云士礼一献者，即士冠及昏礼、郷饮酒礼、郷射皆是一献也。云卿大夫三献者，案左氏传云：季孙宿如晋，拜莒田也。晋侯享之，有加笾，武子退，使行人告曰：小国之事大国也，苟免于讨，不敢求贶，得贶不过三献。又礼记郊特牲云三献之介，亦谓卿大夫三献之介。案大行人云：上公飨礼九献，侯伯七献，子男五献。是以大夫三献，士一献，亦是其差也。云礼，賔不用柶者，泲其醴者，此有献，酢酬饮之泲者，故不用柶。冠礼礼子用醴不泲，故用柶也。云内则曰饮者，郑注云：目诸饮也。云重醴清糟者，郑云：重，陪也。糟，醇也。清，泲也。致饮有醇者，有泲者，陪设之，稻醴以下是也。云凡礼事，质者用糟，文者用清者，质者，谓若冠礼礼子之?是也。故于房戸之间显处设尊也。　主人至俪皮。　注饮賔至为离。

释曰：主人酬賔，当奠酬之节，行之以财货也。此礼賔与飨礼同，但为飨礼有酬币则多，故聘礼云：若不亲飨，致飨以酬币。注云：礼币，束帛乗马。亦不是过也。又案大戴礼云：礼币采饰而四马。是大夫礼多，与士异也。案礼器云：琥璜爵。郑云：天子酬诸侯，诸侯相酬，以此玉将币也。则又异于大夫也。下凡酬币之法，尊卑献数，多少不同，及其酬币，唯于奠酬之节一行而已。春秋秦后子岀奔晋，后子享晋侯，归取酬币，终事八反。杜注云：备九献之仪。始礼自赍其一，故续送其八酬酒币。彼九献之闲皆云币，春秋之代，奢侈之法，非正礼也。云束帛十端也者，礼之通例。凡言束者，无问脯与锦，皆以十为数也。云俪皮，两鹿皮也者，当与射礼庭实之皮同。礼记郊特牲云：虎豹之皮，示服猛也。又觐礼用马，则国君用马或虎豹皮。若臣聘则用鹿皮，故郑注聘礼云：凡君于臣，臣于君，麋鹿皮可也。言可者，以无正文。若然，两说诸侯自相见亦用虎豹皮也。　賛者至为介　注賛者至为介。

释曰：郑知賛者众賔者，以其下别言賛冠者，明上云賛者是众賔也。云介，賔之辅者，以其郷饮酒之礼，贤者为賔，其次为介，又其次为众賔，彼据将贡以为优劣之次也。此虽不贡，以饮酒之礼立賔主，亦以优劣立介以辅也。云以賛为之，尊之者，谓賔此賛冠者，故遣为介也。云饮酒之礼，贤者为賔，其次为介者，取尊为义也。　賔岀至賔俎。　注一献至家也。

释曰：賔不言荐脯醢者，案：舅姑共飨妇，以一献有姑荐，则此一献亦有荐脯醢可知。经有俎必有特牲，但郷饮酒、郷射取择人而用狗，此冠礼无择人之义，则不用狗，但无正文，故云其牲未闻也。知使人归诸賔家者，以賔岀，主人送于门外，乃始言归賔俎，明归于賔家也。

仪礼䟽卷第二。