饌于至北上

饌于至北上

釋曰云西北上者則於東壁下南陳西北有韭菹東有醓醢，次昌本，次南麋臡，次西有菁菹，次北有鹿臡，亦屈錯也。上西夾饌六豆，直言北上，不云西北上。此東夾獨云西北上者，以其西夾言北上，其東醓醢是西北上可知。此東夾饌，若不言西北上，恐東夾饌從東壁南陳，以東北爲上，其西有醓醢，與西夾相對陳之，故云西北上，見雖東夾，其陳亦與西夾同，是以鄭云亦韭菹，其東醓醢也。　醯醢至在東。注夾碑至隂也。　釋曰：案旣夕禮云：罋三，醯醢屑。鄭注云：罋，瓦器，其容亦蓋一觳。瓬人云：簋實一觳。又云：豆實三而成觳。四?曰豆，則罋與簋同受斗二?也。禮器云：五獻之尊，門外缶，門内壷，君尊瓦甒。注云：壷大一石，瓦甒五斗。即此壷大一石也。云夾碑在鼎之中央也者，上陳鼎云：西階前陪鼎，當内廉，東面北上，上當碑，南陳，下腥鼎亦如之。此言夾碑，自然在鼎之中央可知。云醯在東，醯，榖陽也。醢，　隂也者，醯是釀榖爲之，酒之?，在人消散，故云陽。醢是釀　爲之，在人沈重，故云隂也。大宗伯云：天産作隂德，地産作陽德。注云：天産六牲之屬，地産九榖之屬。以六牲爲陽，九榖爲隂，與此醯是榖物爲陽違者，物各有所對。六牲，動物行蟲也，故九榖爲隂。郊特牲云：鼎俎竒而籩豆偶。隂，陽之義也。又以籩豆醯醢等爲隂。鼎俎肉物，揔爲陽者，亦各有所對。以鼎俎之實，以骨爲主，故爲陽。籩豆榖物，故爲隂也。有司徹注又以庶羞爲陽，内羞爲隂者，亦羞中自相對。内羞雖有糝食是　物，其中有糗餌粉餈食物，故爲隂。庶羞　物，故爲陽也。　餼二至羊豕　注餼生至其左。　釋曰：先言饔，後言餼者，陳者先以熟爲主，是以先陳饔，饔下即陳孰物繼之，故六豆以下相次。此餼是生物，其下次陳芻薪米禾之等相繼也。云牛羊，右手牽之者，曲禮云：效馬效羊者，右牽之，以不噬齧人用右手，便也。言右手牽之，則人居其左也。云豕束之寢右，亦居其左者，豕束縛其足，亦北首，寢卧其右，亦人居其左。案特牲云：牲在其西，北首東足。鄭注云：東足者，尚右也。與此不同者，彼?禮法用右胖，故寢左上右。士虞記云：陳牲于廟門外，北首西上，寢右。鄭注：寢右者，當?左胖也。變吉，故與此生人同也。　米百至四行。　注：庭實至深也。　釋曰：云庭實固當庭中，言當中庭者，南北之中也者，上享時直言庭實入設，不言中庭，則在東西之中，其南北三分，庭一在南，此更言中庭，欲明南北之中也。上文公立於中庭，宰受幣於中庭，皆南北之中也。知北上，東西爲行者，以經云北上，黍、粱、稻皆兩行，稷四行。若南北縱陳，止得言東西，不得言北上，何者？以黍、粱、稻及稷當行皆一種，無上下故也，明橫陳可知。黍兩行在北，次粱兩行，次稻兩行，次南稷四行。所以不用稻爲上者，稻粱是加，黍稷是正，故黍爲上端，稷爲下端，以見上下，而稻粱居其閒。亦相變者，亦上䋫屈錯之義。云此言中庭，則設碑近如堂深也者，陳鼎上，當其碑南向陳之。醯醢夾碑在鼎中央，亦南向陳之。今米爲筥，在醯醢之南北之中，則碑近北可知。言堂深者，猶若設洗，南北以堂深相似。若然，碑東當洗矣。　門外至東陳。

注大夫至爲逾。　釋曰：云大夫之禮，米禾皆視死牢者，上文飪一牢，腥二牢，是三牢死，故米三十車，并下禾三十車，亦是視死牢也。云秉，籔，數名也，秉有五，籔二十四斛也者，下記云：十斗曰斛，十六斗曰籔，十籔曰秉。若然，一秉十六斛，又有五籔爲八斛，揔二十四斛也。云籔讀若不數之數者，鄭君時以籔爲數名，數名有數，有不數，故云不數之數。此從音讀，其字仍竹下爲之，得爲十六斗爲籔，故下記注云：今江淮之閒，量名有爲籔者，是十六斗量器之名。　注秅數至百秉，　釋曰：下記云：四秉曰筥，十筥曰稯，十椶曰秅。四百秉爲一秅，三四十二爲千二百秉也。　薪芻倍禾，　注倍禾至焉爾　釋曰：云薪從米，芻從禾者，以其薪可以炊爨，故從米陳之。芻可以食馬，故從禾陳之。鄭言此者，以經云倍禾，恐並從禾陳之故也。云四者之車皆陳北輈者，以其向内爲正故也。引聘義者，欲見主君享禮聘賔，外内皆善，故引爲證也。　賔皮至荅拜。　注大夫使者卿也。　釋曰：云外門外者，謂於主人大門外，入大門東行，即至廟門也。云不荅拜者，亦以爲君使，不敢當故也。云大夫，使者卿也者，即上卿韋弁者也。　揖入至揖入。　注賔與至夫廟。　釋曰：云使者止執幣者，下經始云大夫奉束帛入，明此賔揖入時，使者止執幣可知。云賔俟之于門内，謙也者，聘時主君揖入，立于庭，尊卑法。此賔與使者幣，故賔在門内，謙也。云門内即宁下，故下賔問卿云：及廟門，大夫揖入，鄭注入者，省内事也，旣而俟于宁下是也。云古者天子適諸侯，必舎于大祖廟者，案禮運云：天子適諸侯，必舎其祖廟。

下記云：卿館於大夫，大夫館于士，士館于工商。鄭注云：不館於敵者之廟，爲大尊也。以此差之，諸侯無正文。鄭注舎于諸公廟者，諸公，大國之孤。云大夫行舎于大夫廟者，謂卿舎于大夫也。若無孤之國，諸侯舎於卿廟也。　入，三揖，皆行。　注皆猶至主人。　釋曰：云使者尊，不後主人者，主人則賔所在，若主人也。然君與使者行，當後君也。　至于至一等。　注讓不至三讓。　釋曰：云讓不言三，不成三也。凡?者，主人讓于客三，敵者則客三辭，主人乃許?者，是三讓三辭成也。今賔三讓，大夫即?，無三辭，則不成三也。云使者尊，主人三讓則許?矣者，即此經主人讓大夫先?是也。云今使者三讓，則是主人四讓也者，經雖言讓大夫先?，大夫之讓不明，故鄭君兩言之，但使尊終先?，若主人三讓，使人亦三讓，主人又一讓，則主人四讓，使者乃?，故鄭復言此也。案周禮司儀云：諸公之臣相爲國客，大夫郊勞，三讓，登聽命。又云致饔餼如勞之禮，即得行三讓之禮。此中古文云三讓，與彼合，鄭不從者，周禮統心舉其大率，而云三讓，此儀禮據屈曲行事。觀此經直云讓大夫先?，是主人或三讓，大夫無三讓，故不從古文也。云公雖尊，亦三讓，乃許?，不可以不下主人也者，此據公爲主人，亦有三讓，故上行聘時云至於階，三讓，公?二等賔?，亦是公先讓先?，故成三讓，是以聘義云三讓而後?，公尊，必三讓者，不下賔客主人之義故也。　注大夫至禮也。　釋曰：大夫以束帛同致饔餼五牢，及陳豆壷車米之等。今賔拜饔三牢及庭實，又别拜餼二牢，及門外米禾殊拜之者，敬主君以重禮故也。　大夫至?堂　注賔先至北面。　釋曰：前大夫奉君命歸饔餼，故先?一等。今賔私儐使者無君命，體敵，故賔先?在館如主人之儀故也。知皆北面者，以其體敵，又下始云賔奉幣西面，大夫東面，明此北面可知。　注止不至餘尊。釋曰：凡賔主體敵之法，主人降，賔亦降。今賔降使者不降者，使之餘尊，雖合降而不降。　注稽首至辭也。　釋曰：賔主旣行敵體之禮，當行頓首。今大夫稽首於賔，爲拜君之拜，尊君客故也。致者，賔致幣當有辭。對者，大夫對，亦當有辭，所以無辭者，文不具故也。　受幣至面俟。　注賔北至之使。　釋曰：此賔儐使者，是體敵之義。經云受幣于楹閒南面，知賔不南面並授，而云賔北面授者，凡敵體授之義，授由其右，受由其左。今尊君之使，是以大夫南面，賔北面，故知賔北面授幣。　注出廟至受之。　釋曰：言亦者，上賔受禮時受幣馬。云賔降，執左馬以出，上介受賔幣，從者訝受馬。此亦從者訝受馬，故云亦也。　賔送至稽首。　注拜謝至弁服。　釋曰：知拜謝在大門外者，以其直言賔拜於朝，無入門之文，故知在大門外。若然，諸侯外朝在大門外明矣。引周禮者，秋官掌訝職云：賔客至于國，賔入館，次于舎門外，待事于客。及將幣，爲前驅。至于朝，詔其位。凡賔客之治，令訝訝治之。引之者，欲見賔客發館至朝來往，皆掌訝前驅爲之導。知此拜亦皮弁者，以其受時皮弁，故知此拜亦皮弁也。故公食大夫云：若不親食，使大夫各以其爵，朝服以侑幣，致之賔，朝服以受。

明日賔，朝服以拜賜于朝。彼朝服受，還朝服拜，則知此皮弁受，亦皮弁拜可知。　上介至鼎三。　釋曰：自此盡兩馬束錦，論主君使下大夫歸饔餼於上介之事。　注飪鼎至異館。　釋曰：云飪鼎七，無鮮魚、鮮腊也者，對上賔九鼎，有鮮魚、鮮腊也。云賔、介皆異館者，案下記云：卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商。彼云卿，即此賔，一也。

彼云大夫，即此上介也。彼云士，即此衆介也。故知賔、介各異館。必異館者，所陳饔餼後無所容故也。　西夾至上賔。　注凡所至介也。　釋曰：云如上賔者，明此賔客介也者，案下云賔之公幣、私幣皆陳，上介公幣陳，是上介有與賔同者。前經不言如上賔，獨此經言如上賔，以其此饔餼大禮西夾筥及罋如上賔，以其客此上介如上賔之禮也。　儐之兩馬束錦。　釋曰：此下大夫使者受上介之儐禮，如卿使者受賔儐禮，當庭同，不言如上大夫者，省文也。　士介至門外。　注牢米至西上。　釋曰：自此至無儐，論使宰夫歸餼於衆介之事。上文賔與上介米陳碑南，餼陳門内，此不入門，陳於門外者，鄭云略之也。云米設當門，亦十爲列，北上，彼亦當門，此直云設於門外，不云東西，明當門北上，與賔同。云牢在其南，西上者，以此餼本設於庭，在門内，由士介賤，不得入門，且賔與上介門東有米三十車，薪六十車，門西米三十車，芻六十車，皆統門爲上。此餼本非門外東西之物，制不在門外東西，宜當門陳之。云牢在其南，西上，知如此設之者，以其賔上介餼在米南門西，東上，明知此牢亦在米南而西上爲異耳。　宰夫至致之。　注執紖至拜迎。　釋曰：案下記云士館于工商，則此致者在工商之館。宰夫從外來，即爲賔客，宜在門西東面。此就大牢之中取以致餼。云朝服無束帛，亦略之者，決上賔與上介皮弁有束帛，故以爲略之也。云士介西面拜迎者，以其士介爲主人，故西面。每上賔與上介米禾皆視死牢，具有芻薪米禾。此士直有生餼，無死牢，則無芻薪米禾矣。　士介至首受　注受於至從者。　釋曰：知自牢後適宰夫右受者，以其牢東北面拜，明在宰夫東南，從牢後來適宰夫，至宰夫之後受，取牛便故也。必知在宰夫右受者，見前君使士受私覿之馬，適其右受，知此亦在後受也。若然，君使士受私覿由前，此由牢後，與受馬不同者，牛畜擾馴，與馬有異，故得從其後適宰夫右，取便也。云由前東面授從者，於宰夫之後受牛，遂由宰夫之前東授從者，亦是取便也。　無擯。　注旣受至於朝。　釋曰：言無擯者，決上賔與上介皆有儐，士介賤，故略之。知明日衆介亦各如其受之服，從賔拜於朝者，案下夫人使下大夫韋弁歸禮，賔受如受饔之禮，儐之乗馬束錦，又歸禮於上介，上介受之如賔禮，儐之兩馬束錦。明日，賔拜禮於朝。鄭注云：於是乃言賔拜，明介從拜。夫人歸禮，介尚從拜，則君饔餼介皆從拜可知。　賔，朝服問卿。　注不皮至三人。　釋曰：自此盡無儐，論賔齎聘君之幣，問主國卿之事。云不皮弁，别於主君者，對上文行聘享、私覿皆皮弁，此朝服降一等，故鄭注云别於主君。云卿每國三人者，毎國三卿是其常。鄭言此者，欲見三卿皆以幣問之。其主國下大夫曽使向己國者，乃得幣問之，與卿異，　卿受于祖廟。　注重賔至父也。

釋曰：卿受鄰國君所問之禮，不辭讓者，以其初君送客之時，賔請有事於大夫，君禮辭許，是以卿不敢更辭，故下記云大夫不敢辭。云祖，王父也者，大夫三廟，有别子者，立大祖廟，非别子者，并立曽祖廟，王父即祖廟也。今不授於太祖廟及曽祖廟，而受於祖廟者，以其天子受於文王廟，諸侯受於祖廟，大夫下君，故受於王父廟。　下大夫擯。　注無士至見之。　釋曰：行聘享於主國君時，主君擯者三人以上并有士擯，賔又設介。今直云大夫擯，無士擯者，以其設擯介多者，不敢質，示行事有漸。但賔行聘享於主君之時，卿以與賔相接，故急見之，不須士擯。　擯者至揖入。　注入者至宁也。　釋曰：大夫二門，入大門東行，即至廟門。未及廟門而有每門者，大夫三廟，毎廟兩旁皆南北竪牆，牆皆閣門。假令王父廟在東，則有毎門，毎曲之事。云入者，省内事也者，曲禮云請入爲席是也。云旣而俟于宁者，宁，門屋宁也。知俟于宁者，下云賔入，三揖皆行，鄭注云：皆猶並也。賔與卿並行，以卿俟于宁，故得並行，與卿三揖。不俟于庭者，下君也。案曲禮云：客至於寢門，則主人請入爲席，然後出迎客，主人肅客而入。此卿旣入，不重出迎客者，彼曲禮平常賔客，故重出迎客。此聘問之賔，與平常賔客異，上君揖賔不重出，此卿亦不重出，與彼同，但在庭□在宁不同矣。　注亦從至君也。　釋曰：亦者，亦君受聘時，擯者從君而入，几筵旣設，擯者出請，此擯者亦從卿而入省内，然後出請。　注古文曰：三讓。　釋曰：不從古文者，亦是不成三，故賔先?一等，大夫從?堂，故不從三讓也。　注不擯賔，辟君也。　釋曰：上文賔行聘享訖，而君禮賔，有束帛乗馬，敵者曰擯。今卿不擯賔者，辟國君也。　擯者至覿幣。　注面亦至質也。　釋曰：自此至授老幣，論賔行私面於卿之事。賔私面於卿，其幣多少與私覿於君同，故云如覿幣。賔私覿之時，用束錦乗馬，則此私面於卿，亦用束錦乗馬可知也。云面，亦見也。其謂之面，威儀質也者，覿、面並文，其面爲質，若散文，面亦爲覿，故鄭司儀注云：私面，私覿也。又左傳云楚公子棄疾以乗馬八匹私面鄭伯是也。　賔奉幣，庭實從。注：庭實，四馬。　釋曰：以其言如覿幣，故知庭實四馬也。　注大夫至迎之。　釋曰：知階下辭者，以其授老幣時降故也。知迎者，下文揖讓如初，明□迎之可知。　注見私至西階。　釋曰：云爲若降等者，主人是大夫，客是士。降等法，士就東階。今此賔與卿覿者就門右，若士於大夫降等。引曲禮者，主人辭賔賔，遂左就門右，西階，復正也。　庭實至如初。　注大夫至並行。　釋曰：云大夫至庭中，旋並行者，賔初入門右，大夫階下辭賔，賔，遂門左，大夫至庭中迎賔，大夫迴旋，與賔揖而並行，北出。言如初者，大夫不出門，唯有庭中一揖，至碑□，又揖，再揖而巳。　注受幣至面授。　釋曰：知賔北面授者，以云大夫南面退，西面立，言退，明賔不得南面，又見下文賔當楣再拜，明北面授，因拜可知。云受幣楹閒，敵也者，凡授受之義，在於兩楹之閒者，皆是體敵，故昬禮云授于楹閒，南面。注云：授於楹閒，明爲合好，其節同也。南面，並授也。謂賔主俱至楹閒，南面並而授，是以曲禮云：郷與客並，然後受。注云：於堂上則俱南面禮敵者並授。此是敵者之常禮也。雖是敵者，於兩楹之閒或有訝受者，皆是相尊敬之法，則此云大夫南面，賔北面授，雖是敵禮，是尊大夫，故訝受。又前致饔餼，儐使者於楹閒，賔北面授幣。鄭云：賔北面授，尊君之使。自餘不在楹閒，别相尊敬。是以前云公受玉于中堂與東楹之間，鄭注云：東楹之閒，亦以君行一，臣行二。又云：公禮賔賔受幣，當東楹北面。注云：亦訝受又賔覿。公云：振幣進授，當東楹北面。如此之?，不在兩楹之間者，皆非敵法。就文解之，　擯者至奉幣，　注特面至從之。　釋曰：自此盡再拜送幣，論上介私面於鄰國卿之事。云特面者，異於主君者，介初覿主君之時，不敢自尊，别與衆介同執幣而入。今私面於鄰國卿，不與衆介同，而特行禮焉，故云特面者異於主君也。云士介不從而入者，對覿君時，衆介從而入，故鄭云君尊於衆介，始覿不自别也。云上賔則衆介皆從之者，上介言特面，則賔問卿與私面介皆從可知。　皮二人賛。注亦儷皮也。　釋曰：案經云幣如覿，則上介私面亦與私覿於君幣同，故云亦儷皮也。　入門至再拜。　注。降等也。　釋曰：言降等者，主人是卿，上介是大夫，故入門右，不敢自同賔客。　擯者反幣。　注出還于上介也。　釋曰：不言反皮，出還於上介，皮出可知，但文不具。　注大夫至入設。　釋曰：云亦者，亦上賔行私面，大夫?一等，賔乃?，此上介私面亦然，故云亦也。　注亦於至而受。　釋曰：亦者，賔行私面，大夫受幣於楹閒，南面，故云亦得在楹閒爲敵法。上介是下大夫，與卿小異大同，明得行敵法，在楹間可知。　擯者至賔辭。　注賔亦爲士介辭。　釋曰：自此至拜辱，論士介私面於鄰國卿之事。云賔亦爲士介辭者，亦者，亦士介私覿於主國君時，故云亦也。　下大至及之。　注甞使至忘舊。　釋曰：自此盡于卿之禮，論主國下大夫嘗使至己國者，聘君使上介以幣問之事。諸侯之國皆有三卿五大夫，其三卿不問至己國，不至已國，皆以幣及之。上巳論訖，其五大夫者，或作介，或特行至彼國者，乃以幣及之，略於三卿故也。言君子不忘舊者，此大夫嘗與彼國君相接，即是故舊也。今以幣及之，故云君子不忘舊也。　注上介至禮也。　釋曰：云上介，三介，下大夫使之禮也者，下經云小聘曰問，其禮如爲介，三介，是下大夫小聘之禮。據此篇，大聘使卿五介，小聘使大夫三介。若大國之卿七介，小聘使大夫五介，小國之卿三介，小聘使大夫一介也。曲禮云：儗人必於其倫。故問下大夫，還使上介。是各於其爵易以相尊敬者也。大夫若不見　注，有故也。　釋曰：自此盡不拜，論主國卿大夫有故，不得親受聘君之幣之事。言有故者，或有病疾，或有哀慘，不得受其問禮。君使至不拜。　注各以至禮也。　釋曰：云各以其爵，主人卿也，則使卿；大夫也，則使大夫者，若然，經云君使大夫，大夫中有卿大夫，揔名也。云各以其爵，亦是易以相尊敬故也。云不拜，代受之耳，不當主人禮也者，案周禮宗伯云：大賔客則攝而載祼。鄭注云：宗伯代王爲祼拜送。則王亦此?拜，是致敬之事，不可代人之拜，故直授之而巳，不當主人之禮拜之。　夕夫至歸禮。　注：夕問至小君。　釋曰：自此盡賔拜禮於朝，論主君夫人歸禮於賔與上介之事。云夕，問卿之夕也者，案下記云：聘曰致饔，明日問大夫，夕，夫人歸禮。是其問卿之夕也。云使下大夫，下君也者，歸饔餼使卿，此夫人使下大夫，故云下君也。云君使之，云夫人者，以致辭當稱寡小君者，案隱二年傳：九月，紀裂繻來逆女。何以不稱使？㛰禮不稱主人。又云：紀有母乎？曰有。有則何以不稱母？母不通也。何休注云：禮，婦人無外事。明知此使下大夫歸禮者，是君使之可知。而稱夫人使者，以其致辭於賔客時，當稱寡小君，故稱夫人使下大夫，其實君使之也。　堂上至東陳。　注籩豆至六豆。　釋曰：言籩豆六東陳者，其饌自戸東爲首，二以並，東陳，先於北設脯，即於脯南設醢，又於醢東設脯，以次屈而陳之，皆如上也。云籩豆六者，下君禮也者，君歸饔餼八豆，此六豆，故云下君也。設於戸東，又辟君饌位故也。云其設脯其南醢屈，六籩六豆者，此約君禮設豆法。云韭菹其南醯醢屈，故知此醢在南，屈陳之。又知籩豆各六者，下文上介四豆四籩，降殺以兩，明夫人多二，六豆六籩可知。　壷設至兩壷。　注醙白至設之。　釋曰：其設壷於東序，自北向南而陳，稻、黍、粱皆二壷並之而陳也，故言醙、黍、清皆兩壷也。云以黍閒清白者，互相備者，醙，白也。上言白，明黍粱皆有白；下言清，明稻黍亦有清故也。於清白中言黍，明醙即是稻，清即是粱也，故言互相備也。三酒旣有清白二色，故言六壷。必先言醙者，以白酒尊重，故先設之也。大夫至致之。　注致夫至君也。　釋曰：案周禮掌客云：上公之禮，夫人致禮八籩，膳大牢，致饗大牢。侯伯以下亦皆有牢。是朝君來時有牢。此卿來聘無牢，故云下朝君也。　注四壷無稻酒。　釋曰：知者，案上致於賔六壷，稻、黍、粱皆有清白。今上介四壷，明從上去之，無稻米之酒，清白俱去之，□故四壷也。　注於是至爲醴：　釋曰：鄭解若於上文賔下言之，則介從拜之事不明，故於上介之下，乃云明日賔，拜禮於朝，則介從牢，明饗禮亨大牢可知。但以食禮無酒，饗禮有酒，故以飲賔言之。引公食，饗與食互相先後者，此經先言食，後言饗，則食在饗前。公食言設洗如饗禮，則饗在食前。饗先後出於主君之意，故先後不定也。　燕與至常數。　注羞謂至作淑。　釋曰：案周禮掌客：上公三燕，侯伯再燕，子男一燕，皆有常數。此臣無常數者，亦是君臣各爲一，不得相決。知羞謂禽羞鴈鶩之屬者，案下記云禽羞俶獻，故知是禽。知成孰煎和者，以其言羞鼎臐之?，故知成熟煎和者也。知禽是鴈鶩之屬者，案下記云：宰夫歸乗禽，日如饔餼之數。鄭注：乗禽，乗行之禽也。亦云鴈鶩之屬，以無正文，故以意解之。　注饗食至之也：　釋曰：不言從食者，公食，介雖從入，不從食。賔食畢，介逆出，是不得從食矣。

知從饗者，下記云：大夫來使，無罪饗之，過則餼之，其介爲介。注云：饗賔有介者，賔尊，行敵禮也。故知介從饗。案襄二十七年，宋公兼享晉、楚之大夫，趙孟爲客，子木與之言，弗能對。使叔向侍言焉，子木亦不能對也。叔向爲趙孟介，而得從饗，是其義也。云復特饗之，即此經是也。　若不至無儐。　注君不至作宥。　釋曰：案上文云：君使卿歸饔餼於賔館，賔儐之。今君有故，不親食，使卿生致其牢禮，亦於賔館，但無儐爲異。云謂有疾及他故也者，他故之中，兼及有哀慘。云非必命數也者，依典命，公侯伯之卿三命，大夫再命，子男之卿再命，大夫一命。經云各以其爵，故知不依命數。云無儐，以己本宜往者，饔餼之等，不宜召賔，故君使人致禮，賔則儐使者。此饗食之禮，主君無故，合速賔之來，就主君入廟，賔無儐禮。今主君有故，生致於賔，亦無儐，故云本宜往。此篇據伯侯之卿來聘，是使卿致禮。鄭兼云使大夫於大夫者，小聘使大夫來，使大夫致禮也。若然，經直言使大夫者，大夫中兼有上大夫，兼卿也。　致饗至如之　注酬幣至諸侯。　釋曰：云禮幣束帛乗馬，亦不是過也者，鄭以饗之酬幣無文，故約上主君禮賔之時，用束帛乗馬。此饗賔酬幣亦不過是，故云亦不是過。引禮器者，案彼經云：有以少爲貴者，圭璋特，琥璜爵。鄭注云：圭璋特，朝聘以爲瑞，無幣帛也。琥璜爵者，天子酬諸侯，諸侯相酬，以此玉將幣也。彼經不云天子諸侯相酬之幣，故此注云蓋言酬諸侯者，公侯伯用琥，於子男用璜。引之者，證與此酬卿大夫不同之義。　大夫至侑幣，　注作使至同之。釋曰：此一經論主國卿大夫饗食聘賔及上介之事。此直言饗食，不言燕，亦有燕，是以鄭詩羔裘云：知子之來之，雜珮以贈之。鄭注云：與異國賔客燕時，雖無此物，猶言之以致其厚意。其若有之，固將行之。士大夫以君命出使，主君之臣必以燕禮樂之，?君之歡是也。又昭二年左傳云，韓宣子來聘，宴于季氏。傳無譏文，明鄰國大夫有相燕之法。又此大夫相禮，饗食有常數，雖有燕之，亦無常數，亦無酬幣矣。

儀禮䟽卷第二十二