至于至北上注統于壙

至于至北上注統于壙

釋曰自此盡拜送論至壙陳器及下棺訖送賔之事。云統于壙者，對廟中南上，此則北上，故云統于壙也。　茵先入　注當藉至茵焉。　釋曰：云當藉柩也者，解茵先入之意。以其茵入，乃後屬引下棺於其上，以須藉柩，故茵先入。云元士，則葬用輁軸加茵焉者，元士，謂天子之士，葬時先以輁軸由羨道入，乃加茵於其上，乃下棺於中。知元士葬用輁軸者，檀弓云：孺子䵍之喪，哀公欲設撥。注云：撥，可撥引輴車。所謂紼。問於有若，有若曰：其可也，君之三臣猶設之。顔柳曰：天子龍輴而椁幬，諸侯輴而設幬。爲榆沈，故設撥。三臣者廢輴而設撥，竊禮之不中者也。以此言之，天子諸侯殯葬皆用輴，朝廟用輴可知。大夫雖殯葬不用輴，朝廟亦用輴。以其士殯葬不用輁軸，朝廟得用之，明大夫朝廟得用輴，故上注云大夫諸侯以上有四周謂之輴。以其大夫諸侯以上有四周，謂之輴。以其大夫朝廟得用輴，故言之也。諸侯之大夫有三命、再命、一命，殯葬不得用輴。天子之元士亦三命、再命、一命，葬得用輁軸者，春秋之義，王人雖微，猶在諸侯之上，明天子之士尊，謂之爲元。元者，善之長，故得用輁軸，不與諸侯大夫同也。　屬引。　　注於是至爲燭。　釋曰：云於是說載者，謂柩車至壙，解說去載與披及引之等。除飾者，解去帷荒池紐之等，然後下棺。云更屬引於緘耳者，案喪大記云：君窆以衡，大夫士以咸。鄭注云：衡，平也。人君之喪，又以木橫貫緘耳居旁，持而平之。今齊人謂棺束爲緘。以此而言，則棺束，君三衽三束，大夫、士二衽二束。束有前後，於束末皆爲緘耳，以紼貫結之而下棺，人君又於橫木之上以屬紼也。　主人至不哭。　注：俠羨道爲位。　釋曰：主人袒者，爲下棺變。婦人不言北上，亦如男子北上可知。不哭者，爲下棺冝靜。云俠羨道爲位者，羨道謂入壙道，上無負土爲羨道。天子曰隧，塗上有負土爲隧。僖二十五年晉文公請隧，弗許是也。　乃窆至無筭。　注：窆，下棺也。　釋曰：主人哭踊，不言處，還於壙東西面也。云窆，下棺者，春秋謂之塴，皆是下棺之名也。　襲贈至如初。　注丈八至五合。釋曰：云丈八尺曰制者，朝貢禮及巡狩禮皆有此文，以丈八尺名爲制。昏禮幣用二丈，取成數。凡禮幣皆用制者，取以儉爲節。聘禮云：釋幣制?纁束。注云：凡物十曰束。?纁之率，?居二，纁居二。此注云二制合之束，十制五合者，則毎一端丈八尺，二端爲一匹，五匹合爲十制也。　卒袒至三襲。　注主婦至反位。　釋曰：卒謂贈卒更袒拜賔。云反位者，各反羨道東西位，其男賔在衆主人之南，女賔在衆婦之南，　賔出則拜送。　注相問至中焉。　釋曰：鄭知賔是相問之賔也。凡弔賔有五，此舉中者，案雜記云：相趨也，出宫而退。相揖也，哀次而退。相問也，旣封而退。相見也，反哭而退。朋友，虞祔而退。注云：此弔者，恩薄厚、去遲速之節也。相趨，謂相聞姓名，來㑹喪事也。相揖，甞㑹於他也。相問，甞相惠遺也。相見，甞執摯相見也。以此而言，此經旣葬而退，是相見問遺之賔，舉中以見上下五者去，即皆拜送可知。　藏器於旁，加見。　注器用至置翣釋曰：云器，用器，役器也者，用器即上弓矢耒耜之等，役器即上甲胄干笮之屬。此器中亦有樂器，不言者，省文。知有用器、役器者，以下別云包筲之等，則所藏者是此器也。云見棺飾也者，飾則帷荒，以其與棺爲飾，是以喪大記云：飾棺，君龍帷黼荒，大夫畫帷畫荒，士布帷布荒。注云：飾棺者，以華道路及壙中，不欲衆惡其親也。此柩入壙還，以帷荒加於柩，故鄭注云及壙中也。云更謂之見者，加此則棺柩不復見矣者，以其唯見此帷荒，故名帷荒爲見，是棺柩不復見也。云先言藏器，乃云加見者，器在見内也。内之者，明君子之於事，終不自逸也者，以用器役器近身陳之，是不自逸也。引檀弓者，見帷荒在柩外，周人名爲牆，若牆屋然，其外又置翣爲飾也。　藏包筲於旁。　注於旁至容甒。　釋曰：云於旁者，在見外也者，以其加見，乃云藏包筲，故知見外也。云不言罋甒饌相次可知者，以其陳器之法，後陳者先用罋甒，後用包筲，包筲藏，明罋甒先藏可知，故云相次可知。云四者兩兩而居者，謂包筲居一旁，罋甒居一旁，故云兩兩而居也。引喪大記者，欲見椁内棺外所容寛狹，得容器物之意也。　加折至抗木。　注冝次也。　釋曰：云冝，次也者，冝謂折上陳之，美面郷上，今用即美面郷下，抗席又覆之，又折冝承席，席冝承木，皆是其冝也。次者，木則先陳後用，席則後陳先用，是其次也。　實土至郷人　注謝其勤勞。　釋曰：案雜記云：郷人五十者從反哭，四十者待盈坎。注云：非郷人則少長皆反。以此而言，於時主人未反哭，郷人並在，故今至實土三徧，主人拜謝之，謝其勤勞。勤勞者，謂在道助執紼，在壙助下棺及實土也。　即位，踊，襲如初。　注哀親之在斯。　釋曰：謂旣拜郷人，乃於羨道東即位，踊無筭如初也。云哀親之在斯者，以親之在斯，故哀號甚，踊無筭，　乃反至北上。　注西階至神位。　釋曰：自此盡門外拜稽顙，論主人反哭賔弔之事。反哭者，拜郷人訖，反還家，哭于廟，入?，西階東面哭。云西階東面，反諸其所作也者，案檀弓云：反哭?堂，反諸其所作也。注云親所行禮之處是也。云反哭者，於其祖廟者，謂下士祖禰共廟，故下經賔出，主人送于門外，遂適于殯宫。適士二廟者，自殯宫先朝禰，後朝祖，今反哭，則先於祖，後于禰，遂適殯宫也。案春秋僖八年經書用致夫人，左氏云凡夫人不殯於廟者，春秋之丗，多行殷法，不與禮合也。云不於阼階西面，西方神位者，以特牲、少牢主人行事，?降皆由阼階，今不於阼階，故決之以西方神位。知者，特牲、少牢皆布席于奥，殯又在西階，是西方神位。主人非行事，直哭而巳，故就神位，　婦人至阼階。　注辟主人也。　釋曰：反哭之禮，主人男子等先入，主婦婦人等後入，故婦人入，丈丈在位者皆踊，婦人不?西階者，由主人在西階，故鄭云辟主人　主婦至踊三。　注入于至更也。　釋曰：案檀弓云：主婦入于室，反諸其所養也。鄭注云：親所饋食之處。但主人旣在西階，親所行禮之處，以婦人無外事，故於饋食之處哭也。云出即位，堂上西面也者，自小斂奉尸夷于堂巳後，主婦等位皆在阼階上西面，是以知出即位者，阼階上西面也。云拾，更也者，凡成踊而拾，皆主人踊，主婦人踊，賔乃踊，故云更也。　賔弔至稽顙。　注賔弔至無曰。　釋曰：知賔弔是衆賔之長者，以其弔賔皆在堂下，今?堂釋詞，故知賔中爲首者，賔之長也。云反而亡焉，失之矣，於是爲甚者，亦檀弓文。引之證周人反哭而弔，哀之甚也。云弔者北面者，以經云賔弔者?自西階，即云曰如之何，不見弔者改面之文，明?堂北面可知。云主人拜于位者，拜于西階上東面位，知者，以其上經主人?自西階東面，故知仍東面位也。云不北面拜賔東者，以其亦主人位也者，郷飲酒、郷射主人酬賔，皆於賔東主人位。特牲、少牢助祭之賔，主人皆拜送于西階東面，故於東面不移，以其亦主人位故也。　賔降至稽顙。　釋曰：此於雜記五賔當相見之賔，故鄭上注云舉中焉，明五賔皆依節而弔也。　遂適至踊三。　注啓位至之位。　釋曰：案士喪禮朝夕哭位云：婦人即位于堂南上，主人堂下，直東序西面。啓殯時云主人位如初，又云主人入即位，則此主啓位，婦人亦即位于堂東面，主人即位于堂下，直東序西面。直東序西面，即中庭位也。　兄弟至拜送。　注兄弟至以歸。　釋曰：丈夫婦人在殯宫，拾踊旣訖，兄弟入門者出，主人拜而送之。知兄弟小功以下也者，此兄弟等始死之時，皆來臨喪，殯訖，各歸其家，朝夕哭則就殯所，至葬，開殯而來喪所，至此反哭，亦各歸其家，至虞卒祭，還來預焉，故喪服小記云緦、小功，虞卒哭則皆免是也。云異門，大功亦可以歸者，大功以上有同財之義，爲異門則恩輕，故可歸也。　衆主至就次。　注次?廬也。　釋曰：云衆主人出門者，則主人拜送，兄弟因在門外。云闔門者，鬼神尚幽闇。云次，?廬也者，以未虞以前，仍依於初東壁下?木爲廬，齊衰居堊室，大功張幃。喪服傳云：旣虞，柱楣前屏。此直云?廬，據主人斬衰者而言。猶朝夕哭不奠。　注是日至易奠。　釋曰：自啓殯已來常奠，今反哭，至殯宫，猶朝夕哭如前不奠耳。檀弓云：葬日虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠，故不奠也。　三虞　注虞喪至日離。　釋曰：云虞，喪祭名，日中而虞，不忍一日離，皆檀弓文。案彼云葬日虞，弗忍一日離也。又云：卒哭曰成事。是日也，以吉祭易喪祭。喪祭則三虞也。云虞，安也者，主人孝子葬之時，送形而往，迎魂而返，恐魂神不安，故設三虞以安之。云骨肉歸于土，精氣無所不之者，案檀弓云：延陵季子葬其長子於嬴博之閒，旣窆左袒，右還其封。云骨肉歸復于土，命也。若魂氣則無不之，是其骨肉歸于土，精氣無所不之之事。言此者，欲見迎魂而反，以虞祭安之，是以鄭云孝子爲其彷徨，三祭以安之。云朝葬，日中而虞，即檀弓所云葬日虞，弗忍一日離，又下士虞記亦云日中而行事是也。　卒哭　注卒哭至而巳。　釋曰：云卒哭，三虞之後祭名者，三虞者，再虞用柔日，後虞改用剛日，又隔柔日，卒哭用剛日，故云卒哭，三虞之後祭名也。云始朝夕之閒，哀至則哭，至此祭止也者，始死，主人哭不絶聲，小斂之後，以親代哭，亦不絶聲。至殯後，主人在廬，廬中思憶則哭。又有朝夕於阼階下哭，至此爲卒哭祭，唯有朝夕哭而巳，言其哀殺也。然則喪有三無時哭者，始死至殯，哭不絶聲，一無時。旣殯廬中思憶則哭，二無時。卒哭祭後，唯有朝夕哭爲有時。至練祭之後，又止朝夕哭，唯有堊室之中，或十日或五日一哭，通前爲三無時之哭也。是以檀弓云：哭無時，使必知其反也。是據練後哭無時也。　明日以其班祔。　注班次至爲胖。　釋曰：云班，次也者，謂昭穆之次第。云祔，卒哭之明日祭名者，以卒哭用剛日，祔用柔日，是以下士虞記云卒哭祭，即云明日以其班祔，故云卒哭之明日祭名。云祔猶屬也，祭昭穆之次而屬之者，以其孫祔於祖，孫與祖昭穆同，故以孫連屬於祖，而就祖而祭之也。　記　釋曰：凡記者，皆是經，不具記之，使充經文理備足也。　士處至墉下。　注將有至爲於。　釋曰：云將有疾，乃寢於適室者，以士喪篇首云士死于適室，此記云適寢者，適室一也，故互見其文。若不疾，則在燕寢，將有疾，乃寢卧于適室，故變室爲寢也。云東首者，郷生氣之所。云墉下者，墉謂之牆，喪大記謂之北牖下。必在北墉下，亦取十一月一陽生於北，生氣之始故也。士喪禮論其死事，故不云疾，此記人記其不備。凡人死皆因疾，故記其疾之所在也。　有疾，疾者齊。　注正情至其室。　釋曰：云有疾者，旣有疾當齊戒，正情性故也。云適寢者不齊，不居其室者，案郷黨孔子齊居必遷坐，又祭義云致齊於内，散齊於外，皆在適寢，但散齊得郷外，故云於外耳。是其齊居適寢也。　養者皆齊，　注憂也。　釋曰：案曲禮云：父母有疾，冠者不櫛，行不翔，笑不至矧，怒不至詈，不飲酒食肉，疾止復故。男女養疾皆齊戒，正情性也。　徹琴瑟。　注去樂。　釋曰：君子無大，故，琴瑟不離其側。今以父母有疾，憂不在于樂，故去之。案喪大記云：疾病，内外皆埽，君大夫徹縣，士去琴瑟。注云：凡樂器，天子宫縣，諸侯軒縣，大夫判縣，士特縣。去琴瑟者，不□之士，亦謂子男之士，不命者也。　疾病外内皆埽。注爲有至曰病。　釋曰：云疾甚曰病者，則外内皆埽爲賔，客來問疾，自絜清也。　徹褻衣，加新衣，　注故衣至惡之。　釋曰：此文承疾病者及養病者，則徹褻衣，據死者而言，則生者亦去故衣，服新衣矣。徹褻衣，謂故?端已有垢汙，故來人穢惡，是以徹去之。加新衣者，謂更加新朝服。喪大記亦云：徹褻衣，加新衣。鄭注云：徹褻衣，則所加者新朝服矣。互言之也。加朝服者，明其終於正也。互者，褻衣是?端，新衣是朝服。朝服言新，則褻衣是故?端言褻，朝服是絜不褻矣。各舉一邊而言，明皆有言也。必知褻衣是?端，新衣是朝服者，案司服士之齊戒服?端，則疾者與養疾者皆齊，明服?端矣。檀弓云：始死，羔裘?冠者，易之而已。羔裘?冠則朝服，故知臨死所著新衣則朝服也。故鄭云終於正也。　御者至持體。　注爲不至之人。　釋曰：案喪大記云體一人，注云：爲其不能自屈伸也。若然，四體各一人，亦爲不能自轉側。詩云輾轉反側，據身。云不能自屈伸，據手足，二文相兼乃具。云御者，今時侍從之人者，士雖無臣，亦有侍御僕從，近人終於其手也。　屬纊以俟絶氣。　注有其至新絮。　釋曰：案喪大記注云：纊，今之新緜，易動揺，置口?之上以爲?。亦二注相兼乃具。云纊，新絮，即新緜，禹貢豫州貢纎纊。明纊，新緜也。　男子至之手　注備褻。　釋曰：案喪大記注云：君子重終，爲其相褻。若然，疾時使御者持體并死于其手。若婦人則内御者持體還死于其手。故喪大記云：其母之喪，則内御者抗衾而浴。僖三十三年冬，公薨于小寢，左氏傳曰：即安。服注云：小寢，夫人寢也。禮，男子不絶于婦人之手。今僖公薨于小寢，譏其近女室，是男子不絶于婦人之手，備褻也。　乃行禱于五祀。　注盡孝至曰行。　釋曰：云盡孝子之情者，死期巳至，必不可求生，但盡孝子之情，故乃行禱五祀，望祐助病者，使之不死也。云五祀，博言之，士二祀，曰門，曰行者，祭法文。今禱五祀，是廣博言之，望助之者衆。其言五祀，則與諸侯五祀同，則祭法云諸侯五祀是也。　乃卒。　注卒，終也。　釋曰：自此盡遷尸，論上篇始死，遷尸於南牖之事。曲禮與爾雅皆云大夫曰卒，士曰不禄。今士不言不禄而云卒者，義取君子曰終，小人曰死，故鄭云卒，終也。美言之，使與大夫同稱也。　主人啼，兄弟哭。注哀有至易之。　釋曰：云哀有甚有否者，啼即泣也。檀弓云：皐柴泣血三年。注云：言泣無聲，如血出則啼。是哀之甚，發聲則氣竭，而息之聲不委曲，若往而不反，對齊衰以下，直哭無啼，是其否也。知於是始去笄纚，服深衣者，禮記問喪云：親始死，雞斯徒跣，扱上衽。注云：雞斯當爲笄。纚上衽，深衣之裳。前是其親始死，笄纚服深衣也。引檀弓者，證服深衣易去朝服之事也。　設牀至設枕，　注病卒至爲茨。　釋曰：經直云士死于適室，憮用斂衾，不云此等之事，故記人言之也。云病卒之閒廢牀至是設之者，喪大記云：疾病，寢東首於北牖下，廢牀。是其始死，亦因在地無牀，復而不蘇，乃設牀於南牖下，有枕席，是病卒之閒廢牀，於是設之。云事相變者，謂疾病時去牀，旣死設牀，是生死事相變也。衽，卧席者，曲禮云：請席何郷？請衽何趾。鄭云：坐問郷，卧問趾，因於隂陽。是衽爲卧席。昏禮注云：衽，卧席也。　遷尸　注徙於至斂衾。　釋曰：云徙於牖下者，即上文牀第當牖者也。於是幠用斂衾者，釋士喪禮幠用斂衾之時節也。　復者至而左。　注衣朝至以變。　釋曰：云招而左者，以左手執領，還以左手以領招之。必用左者，招魂所以求生，左陽，陽主生，故用左也。復者，士之有司著朝服，左執領，謂爵弁服也。云衣朝服，服未可以變者，謂始死未可以變之，服凶服，以其復所以求生故也。喪大記小臣復，復者朝服。彼言小臣，據君，則上下尊卑復者皆朝服也。　楔貌至兩末。注事便至作厄。　釋曰：云如軛者，軛謂馬鞅軛馬領，亦上兩末，令以屈處入口取出時易，故鄭云事便也。此用柶，異於吉時所用也。　綴足至持之。　注校脛至爲枝。　釋曰：云几脛在南，以拘足，則不得辟戾矣者，古者几兩頭各施兩足，今以夾則豎用之。尸南首，足郷北，故以几脚郷南以夾足。恐几欹側，故使生存侍御者一人坐持夾之，使足不辟戾，可以著屨也。　即牀至巾柶。　注腢肩至新酒。　釋曰：即，就也，謂就尸牀而設之。尸南首，則在牀東，當尸肩頭也。此即檀弓云始死之奠，其餘閣也與？云用吉器，器未變也者，謂未忍異於生，故未變。至小斂奠，則變毼豆之等爲變矣。云或卒無醴，用新酒者，釋經若醴若酒，科有其一，不得並有之事。以其始死，卒未有醴，則用新酒。若然，醴酒俱有，容有醴則用之，不更用酒，以其始死不備故也。若小斂以後，則酒醴具設，甒二醴酒是也。　赴曰至某死。　注赴走至作訃。　釋曰：云母妻長子則曰君之臣某之某死者，上某是士名，下某是母妻長子。假令長子則云長子某甲母妻，則婦人不以名行，直云母與妻也。云赴，走告也者，言赴取急疾之意，故云赴走告也。云今文赴作訃者，雜記作訃者，義取以言語相道，亦一塗也。　室中至亦坐，　注別尊卑也。　釋曰：云兄弟有命夫命婦在焉，亦坐者，若無命夫命婦，則皆立可知。此士喪禮，故鄭云別尊卑也。尊謂命夫命婦。案大記君之喪，主人、主婦坐，以外皆立。若大夫喪，主人、主婦、命夫、命婦皆坐，以外皆立也。士之喪，主人父兄、主婦、姑、姊妹皆坐。鄭云：士賤，同宗尊卑皆坐。此命夫命婦之外立而不坐者，此謂有命夫命婦來，兄弟爲士者則立。若命夫命婦，則同宗皆坐也。　尸在至不出。注不二主。　釋曰：經直云主人唯君命出，不言衆主人，故記人辨之。云衆主人不出，在尸東耳。云不二主者，曽子問云：喪有二孤，廟有二主，爲非禮不？云不二孤，而云不二主者，彼廟主與喪孤相對，此孤不對廟主，孤亦是喪主，故以主言之也。　禭者至不坐。　注牀髙由便。　釋曰：云牀髙由便者，曲禮云：授立不跪，授坐不立。此委衣於牀者不坐，委之以牀髙，亦如授立不坐之義，故云由便也。　其襚至致命。　注始死時也。釋曰：云始死時者，謂未小斂之前，尸在室中戸西，故北面致命。若小斂之後，奉尸夷於堂，則中庭北面致命。　夏祝至盛之。　注差擇之。　釋曰：經直云祝淅米于堂，南面用盆，不言夏與盛之，故記人言之。　注内御至冠也。　釋曰：云内御，女御者，以婦人稱内，故以女御爲内御。婦女不死男子之手，故知内御，女御也。天子八十一御妻，亦曰女御，與此別也。云無笄，猶丈夫之不冠也者，喪服小記云：男子冠而婦人笄。士喪禮男子免不冠，此云婦人不笄，與男子不冠同，故云猶丈夫不冠也。　設明至中帶。　注中帶至禪襂。　釋曰：經直云設明衣，不辨男子與婦人，故此記人云設明衣者男子，其婦人則設中帶。鄭云中帶，若今襌襂者，鄭舉目驗而言，但男子明衣之狀，鄭不明言，亦當與中帶相?，有不同之處，故別。雖名中帶，亦號明衣，取其圭潔也。　卒洗至左齻　注象齒堅。　釋曰：經直云實貝於尸左右及中，不言逺近，故記人辨之。云右齻左齻，謂牙兩畔最長者，象生時齒堅也。　夏祝徹餘飯：　釋曰：經不言夏祝徹，故記人言之。　瑱，塞耳。　釋曰：經直云瑱用白，纊用掩之，不云塞耳，恐同生人縣于耳旁，故記人言之也。　掘坎至其壤，　釋曰：經直云甸人掘坎于階閒，不辨大小，故記人明之。　注塊，堛也。　釋曰：云塊，堛者，爾雅釋言文。孫氏云：堛，土塊也。　明衣至下膝。　注幕布至深也。釋曰：云明衣裳用幕布，則衣裳同用幕布。云袂屬幅長下膝者，唯據衣而言，以其下別云裳故也。云幕布，帷幕之布者，周禮幕人云：掌帷幕幄帟綬。鄭云：帷幕皆以布爲之，幄帟皆以繒爲之。以其帷幕所以張之於外，恐不相勝舉，故須用布。鄭亦取此文用幕布爲義也，故此云帷幕之布。云?數未聞者，以其不云䟽布，直云幕布，故云未聞也。云屬幅不削幅者，布幅二尺二寸，凡用布，皆削去邊幅旁一寸，爲二寸計之，則此不削幅，謂繚使相著，還以袂二尺二寸。云長下膝者，謂爲此衣長至膝下。云又有裳於蔽下體深者，凡平爲衣，以其有裳，故不至膝下，此又有裳而言膝下，故云於蔽下體深也。蔽下體，解此經衣至膝下也。　有前至及觳。注不辟至被土。　釋曰：云不辟，質也者，以其凡男子裳不連衣，故皆前三幅，後四幅。辟積其要閒，示文。今此亦前三後四不辟積者，以其一服不動，不假上狹下寛也。云凡他服短，無見膚，長無被土者，他服謂深衣。深衣云短母見膚，注云衣取蔽形。又云長母被土，注云爲汙辱是也。此裳及觳至足跗，亦是不被土，故引爲證也。　縓，綼緆。　注一染至曰緆。　釋曰：云一染謂之縓者，爾雅文。謂一入赤汁染之，即漢時紅，故舉以爲況也。云飾裳在幅曰綼者，案深衣云純袂縁純邊。注云：純謂縁之也。縁邊，衣裳之側，廣各寸半，則表裏共三寸矣。此在幅，亦衣裳之側，縁法如彼也。　設握至于?，　注?掌至結之。　釋曰：手無決者，以其經巳云設握麗于?，與決連結，據右手有決者，不言左手無決者，故記之。云以握繫一端，繞?，還從上自貫，反與其一端結之者，案上文握手用?，纁裏長尺二寸，今裏親膚，據從手内置之，長尺二寸，中掩之，手?相對也。兩端各有繫，先以一端繞?，一帀還從上自貫，又以一端郷上鉤中指，反與繞?者結於掌後節中。　甸人築坅坎。　注築實至曰坅釋曰：經直云甸人掘坎，不云還使甸人築，故記人明之，還使甸人築之也。　隷人涅廁。　注隷人至不用　釋曰：知隷人，罪人者，案周禮司厲職云：其奴男子入於罪隷。則中國罪人對夷隷、蠻隷、貉隷之等，是征四夷所得也。故鄭舉漢法，今之徒役作者也。云爲人復往褻之，又亦鬼神不用者，若然，古者非直不共偪浴，亦不共廁，故得云死者不用也。　旣襲至中庭。　釋曰：士之喪，死日而襲，經不云中庭設燎，故記明之也。厥明，滅燎陳衣。　注記節。　釋曰：云記節者，爲小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時，故記節。正經不云，故記人亦明之也。　凡絞至朝服。　注凡凡至爲輪。　釋曰：言凡非一之言，以其唯小斂至大斂有絞，大斂又有紟，故知凡中有大小斂也。言?如朝服者，雜記云朝服十五?是也。

儀禮䟽卷第四十